论胡塞尔对早期海德格尔思想的影响

从“意向性”到“超越性”海德格尔对胡塞尔意向性理论的批判与奠基现代哲学史上海德格尔和胡塞尔是两位知名的哲学家，他们均对意向性理论进行了重要的研究。

在胡塞尔的意向性理论中，意向性被认为是意识或思维的本质特征，意识或思维总是指向某种客体或内容，即所谓的“对象”。

这一理论一度被认为是现象学的基石，但海德格尔对这一理论提出了批判和反思，并提出了自己关于超越性的观点，同时也奠定了后来存在主义和后现代哲学的基础。

本文将探讨海德格尔对胡塞尔意向性理论的批判和超越性的贡献，同时举出具体例子证明。

首先，海德格尔认为胡塞尔的意向性理论没有摆脱主体和客体二元对立的问题，即意识总是与某个外在的对象相对应，这使得意识和对象之间的关系显得过于僵硬和静态。

海德格尔在《存在与时间》中提出了他自己的存在主义思想，主张超越人类对客体的限制，认为存在应该被理解为一个更广泛、更本质的概念，它超越了主体和客体的二元对立，是一种更为动态的存在状态。

在这种存在状态中，存在者超越了自己的主体和对象，直接与存在自身相遇。

这也可以说是海德格尔对胡塞尔的意向性理论的一种超越。

其次，海德格尔认为胡塞尔的意向性理论没有涉及到个体和生命的独特性，即每个人的意图和意向都是独特的，并不能被简单地视为一种普遍性。

他认为，人类存在的真正意义是将自身的意识、意向和意图投射到世界上，使自己的存在变得更加丰富、具体和独特。

海德格尔认为，这种丰富、具体和独特的存在状态可以被称为“存在的世界”，它既包括了人类对客体的认知和感知，同时也包括了对自身的认识和感知。

这种存在的世界也是超越人类对客体和自身的限制，是存在者与世界相遇的一种方式。

因此这也是海德格尔对胡塞尔意向性理论的一种超越。

第三，胡塞尔的意向性理论中存在一个困境：意向性可以被解释为无限延伸的，这也意味着人类意识可以无限地向外扩张，不断获取新的意向和意图。

但是，这种无限扩张的过程同时隐含着一种不确定性和无穷尽的可能性，人类对世界的认知也会变得越来越复杂和深刻。

胡塞尔与海德格尔的存在问题1962年9月11—13日，海德格尔在黑森林托特瑙堡主持了关于他的‚时间与存在‛演讲的研讨课，在讨论记录中可以读到这样的看法：‚胡塞尔本人在《逻辑研究》中——主要是在第六研究中——已经接近了本真的存在问题，但他在当时的哲学气氛中无法将它坚持到底‛（注：参见：海德格尔Zur Sache des Denkens, Tübingen 1988, S. 47. 以下简称：SD。

）。

1973年9月6日，在海德格尔主持的弗莱堡采林根研讨课上，首先讨论的出发点问题是：‚在何种程度上可以说，在胡塞尔那里没有存在问题？‛（注：参见：海德格尔，Vier Seminare, Frankfurt a. M.1977, S. 111. 以下简称：VS。

）我们试图接着这里的问题思考下去。

在海德格尔所主张的存在论的意义上，不仅胡塞尔，而且整个在他之前的西方哲学（从古希腊到黑格尔），应当说都从没有真正地接触到存在问题。

（注：严格地说，海德格尔认为，希腊哲学并非没有接触到存在问题，而是从存在出发，逐渐偏离开存在，因此西方哲学的历史是遗忘存在的历史。

勒维纳斯在这个意义上进一步阐释说，西方哲学史试图从存在出发去达到一个完整地包容存在的存在者——上帝。

（参见：E.Levinas,LeTemps et l'Autre, Montpellier 1979,p.24）据此而论，在胡塞尔那里没有存在问题（即没有海德格尔式的存在问题），这实际上是不成为问题的。

（注：胡塞尔本人当然具有他自己意义上的‚存在问题‛（参见拙著：Das Problem des Seinsglaubens in derPhanomenologie Edmund Husserls—Ein Versuch mit ihm,Dissertation, Darmstadt, 1990）．概括地说，他将纯粹意识领域视作真正的存在（参见胡塞尔在《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第1卷第46节中的论述；也可参见海德格尔在《时间概念历史导引》第11节中对胡塞尔这个意义上的存在的四重定义：意识作为‚内在的存在‛、‚绝对的存在‛、‚被给予的存在‛和‚纯粹的存在‛）；并且，胡塞尔在此意义上划分出他自己的‚形式存在论‛和‚质料存在论‛（对此可以参见《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第1卷的第153节，以及该书的整个第2、3两卷的论述）。

三在描述了海德格尔早期的真理概念以及相关的存在真理问题之后，我们现在要将目光转向他的存在本身的问题以及与此相关的无敝问题。

在这里值得注意的是，海德格尔在1969年不只是在术语上修改了他对存在真理的理解；而且他同时还表露出一个基本主张，即：追问存在真理固然有意义，但那是已经为黑格尔和胡塞尔所追问过的问题，而真正的存在问题在他之前还没有被任何人接触到，这就是作为存在的存在（参见：SD，77）。

本文在开始时曾以这样一个对立的问题开始：为什么我们既可以说，胡塞尔接近了本真的存在问题，同时又可以说，在胡塞尔那里没有存在问题。

对这个问题，现在可以有一个海德格尔意义上的答案：胡塞尔虽然提出了存在者存在的问题，但没有提出存在本身的问题，后一个问题是前一个问题的基础。

后面的论述将会表明，与存在本身的问题有关的是胡塞尔的另一个存在概念，即系词意义上的存在。

但我们事先要论及的是胡塞尔的范畴直观。

实际上我们在至此为止的分析中还没有讨论到，胡塞尔的范畴直观对海德格尔的影响究竟何在。

如前所述，当胡塞尔在谈及作为范畴直观对象的存在时，他指的是不再是真理意义上的存在，而是系词意义上的存在。

这个意义上的存在是关系行为的意向相关项，而关系行为（两束以上的多束行为）奠基于素朴行为（单束的行为）之中，例如对‚椅子是黄的‛的实事状态感知奠基于对‚椅子‛的实事感知之中，这个情况决定了范畴直观必定奠基于素朴直观之中。

海德格尔在这里并不完全同意胡塞尔的观点。

虽然他也谈到范畴直观在素朴直观中的奠基等等，但是，如果存在被理解为连系词，那么他的真正看法在于，‚原本的东西是关系本身，通过这种关系，关系环节自身才得以明确‛，关系要比关系环节‚更本真‛（GA 20，86）。

——当然，这还不是海德格尔和胡塞尔之间的真正分歧所在。

就系词意义上的存在概念而言，海德格尔在《时间概念历史导引》中似乎还没有明确地表露出他与胡塞尔的分歧。

他在这里主要是赞同并引用胡塞尔的说法：‚实事状态和（系词意义上的）存在这两个概念的起源并不处在对判断或对判断充实的‘反思’之中，而是真实地处在‘判断充实本身’之中；我们不是在作为对象的行为之中，而是在这些行为的对象之中找到实现这些概念的抽象基础‛。

心物关系问题的解决：从胡塞尔到海德格尔作者：刘丽霞来源：《中南大学学报(社会科学版)》2013年第05期摘要：西方哲学史上，自笛卡尔至胡塞尔的认识论范式内，对主观意识如何认识外物的认识论难题，有四种不同的解决方式：实在论、内在观念论、先验观念论以及先验现象学。

胡塞尔1906年首次提出了认识批判，它来自康德但又在其先验现象学框架内对康德作了批判。

因胡塞尔仍在笛卡尔的认识论范式内，其先验现象学的问题亦受这一认识方式本身的局限。

海德格尔提出切近物的首要方式不再是人的理性认识，而是此在的非理性的、情绪性的生存体验的基础存在论，使他走出了认识论框架，建立了新的心与物的关系范式，实现了问题的“范式转换”。

关键词：胡塞尔；认识批判；先验现象学；心物关系；认识论范式；西方哲学中图分类号：B5 文献标识码：A 文章编号：1672-3104（2013）05−0052−07一、引言众所周知，西方哲学史上，自笛卡尔在其《第一哲学沉思集》中提出“我思故我在”从而实现了哲学史上的认识论转向以来，伴之而生的就是认识论难题，也就是主观意识如何认识外物这个问题，也就是心物关系问题。

总的来看，在心与物的认识框架内基本上有四种不同的解决方式：实在论、内在观念论[1]（395）、康德的先验观念论以及胡塞尔的先验现象学。

至海德格尔才真正走出了认识论框架，可以说他实现了问题的“范式转换”。

海德格尔在胡塞尔所创始的现象学方法的基础上，通过对笛卡尔至胡塞尔的认识论在心与物的关系上的局限性的指明，以及在此基础上通过对古代存在论的回溯以及在现象学方法内的重新审视，提出了新的基础本体论。

从而建立了新的心与物的关系范式。

这一新的范式就在于，在心与物的关系中，认识不再是切近物的首要方式。

海德格尔认为在认识发生之前，作为在世界中存在的人，也即此在，已经对同样在世界之中的物有所领悟，而这种体悟主要是非理性的情绪性体验，海德格尔认为这种体验优先于理性认识。

具体来讲，每一个哲学家的思想都始于对以往哲学所解决的问题的敏感以及对其解决方式的不满，胡塞尔也不例外。

论海德格尔哲学与胡塞尔现象学的关联和差异作者：秦荣来源：《学理论·下》2017年第06期摘要：哲学的世界就犹如黑格尔所形容的那样是一个“厮杀的战场”，哲学史就是一个以否定之否定的扬弃过程作为发展环节的历史。

在那里，任何一个哲学家的思想都有其合理的成分，却又不是具有普适性的终极真理，这一对“终极真理”不懈追求的过程就蕴含在“刀光剑影”的哲学战场上思想英雄们“前赴后继”的全过程中。

胡塞尔哲学与海德格尔哲学的关系也如这战场所体现的规律一样，不论海德格尔思想的宫殿多么华丽，也不论海德格尔思想内容与胡塞尔的多么迥异，如果没有胡塞尔，那么海德格尔的思想就可能完全是另外一个样子。

这就使得我们有必要探究二者思想之间的关联，这也成为本文论述的宗旨。

关键词：现象学；直观；存在；事情本身中图分类号：B0 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2017）06-0064-02现象学者罗姆巴赫说过：“胡塞尔不是第一个现象学家，海德格尔也不是最后一个现象学家。

现象学是哲学的基本思想，它有一个长长的前史，并且还会有一个长长的后史。

”对于20世纪初在德国兴起的那场现象学的哲学运动，创始人胡塞尔所开创的是一种建立在直观和本质认识基础上的严格的哲学方法，其对后世的影响可谓是无处不在。

其中海德格尔的哲学就正是以现象学为思想前提的，然而海德格尔由现象学出发找到的却是另外一条哲学之路——存在主义。

据此，有人说海德格尔是现象学的继承人，也有人说海德格尔是现象学的破坏者，但无论怎样，一方面现象学作为存在主义的理论渊源对存在主义哲学影响之深，另一方面海德格尔也以自己独特的方式和巨大的成就给现象学增添了新的内容。

下面本文就将从关联和差异两方面具体探讨海德格尔哲学与胡塞尔现象学的关系。

一、海德格尔哲学与胡塞尔现象学的关联海德格尔和胡塞尔的思想来源于同一位思想家：弗莱茨·布伦塔诺。

通过对布伦塔诺的意向性学说的进一步改造，胡塞尔获得了构建现象学的重要基石。

在现象学与解释学之间--早期弗莱堡时期海德格尔哲学一海德格尔在早期弗莱堡时期（1919年至1923年）的讲座的特殊重要性早就为学界所认识，尽管这些讲座稿是最近一些年来才被公诸于世的。

奥托·珀格勒尔（OttoP＠①ggeler）在六十年代就已经指出，海德格尔在第一次世界大战后几年里做的讲座中显示出"一个全新的出发点"，因为在那里"实际的生命"成了问题（注：参看奥托·珀格勒尔：《海德格尔思想之路》，弗林根1983年，第27页以下；以及约瑟夫·科克尔曼斯：《海德格尔的〈存在与时间〉》，中译本，第98页以下。

）。

珀氏在此指的就是海德格尔的早期弗莱堡讲座。

科克尔曼斯（J.J.Kockelmans）认为，海德格尔思想在1916年至1926年间发生了急剧的变化，这个时期的海德格尔思想实为《存在与时间》的起源（注：参看约瑟夫·科克尔曼斯：《海德格尔的〈存在与时间〉》，商务印书馆，1996年，中译本，第15页以下。

）。

现在，随着海德格尔《全集》的陆续出版，人们已经占有了基本的讲座材料，从而有可能更清晰地了解和研究这个时期的海氏思想了。

海德格尔本人也是重视他在早期弗莱堡时期的哲学开端的。

他在生前曾多次忆及这个时期的讲座，如在《存在与时间》中，海德格尔说他的"实际性的解释学"是在1919／20年冬季学期以来的讲座中形成的（注：海德格尔：《存在与时间》，图宾根1986年，第72页。

）；在《在通向语言的途中》中，海氏也曾提到过1923年夏季学期的讲座，即《存在学（实际性的解释学）》（注：海德格尔：《在通向语言的途中》，弗林根1986年，第95页。

）。

现在我们可以看到，前期海德格尔在《存在与时间》中发表的基本思想，在早期弗莱堡时期的讲座中就已经初步形成了，或者说，已经有了一个基本的定向。

因此，早期弗莱堡时期是海德格尔前期哲学的萌发、形成期，这个时期的讲座尤其能生动向我们呈现这位思想家艰苦探索的心路历程及其思想渊源的复杂性。

胡塞尔和海德格尔的现象学还原与先验主体刘环/文提要：在很多学者看来，胡塞尔与海德格尔之间的根本分歧在于先验现象学与存在论的分歧，其最早显露于海德格尔对胡塞尔现象学还原方法的批判中。

本文首先从胡塞尔的相关论述和芬克的解读入手，澄清海德格尔对胡塞尔现象学还原方法的误解，并将现象学还原重构为双层还原；然后简述这一双重还原本身在海德格尔的存在论研究中如何得到运用，以及两位哲学家在先验主体问题上又各自获得了怎样的理解，由此敞开了一个新的解读视角：胡塞尔与海德格尔的根本分歧并不在于先验意识构建和存在论的兴趣差别，而是两者基于同一现象学方法在探究世界存在问题的过程中，对先验主体所产生的不同理解。

关键词：现象学还原；先验主体；现象学悬搁；胡塞尔；海德格尔中图分类号：B516.5文献标识码：A学界的流行观点认为，胡塞尔和海德格尔的现象学分属两个不同的阵营，前者以研究意识为主，后者则关心存在问题。

这种印象最初源于海德格尔1925年的马堡讲座“时间概念史导论”。

在这一讲座上，海德格尔批判了胡塞尔《观念I》中所阐述的现象学还原方法。

胡塞尔的现象学还原试图通过对自然态度的悬搁以达到一个绝对意识领域。

但在海德格尔看来，胡塞尔的现象学还原所揭示的绝对意识是脱离了周遭世界的存在者，胡塞尔为了对意识进行科学的普遍化研究而忽视了其“在所有科学审视之前所独具的存在意义”①，换言之，胡塞尔遗忘了意识主体的存在问题。

尽管不是所有人都赞同这一批判的最终落脚点，但是他对胡塞尔现象学还原的解读，无疑构成了人们批判现象学还原放弃现实世界主题的重要理论来源。

然而事情却并非如此简单。

因为，一方面，胡塞尔始终主张，还原没有放弃世界主题，不仅如此，它的最终目标是理解世界，并且正是因为这样的目标，我们才必须进一步认识意识主体的先验存在；另一方面，海德格尔承认，他的存在问题研究在某种程度上运用了现象学还原，其作为方法本身有可取之处。

而E.图根哈特（Ernst Tugendhat）等学者甚至认为，海德格尔的基础存在论奠基于现象学还原。