下载文档原格式
斋醮科仪天师神韵龙虎山自晋代以来就是历代天师（１）生活起居、设坛传箓（２）之处，也是道教的中心，在道教史上有着极大的影响，其斋醮科仪音乐具有完备的形态和深刻的内涵，它随着天师道在社会和道教内部地位的提高而不断向外传播并发展完善，对民间乐曲和地域性文化影响极大，同时，它也直接受到了民间音乐和宫廷音乐的多重影响，其音乐连绵不断，发展至今，实为我国传统音乐文化中的宝贵遗产。
本文在绪论中追溯了天师道科仪音乐的形成、发展和演变的全过程，并对各个历史时期的主要人物、经典、相关的文化背景、科仪的程序、结构和音乐的特点用比较研究和具体分析的方法进行了全面的梳理，指明了龙虎山天师道科仪音乐的历史传承之脉络和演变轨迹。
本文的上篇在实地考察的基础上，对龙虎山天师道当今使用的几项主要科仪的历史与社会文化背景进行了分析与阐述，并实录了《启请告歇科仪》、《灵宝济炼度孤科仪》和《传度授箓科仪》的全部程式及其音乐，籍以说明音乐在科仪中的重要地位和功能作用，克服了前人把道教经韵曲牌音乐孤立于科仪之外来进行观察与研究的弊端。
下篇首先探讨了天师道科仪音乐的宗教性功能，指出天师道科仪音乐尽管与民间音乐有着密切的联系，甚至仅从表面观察与当地有些民歌、戏曲、器乐曲等十分相近，但由于它受宗教礼仪和道教观念的影响，并受多种特殊的历史文化因素的复合作用，使其具有了一种不同于世俗音乐的独特的风貌，它那富有空灵超验的神秘性和神圣的宗教性特色是我们每个人都可感受得到的。
因此，本文认为天师道科仪音乐除具有着民俗音乐所共有的一般性音乐功能，即认识功能、教育功能和审美功能外，还有其独特的祈禳、济度、通神、感神等宗教性功能。
下篇还对现今的龙虎山天师道科仪音乐的曲目、乐队组合、演奏技巧与配器特点、曲式结构类型、龙虎山天师道科仪音乐的构成等方面进行了具体地分析与研究，总结了天师道科仪音乐的旋法特征，探求了天师道科仪音乐中多声音乐织体的内在规律。
最后，本文从宗教学、社会学、美学的层面，对道人的音乐概念、音乐价值观进行了阐释，并就天师道科仪音乐的生成背景、道人的修道心理以及审美品格进行了深入的探讨，提出了一系列新观点。
道教音乐简史道教音乐是道教斋醮音乐、养生雅乐等音乐的统称。
它的产生和发展与古代祭祀音乐及各地民间音乐有密切关系，因而是一种具有中国特色的宗教音乐，是中国传统音乐文化中一个重要的方面。
斋醮是道教举行祭祷的一个宗教仪式。
何谓斋,道书《云笈七签》卷三十七《斋戒序》说:“夫斋者，齐也。
齐整三业，乃为斋也。
”即使身、口、心均清净，整洁肃穆，以表示祭神的虔诚。
这与《礼心?曲礼上》:“斋戒以告鬼神”，《说文》云:“醮，祭也，或从示”。
战国时楚人宋玉的《高唐赋》有“醮诸神，礼太一”。
《汉书》卷二五《郊祀志》下:“(宣帝时)或言益州有金马碧鸡之神，可醮祭而致”，此种醮祭，为道教所继承。
道教建醮(作法事)要设坛，所谓“坛”，即在平地止，用土筑成高台，经师们在道坛上举行法事。
故建斋和坛醮，又来源於我国古代的坛祭。
道教斋醮时所使用的音乐也承袭了古代的祭祀音乐。
所以，中国早期的祭祀音乐是道教音乐的生成之源。
道教还有自己的音乐理论，见於道教的重要经书——《太平经》和《老子想尔注》等书。
大约成书于东汉顺帝(西元126至144年)的《太平经》(亦称《太平清领书》)对音乐的产生、用乐的目的以至乐律理论等方面均作了较详细的阐述。
自春秋战国时期，阴阳五行学说兴起，古代的音乐理论研究者吸取阴阳五行学说作为音乐乐律理论的哲学依据。
汉末直到北朝是道教音乐重要的创立期。
它发端于“三张”的五斗米道斋醮音乐，经过陶弘景富於创新的改革，再经过陆修静的整理规范，道教音乐便确定了自身的框架。
北魏时，道士寇谦之(365-448)上谷昌平(今属北京市人)，早年学张鲁的五斗米道，後又从成兴入嵩山修道。
北魏明帝神瑞二年(415年)寇谦之撰《云中音诵新科之诫》，其中即有道教乐曲《乐夏诵》和《步虚声》，并改以往的直诵为乐诵，以锺、磬、鼓等法器伴奏，成为道教第一部经韵乐章。
至唐代，道教音乐有了较大的发展，特别是唐玄宗和一些音乐家参与道教乐章的创作和演奏，更使期盛况空前。
试论道教东岳神谱及其斋醮科仪的文化特征*导读：内容提要：东岳信仰在道教斋醮科中之地位极其重要。
其主要原因应该是东岳大帝主宰冥界，通司人之生死之大权，与早期封禅之祭祀作……*内容提要：东岳信仰在道教斋醮科中之地位极其重要。
其主要原因应该是东岳大帝主宰冥界，通司人之生死之大权，与早期封禅之祭祀作用大相径庭。
从道教斋醮科仪仪式中，可以发现东岳神谱日益庞大，其职能也日益增多。
从原始封禅到东岳制鬼，后来发展管辖地狱，惩恶赏善，东岳信仰在民众中之信仰地位与需求，愈来愈人性化与生活化。
*主题词：东岳道教斋醮经典神系特征泰山乃群山之祖、五岳之宗、天地之孙、神灵之府。
在漫长的中国文化长河里，泰山以其特有的宗教文化，奠定了它在文化史上以及道教神仙信仰理念中，所具有的不可忽视的地位和作用。
从远古的山川崇拜到氏族社会的山神信仰；受到四方、五方疆域思想的影响，由封禅祭祀文化发展到制鬼度亡、赏善罚恶；由最初的一位无形的山神发展到冥府主宰的东岳大帝，管辖七十二司庞大的东岳诸神系列。
东岳信仰与中华文化一样，经过了漫长的岁月，具有很深厚的文化沉淀。
东岳大帝在道教诸神系列中地位极尊，旧时东岳庙遍及全国各地，甚至各地省、市、州、县、乡、村等，都修建有东岳庙。
东岳泰山在上古的政治地位，主要是封禅。
而封禅的目的在于报天之功、报地之功、报群神之功。
《岱史》第三卷《形胜考》言：尧典曰岱宗，按《五经通义》云：岱宗言王者易姓受命，报功告成，必于岱宗也。
东方万物始交代之处，宗。
长也，言为群岳之长。
《尔雅》曰：河东岳，又曰：泰山为东岳，又曰：中有岱岳与其五谷鱼碱生焉。
按诗注云：岳言山之尊也，东方主天地生气，以方位别五岳，是为天之东柱。
《博物志曰》：泰山一曰天孙，言为天帝之孙也。
主召人魂魄，东方万物始成，知人生命之长短。
《道经》曰：五岳之神，分掌世界人物，各有攸属。
岱岳乃天帝之孙，群灵之府，主世界人民官职生死贵贱等事。
我们从乾隆十三年(1748年)春二月，乾隆皇帝东巡至泰山，首谒泰山神时举行三献典礼中，可以看到封建帝王祭祀泰山神的复杂仪式程序：开始是迎神，乐奏迎神祈丰曲，乾隆上香三次，行二跪六叩之礼；接着是初献，奏初献华丰之曲，乾隆跪听祝官宣祈，请泰山神保佑帝柞永久、天下太平的祝文，再捧祝版跪放于帛匣内，行三叩头礼；初献礼毕，奏亚献兴丰典，献爵官将盛有御酒的爵献于神案上，乾隆再行叩礼；亚献礼毕，乐奏终献仪丰曲，礼官将御赐祭品均陈列于祭案上，乾隆再拜；终献礼毕，乐奏送神赐丰曲，乾隆最后行二跪六叩礼，礼官各捧香、帛、馔等祝礼依次送入燎炉内焚烧，供泰山神享用。
中古道教仪式与法位的分类*导读：摘要：五世纪以降形成的受道法位与中古道教仪式的分类有密切的关系。
一方面，根据各个法位规定的道士所受仪典名目可以判断，中古……摘要：五世纪以降形成的受道法位与中古道教仪式的分类有密切的关系。
一方面，根据各个法位规定的道士所受仪典名目可以判断，中古时代最重要而且比较流行的基本仪式类型有五种，即朝仪、传授仪、斋仪、醮仪、章仪。
另一方面，从古灵宝经开始，道教仪式又逐渐按法位区分等级。
本文简略讨论了五种基本道教仪式类型的渊源、形成和发展，揭示了南北朝以来诸法位的各类仪式都仿效灵宝斋仪的演变趋向。
作者简介：吕鹏志，四川大学道教与宗教文化研究所副教授，法国远东学院(EFEO)合同研究员兼香港中心主任。
*一、引言大约自五世纪初以来，由于受到佛教的影响和刺激，来源不同的各种道教传统开始出现了凝聚联合的倾向，对自己的道教身份有了统一的认识。
不过，在这个凝聚联合的过程中，几个主要的道教传统并未因统一道教的出现而被消融。
一方面，它们继续保持自己的独立身份，另一方面又在彼此之间形成了地位、级别或阶次之分。
后者就是我们所说的法位①。
法位一词本指教职的等级，最早见于刘宋道士陆修静(406477)在五世纪四十年代编撰的《太上洞玄灵宝授度仪》中②。
与法位同义的词是法次，大约七世纪初编撰的《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷四法次仪条即为其例。
从上举二书的用例可以看出，法位或法次与中古道教的传授仪规有密切的关系，它们反映了按道士修学程度授予不同教职的制度。
这是中古时代形成的重要道教教团制度之一。
前辈学者施舟人(Kristofer Schipper)和小林正美曾关注和研究过中古道教的法位制度。
有必要先在此说明，他们的着眼点与我们完全不同，而且在我们看来，两人的基本看法都存在问题。
施舟人认为《道藏》的三洞、四辅分类体系不仅是道书分类，也与六朝隋唐道士的受道阶位制度相对应。
根据唐代的科仪手册，这个制度与由低到高依序授受不同经戒法箓的传授制度相联系：初受正一法位;次受《道德经》法位、《太平经》法位、太清经法位，等等;随后的等级是《三皇文》(洞神)和《洞渊神咒经》等经典;再往上就是灵宝(洞玄)和上清(洞真)，它们是最高的两个阶位③。
试论道教东岳神谱及其斋醮科仪的文化特征*导读：内容提要：东岳信仰在道教斋醮科中之地位极其重要。
其主要原因应该是东岳大帝主宰冥界，通司人之生死之大权，与早期封禅之祭祀作……*内容提要：东岳信仰在道教斋醮科中之地位极其重要。
其主要原因应该是东岳大帝主宰冥界，通司人之生死之大权，与早期封禅之祭祀作用大相径庭。
从道教斋醮科仪仪式中，可以发现东岳神谱日益庞大，其职能也日益增多。
从原始封禅到东岳制鬼，后来发展管辖地狱，惩恶赏善，东岳信仰在民众中之信仰地位与需求，愈来愈人性化与生活化。
*主题词：东岳道教斋醮经典神系特征泰山乃群山之祖、五岳之宗、天地之孙、神灵之府。
在漫长的中国文化长河里，泰山以其特有的宗教文化，奠定了它在文化史上以及道教神仙信仰理念中，所具有的不可忽视的地位和作用。
从远古的山川崇拜到氏族社会的山神信仰；受到四方、五方疆域思想的影响，由封禅祭祀文化发展到制鬼度亡、赏善罚恶；由最初的一位无形的山神发展到冥府主宰的东岳大帝，管辖七十二司庞大的东岳诸神系列。
东岳信仰与中华文化一样，经过了漫长的岁月，具有很深厚的文化沉淀。
东岳大帝在道教诸神系列中地位极尊，旧时东岳庙遍及全国各地，甚至各地省、市、州、县、乡、村等，都修建有东岳庙。
东岳泰山在上古的政治地位，主要是封禅。
而封禅的目的在于报天之功、报地之功、报群神之功。
《岱史》第三卷《形胜考》言：尧典曰岱宗，按《五经通义》云：岱宗言王者易姓受命，报功告成，必于岱宗也。
东方万物始交代之处，宗。
长也，言为群岳之长。
《尔雅》曰：河东岳，又曰：泰山为东岳，又曰：中有岱岳与其五谷鱼碱生焉。
按诗注云：岳言山之尊也，东方主天地生气，以方位别五岳，是为天之东柱。
《博物志曰》：泰山一曰天孙，言为天帝之孙也。
主召人魂魄，东方万物始成，知人生命之长短。
《道经》曰：五岳之神，分掌世界人物，各有攸属。
岱岳乃天帝之孙，群灵之府，主世界人民官职生死贵贱等事。
我们从乾隆十三年(1748年)春二月，乾隆皇帝东巡至泰山，首谒泰山神时举行三献典礼中，可以看到封建帝王祭祀泰山神的复杂仪式程序：开始是迎神，乐奏迎神祈丰曲，乾隆上香三次，行二跪六叩之礼；接着是初献，奏初献华丰之曲，乾隆跪听祝官宣祈，请泰山神保佑帝柞永久、天下太平的祝文，再捧祝版跪放于帛匣内，行三叩头礼；初献礼毕，奏亚献兴丰典，献爵官将盛有御酒的爵献于神案上，乾隆再行叩礼；亚献礼毕，乐奏终献仪丰曲，礼官将御赐祭品均陈列于祭案上，乾隆再拜；终献礼毕，乐奏送神赐丰曲，乾隆最后行二跪六叩礼，礼官各捧香、帛、馔等祝礼依次送入燎炉内焚烧，供泰山神享用。
齐云山道教音乐的起源*导读：道教是中国的土宗教,距今已经有一千八百多年的历史。
其起源可以追溯到远古时代的鬼神崇拜。
东汉时期，张陵奉老子为教祖，尊称太道教是中国的土宗教,距今已经有一千八百多年的历史。
其起源可以追溯到远古时代的鬼神崇拜。
东汉时期，张陵奉老子为教祖，尊称太上老君，以《老子五千文》为主要经典，创立了道教。
魏晋时期开始，道教逐渐分化为上层神仙道教和下层民间道教两个较大的层次。
南北朝时期经过葛洪、寇谦之、陆修静、陶洪景等人努力和改革，道教成为与佛教并列的中国正统宗教之一。
隋唐时期道教发展十分迅速，涌现了许多道教学者，如孙思邈、成玄英、李荣、王玄览、司马承祯、吴筠、李荃、张万福、施肩吾、杜光庭等，他们对道教的教理、教义和修炼方术等方面作了全面的发展。
并形成了中国历史上的第一部道藏《开元道藏》，这一时期，道教宫观不仅遍布全国，且规模日益宏大。
北宋历代帝王承袭唐朝道儒释兼容和对道教崇奉扶植政策，宋徽宗则把道教定为国教，并创立了道学制度；宋室南渡以后，形成了南宋与金、元南北对峙的局面。
当时道教内部宗派纷起，在金元之际，北方先后出现了太一道、真大道、全真道、天师道等道派。
在元统一全国之后，天师道在北方得到迅速传播，全真道在南方有较大发展。
其他力量较为薄弱的各道派则逐渐与天师道或全真道相融合，符箓各派（如茅山宗、阁皂宗等）融入天师道（龙虎宗）之后，统称为正一道，从而形成正一和全真两大道派。
明朝建立以后，道教承宋元旧制，分为正一、全真两大派系，官方发给不同的度牒。
正一道的政治地位居道教各派之首。
因为明太祖认为禅宗与全真道以修身养性，独为自己而习，无助于伦理教化，所以重视正一而贬抑全真。
因此全真道在明代政治地位下降，教团发展受限制，远远不如金元时期。
明代著名的道士有《太和文集》的著者邵元节、著名神怪小说《封神演义》的原作者陆西星等。
其中最为有名的道士是张三丰。
其人生卒年代不详，曾在湖北武当山（一名太和山）修道，后离武当山隐居。
斋天科仪内容
斋天科仪的内容主要包括醮坛、醮坛执事和威仪。
在斋天科仪中，道士们身着形制颜色各异的法衣道袍，手持各种法器，吟唱着古老的曲调，在坛场里步罡踏斗。
斋天科仪的目的是祭祀神灵，祈求神灵保佑平安和吉祥。
斋天科仪的醮坛上通常会供奉着各种神灵，如天神、地祇、人鬼等。
在斋天科仪中，道士们会向这些神灵祈求，请求神灵保佑平安和吉祥。
同时，道士们还会向神灵敬献各种供品，如香、花、灯、水、果等，以示虔诚。
在斋天科仪中，醮坛执事通常包括高功、都讲、监斋等，他们负责主持斋天科仪的进行，并带领道士们进行各项仪式。
威仪是指斋天科仪中的各种礼节和仪式，包括如何行礼、如何念咒、如何祈祷等，这些都有严格的规定和程序。
总之，斋天科仪是一种具有悠久历史和丰富内涵的道教仪式，通过这种仪式，人们可以表达对神灵的敬畏和感激之情，同时也可以祈求神灵保佑自己和家人的平安和吉祥。
阳燧、方诸对道教的影响据《周礼·疏》曰：“以其日者，太阳之精，取火于日，故名'阳燧’，取火于木为'木烧’也。
”《淮南子·天文训》、《论衡·说日》等典籍中均有关于“阳燧”的记载。
自唐宋以降，由于火镰等多种取火方式的运用和发展，以阳燧取火之法，一般多作为祭祀占卜之用。
《旧唐书·礼仪志》：“但比年祠祭，皆用阳燧取火，应时得。
”阳燧取火一直是祭祀取火用，“日精之火”是为天火，天子祭祀必用天火。
道教继承了这一观点，在一些法事活动中通过阳燧接引天火，后来阳燧镜一物双用，也便于携带。
宋代道教兴盛，道士做法事用火，为示以神圣故，也用阳燧燃火。
阳燧镜作为取火的器具有特殊的寓意。
宋金时期道教盛行，道士多制作阳燧镜。
除此之外，外出携带阳燧镜也方便日间取火，但是使用较少。
阳燧镜除祭祀和道士做法事外，也作为文人博古架上的清供器物和行人外出取火工具而存在，只是阳燧取火有诸多限制，实用价值逐渐转换为神圣意义和欣赏价值。
图阳燧手柄镜《周礼·司烜氏》郑玄的注说：“取日之火、月之水，欲得阴阳之絜（洁）气也。
”换言之，太阳之火是纯阳之气。
”太阳纯洁之气具有祓除人身的作用。
天津市艺术博物馆藏汉代阳燧一枚，其背面外圈铭文说：「五月五，丙午，火遂可取天火，除不祥兮。
」1982年，陕西绥德县发现的东汉永元八年（96年）的墓西门坎左角阴刻「阳遂」二字，大概也具有去不祥的效果罢。
此外，阳燧在汉代也做为吉祥套语。
如汉代的阳遂诜有「大吉，宜用，富贵阳遂」的铭文。
另日本河内国中河内郡高安村大字郡川古墓出有画像镜一，镜铭说：「尚方作竟（镜）自有纪，辟去不羊（祥）宜古市，上有东王父西王母，令君阳遂多孙子兮。
」古人认为丙午日制造的阳燧可聚天火，而天火可以镇煞驱邪，因此也以阳燧为法器。
实际上，在唐宋之际，阳燧在道教上的应用则更为普遍一些。
道教上清派的炼丹术在道教史上独树一帜，与参同契一系的炼丹术不同。
作者： 李志鸿[1]
作者机构： [1]中国社会科学院世界宗教研究所
出版物刊名： 世界宗教研究
主题词： 天心正法;两宋道教;斋醮之变
摘要：本文以天心正法为中心,指出两宋是道教斋醮法术的转变时期。
天心正法作为两宋之际新出的符箓派,其产生以及发展都与两宋道教'斋醮之变'的整体趋势紧密相连。
'恪守古
法'与'随俗行事'是道教仪式文化在两宋之际呈现出多维度发展的表现。
两宋之后的道教法术日益呈现出'内修外法'或曰'内丹外符'的倾向;道教驱邪法术与度亡科仪的结合也越发紧密;斋醮法术因地域而异,因派而异的多元化格局日趋显著。
The sacritical altar of Taoist religious rites 作者： 张泽洪
作者机构： 不详
出版物刊名： 中国道教
页码： 16-22页
主题词： 道教 斋醮仪礼 祭坛 坛仪 宗教文化
摘要：道教举行斋醮仪式,都要设立专门的祭坛,作为祭祀神灵的场所.道教斋醮科仪的祭坛,有着悠久的历史源流.新中国考古发现的成果,说明祭坛随原始宗教祭祀而产生.如内蒙古大青山莎木佳和黑麻板遗址,发现石块垒砌成的圆形圈祭坛,是新石器时代晚期(四千多年前)的村落祭祀坛场①.甘肃永靖的齐家文化遗址,墓地中有固定的"石圆圈"祭坛,利用天然的扁平砾石排列而成②.浙江余杭瑶山遗址,有三重结构的祭坛,建坛的地点选择在山顶之上,是用以祭天礼地的祭坛③.。
宋代道教斋醮科仪的变革
*导读：【核心提示】斋醮为道教的重要仪式，经过刘宋陆修静的整理，唐张万福、杜光庭的完善，斋醮科仪逐渐形成一个完善的体系，使得道教……
【核心提示】斋醮为道教的重要仪式，经过刘宋陆修静的整理，唐张万福、杜光庭的完善，斋醮科仪逐渐形成一个完善的体系，使得道教日益摆脱自我为中心的修炼，发展成为广大民众提供精神服务和终极关怀的制度性宗教。
人类学的田野调查发现，仪式在族群包括宗教在内的各种活动中占据着重要的地位。
科仪是中国道教绵延千年的根本所在。
国内学界对科仪的研究主要在唐以前，对宋代的科仪却重视不够，殊不知，宋代科仪才是后世科仪的直接来源。
斋醮为道教的重要仪式，经过刘宋陆修静的整理，唐张万福、杜光庭的完善，斋醮科仪逐渐形成一个完善的体系，使得道教日益摆脱自我为中心的修炼，发展成为广大民众提供精神服务和终极关怀的制度性宗教。
*斋醮仪式的形成与发展
据史载，大约在春秋战国时期就已有斋的说法，庄子有心斋之说，儒家经典《礼记典礼上》也有斋戒以告神之语。
道家斋之说盖源于先秦时期。
尔后，斋作为一种宗教修炼方式为道教人士所发扬光大。
北周《无上秘要》中所言的斋基本上和早期心斋类
似，指洁净身心以示虔诚敬重之意。
至南北朝时期，斋法已得到很大的发展，形成各种专门的斋法，如三天斋、旨教斋、灵宝斋等。
受佛教盂兰盆的影响，道教灵宝派斋仪注重对亡魂的超度，对道教科仪产生巨大的影响，使道教日益融入社会和百姓生活之中。
刘宋陆修静对天师、上清及灵宝派斋法进行初步整理，形成一套被称为九斋十二法的斋法体系，并提出一套斋醮理论，认为斋醮活动也是道士重要的修行过程，如存神能除去内心的贪欲嗔恚，诵经可却口舌之恶言绮妄，礼拜可摒弃身体之杀盗淫动。
在九斋十二法体系中，灵宝斋占九种，其中金箓斋为帝王国主服务，黄箓斋等为贵族、官员及百姓服务。
醮起源很早，《仪礼》中就有提到，天师道有上章醮仪。
按《正一威仪经》的说法，醮就是用蔬果祭祀神灵。
唐宋时期，醮成为斋仪的一部分，用于斋后酬谢神灵的祭祀。
唐睿宗和玄宗时期的张万福对斋醮科仪又进行一次整理。
醮是其关注的重点，他对设醮的地点、祭品、坛场、程序都作了详细的规定，认为醮者所以荐诚于天地，祈福于冥灵，并主张诚是醮的核心所在。
唐末杜光庭继承并发展陆修静斋醮科仪。
他继承陆氏济度思想，将以斋主亲属为对象的济度扩大至其他人等，包括一切有生、孤魂、臣忠子孝、君、父等。
在仪式上，基本继承陆氏的斋仪分类形式，但强调黄箓斋的作用。
同时，他还把当时流行单独举行的醮仪纳入斋仪之中，进一步完善斋醮仪式。
*宋代斋醮仪式的发展与变革
宋以后，随着经济社会的发展，宋代道教斋醮仪式发生较大的变化，这一阶段的演变直接影响到现存道教的斋醮仪式。
这最集中地体现在科仪的服务对象和内容方面的变化。
我们知道，陆修静、杜光庭对科仪的整理均带有强烈的官方色彩，其斋醮仪式更多是为权贵阶层服务。
而南宋诸如《灵宝领教济度金书》之类则涉及生活中各个层面，尤其是市民生活中的治病、除妖、驱蝗、攘火、祈晴、祈禄、祈寿等，从而使科仪服务的内容生活化。
同时，不同于前面提及的金箓斋，服务于普通百姓的黄箓斋备受重视，这就使得斋醮科仪在社会上日益普及。
黄箓斋在斋醮仪节上发生的变化中最具代表性的是炼度科仪，其大约出现于北宋末，南宋时最为流行。
所谓炼度，原指道士通过修炼的方式获得自身飞度成仙，后来发展为道士超度亡魂的一种方式。
与唐杜光庭重视的黄箓斋仪比较，加入炼度的黄箓斋科仪有较大的变化。
旧黄箓斋通过献祭给神、圣，祈求神圣的赐福救度亡魂出离地狱；而加入炼度的黄箓斋科仪则更多依靠法师法力通过仪式用强力打破地狱后招出灵魂，通过水火锻炼，超度入仙界。
旧黄箓斋仪主要是祭与度，而加入炼度的黄箓斋科仪多了炼的仪节。
随着宋代斋醮仪式的普及，道教原有的修炼方式也被结合到斋醮仪式之中。
宋代斋醮科仪中除了保留原有的存思内容外，受钟吕一系内丹修炼的影响，在科仪中引入内炼的过程，认为斋醮
科仪水平的高低取决于法师的内炼层次。
南宋末郑所南的炼度仪式就非常注重静坐不动的内炼。
*宋代斋醮仪式变革的原因及影响
宋代斋醮仪式的变化有多方面的原因。
首先，这一时期的科仪变化与宋代的社会有密切的关系。
赵宋与李唐均对道教比较推崇，上行下效，道教社会影响不断扩大，斋醮科仪切合儒家孝的观念，日益为社会所接受。
同时，宋代经济的长足发展，为道教的发展提供了一定的坚实的物质支撑。
由此，通过斋醮仪式，道教日益渗入日常生活之中。
其次，宋代儒释道三教平等的观念比较流行，在这种观念影响下，三教之间的交流也比较频繁。
此时道教不断接纳儒释的思想，如净明派就是儒道结合的典型。
在斋醮仪式上，道教也不断吸取佛教的营养，如六朝经典《太上洞玄灵宝三元玉京玄都大献经》可以说是西晋竺法护所译《佛说盂兰盆经》的翻版。
宋代斋醮仪式中祭祀一切孤魂野鬼的施食仪可能受唐密教大师不空《瑜伽集要救阿难陀罗尼焰口仪轨经》的影响。
总之，宋代道教斋醮科仪发展到一个新的层次，斋醮仪式从为权贵服务进而转入为百姓服务，这一转型为道教注入新的活力从而使其获得了顽强的生命力。
此后，中国道教的科仪基本不出宋代科仪的范围。
（本文系国家社科基金西部项目道教灵宝派通史研究
（12XZJ015）阶段性成果）
（作者单位：陕西省社会科学院宗教研究所）。
