我国活态文化研究综述

《内蒙古非物质文化遗产“活态传播”现状研究》篇一一、引言内蒙古，作为我国多元文化的重要组成部分，其丰富的非物质文化遗产（简称非遗）资源具有深厚的文化底蕴和历史价值。

非遗的“活态传播”不仅是对其保护和传承的重要方式，也是推动文化多样性和文化交流的重要途径。

本文旨在研究内蒙古非物质文化遗产“活态传播”的现状，分析其面临的挑战与机遇，并提出相应的策略建议。

二、内蒙古非物质文化遗产概述内蒙古的非物质文化遗产种类繁多，包括口头传统和表现形式、表演艺术、社会实践、节庆活动、有关自然界和宇宙的知识和实践等。

这些非遗资源是内蒙古人民智慧的结晶，是当地文化传承的重要载体。

三、内蒙古非物质文化遗产“活态传播”的现状（一）传播途径当前，内蒙古非物质文化遗产的“活态传播”主要通过以下途径：一是通过传统媒体如电视、广播、报纸等进行的宣传和报道；二是通过网络新媒体如微博、微信、短视频平台等进行传播；三是通过文化交流活动、展览、演出等形式进行的现场传播。

（二）传播效果虽然内蒙古非物质文化遗产的“活态传播”在近年来取得了一定的成果，但在传播效果上仍存在一定的问题。

一方面，由于传播渠道的多样性，信息过于繁杂，导致非遗文化的核心价值难以突出；另一方面，由于缺乏专业的传播团队和策略，非遗文化的传播力度和深度还有待提高。

四、面临的挑战与机遇（一）挑战1. 传承人才匮乏：随着老一辈传承人的逐渐离去，新一代传承人在数量和素质上都存在一定的问题。

2. 资金支持不足：非遗的“活态传播”需要大量的资金支持，包括宣传、展览、演出等方面的投入。

3. 传播策略不够完善：当前非遗的传播策略尚不完善，需要更加专业和系统的策略来提高传播效果。

（二）机遇1. 政府支持力度加大：随着国家对非物质文化遗产保护工作的重视，内蒙古地方政府对非遗的“活态传播”提供了更多的政策和资金支持。

2. 媒体融合发展：传统媒体与新媒体的融合为非遗的传播提供了更多的可能性，有助于提高非遗的知名度和影响力。

《非物质文化遗产的活态传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，它承载着一个民族的历史记忆、文化精神和审美情趣。

在快速发展的现代社会中，对非遗的活态传承显得尤为重要。

活态传承不仅是文化的延续，更是文化创新与发展的基石。

本文将围绕非遗的活态传承进行深入探讨。

二、非物质文化遗产概述非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的、与群众生活密切相关且世代相传的传统文化表现形式。

它包括口头传统和表述、表演艺术、社会实践、节日活动、手工艺技能等。

这些文化元素不仅是人类文明的重要体现，也是人类精神生活的重要支撑。

三、活态传承的意义活态传承是非遗保护的核心，它强调的是在非物质文化遗产的传承过程中，不仅要保存其原始形态，还要使其在新的历史条件下得以延续和发展。

活态传承注重的是人的参与和互动，通过代代相传的方式，使非遗在变化中保持其独特性和生命力。

四、活态传承的方式1. 教育传承：通过学校教育、社会教育等途径，将非遗知识传授给下一代，让他们了解并掌握非遗技能。

2. 社区传承：在社区中开展非遗活动，吸引群众参与，通过亲身体验来了解和传承非遗。

3. 媒体传承：利用现代媒体技术，如电视、网络等，传播非遗知识，扩大非遗的影响力。

4. 产业传承：将非遗与现代产业相结合，通过市场化运作，使非遗得以延续和发展。

五、活态传承的实践案例以中国某地的剪纸艺术为例，剪纸艺术作为一项重要的非遗项目，通过以下方式进行活态传承：1. 教育传承方面，当地学校开设剪纸课程，让学生了解剪纸的历史和文化内涵，学习剪纸技巧。

2. 社区传承方面，社区定期举办剪纸活动，邀请剪纸艺人现场演示和教授剪纸技巧，吸引群众参与。

3. 媒体传承方面，通过电视、网络等媒体平台，展示剪纸作品和制作过程，扩大剪纸艺术的影响力。

4. 产业传承方面，将剪纸艺术与旅游、文化创意产业相结合，开发剪纸纪念品、文化礼品等，使剪纸艺术得以延续和发展。

六、结论非遗的活态传承是保护和弘扬非物质文化遗产的重要途径。

浅谈中华文化遗产“活态”传承一、活态传承的内涵和意义所谓“活态”传承，是指在传承中华文化遗产的过程中，注重传承对象的生命力、发展性和创新性，使得传承工作更具有时代感和生命力。

传统的文化遗产传承往往强调的是传承对象的稳定性和纯粹性，注重的是历史的延续和保留，而“活态”传承则更注重传承对象在当代社会中的价值和作用，使得文化遗产能够与时俱进，融入现代生活，与人们的生活和发展相契合。

“活态”传承的意义在于，它为文化遗产的传承和发展提供了一种全新的理念和方法。

通过“活态”传承，文化遗产不再是一成不变的历史遗迹，而是能够与现代社会和人们的生活产生联系、产生作用的活生生的文化资源。

这种传承方式更能够激发人们对文化遗产的热情和兴趣，使得文化遗产在当代社会中发挥更大的作用，为社会的发展和文明的进步做出更大的贡献。

二、活态传承的实践探索和成果展示随着“活态”传承理念的逐渐深入人心，各地对中华文化遗产的传承工作也在不断进行着实践探索和成果展示。

在非物质文化遗产的保护和传承方面，一些地方采取了新的方法和手段，使得非物质文化遗产在现代社会中得到了更好的传承和发展。

传统的民间艺术表演形式，通过吸收现代艺术表现手法和舞台表演技巧，使得传统文化表演更加丰富多彩，更具有时代感和吸引力。

一些文化机构和社会组织也积极开展非遗传承活动，通过举办展览、演出、培训等形式，让更多的人了解和参与到非物质文化遗产的传承中来，使得非遗传承不再是一种孤立的工作，而成为了社会各界齐心合力的事业。

在物质文化遗产的传承方面，一些古建筑和古文化遗址也得到了更好的保护和利用。

传统的古建筑保护往往注重的是保留原貌和历史痕迹，而在“活态”传承的理念下，古建筑的保护和利用更加注重其当代社会的价值和作用。

一些古建筑得到了新的功能和生命力，成为了当代社会的文化设施、旅游景点甚至是文化创意的载体，使得古建筑成为了公众生活的一部分，而不再是一座废弃的历史遗迹。

三、活态传承的困境和挑战尽管“活态”传承已经在很多领域取得了成功，但也需要正视其面临的困境和挑战。

浅谈中华文化遗产“活态”传承1. 引言1.1 中华文化传承的重要性中华文化源远流长，承载着中华民族悠久的历史和灿烂的文化底蕴。

作为世界上最古老的文明之一，中华文化拥有许多宝贵的文化遗产，如孔子的思想、唐诗宋词、京剧、中医、国画等。

这些传统文化代代相传，积淀着中华民族的精神追求和智慧结晶，是中华民族的宝贵财富。

中华文化传承的重要性体现在多个方面，首先是文化认同和价值观传承。

中华文化代代相传，可以让后人了解祖先的智慧和生活方式，形成文化认同和价值观共识，弘扬传统美德和民族精神。

其次是文化创新和发展。

传统文化不是僵化的石碑，而是活态的流水，可以为当代社会提供启示和启迪，促进文化创新和繁荣。

文化传承还可以促进社会和谐稳定。

文化传承让人们更加珍惜传统文化，增强文化自信，促进不同民族、民族和谐相处，实现社会和谐稳定发展的目标。

中华文化传承对于中华民族的发展和繁荣至关重要。

我们每个人都应该积极参与中华文化的传承，让中华文化“活态”传承，继承发扬中华优秀传统文化，传承文化的血脉，传承文化的力量，为中华文化的传承和发展贡献自己的力量。

1.2 “活态”传承的定义和意义"活态"传承指的是在传承中华文化遗产的过程中，将传统文化与现代社会相结合，使之保持活力和持续发展。

这种传承方式强调传统文化的活跃性和变革性，不仅仅是简单的传承和保护，更注重不断地创新和适应现代社会的需要。

在当今快速发展的社会环境中，“活态”传承更能够吸引年轻一代的参与，使传统文化焕发新的生机。

“活态”传承的意义在于可以让中华文化在新的时代背景下继续传承和发展，使之保持与时俱进的活力。

通过“活态”传承，可以让年轻一代更好地理解和接受传统文化，促使他们对中华文化的传承和发展贡献自己的力量。

“活态”传承也可以促进中华文化与世界其他文化的交流与融合，推动文化的多元发展。

“活态”传承不仅可以使中华文化保持活力，还可以促进文化的传承与发展，为中华民族的精神文明建设注入新的动力。

中华优秀传统文化活态传承新范式研究作者：赵华英来源：《新课程》2022年第25期中华优秀传统文化的传承与发展都对我国当代的精神文明建设有很大的推动作用，因而我们要加强对优秀传统文化的宣传与弘扬，使中华优秀传统文化能够真正地融入我们的日常生活，将中华优秀传统文化发扬光大。

但是中华优秀传统文化的传承方式也会对最终的传承弘扬效果产生很大程度的影响，因而当前人们也在积极寻求更有效的传承方法，活态传承相较于其他传承来说具有很大的优势。

接下来，我们就以麦积山石窟艺术的文化创意设计为例来具体探讨一下。

一、中华优秀传统文化传承概述中华优秀传统文化的传承与发展对我国当前人才素质的培养有很大的推动作用，因而我国当前也非常注重中华优秀传统文化的保护与传承，但是仍然有很多人对中华优秀传统文化的传承与发展了解相对较少，接下来我们就来深入探讨一下传承中华优秀传统文化的意义以及有效的传承方式。

（一）传承中华优秀传统文化的意义精神文明建设对于我国当前社会的发展以及国家的管理来说都是非常重要的，因为它可以有效地推动国家其他方面的文明建设。

中华优秀传统文化本身就反映了中华民族的最终精神追求，因而通过中华优秀传统文化来丰富人们的精神世界、提升民众的素养是非常可行的。

而且，中华优秀传统文化的传承发展会使社会形成良好的社会风气，更好地推动我国当前社会的建设与管理，因此当前社会发展背景下弘扬和传承相应的中华优秀传统文化是非常重要且必要的。

中华优秀传统文化的传承还可以在很大程度上提升中国民众的文化自信，不断提升中华民族的凝聚力。

因为随着当前经济全球化的不断进步与发展，很多外来文化对我国各行业的发展带来了一定的冲击。

而中华优秀文化的传承和弘扬，则可以使我们更加了解中华民族发展过程中的优秀文化，树立文化自信，更好地形成凝聚力来建设国家，推动我国各行各业的发展，使其能够在国际市场中立于不败之地，拥有超强的核心竞争力。

（二）传承中华优秀传统文化的方式中华优秀传统文化的传承对于我国当前的精神文明建设有很大的推动作用，但是要真正地把中华优秀传统文化更好地传承下去，其相应的传承方式也要不断地丰富，最终才能达到比较理想的效果。

中国戏曲非物质文化遗产的活态传承研究中国戏曲作为中华民族的文化瑰宝，蕴含着丰富的历史和文化内涵，是中国传统文化的重要组成部分，也是世界戏剧文化的重要组成部分。

随着社会的发展，戏曲文化逐渐被视为非物质文化遗产，具有重要的历史、文化价值和社会意义，在世界文化遗产中占有重要地位。

然而，随着时间的推移，戏曲艺术的传承已经面临许多挑战，需要积极推动活态传承。

一、戏曲非物质文化遗产的定义和价值非物质文化遗产是指人类历史、文化、信仰、风俗、习惯等各类非物质文明资源的总和，是人类文化遗产的重要组成部分。

戏曲作为非物质文化遗产，是指历经千年的传统艺术形式，它是中国文化的重要组成部分，代表着中国传统文化的精髓，承载着中华民族的深厚历史和文化底蕴。

它是中国传统文化中一个独特的存在，以艺术表现为基础，体现了中国人民的历史、文化、哲学、宗教、道德等方面的文化内涵。

戏曲非物质文化遗产的价值在于其独特性、历史性、文化性和社会性。

它的独特性指的是戏曲艺术的独特表现形式和艺术特点，这种特点反映了戏曲艺术的民族性和地域性。

历史性指的是戏曲艺术艺术形式和表演历史的悠久，它代表和记录了中国的历史和文化发展。

文化性指的是戏曲艺术中体现的文化内涵，反映了中华民族的传统文化、哲学、宗教、道德等方面的思想精神。

社会性指的是戏曲艺术在社会生活中的重要地位，它是社会文化交流、社会娱乐、社会教育和文化传承的重要形式。

随着社会的文化多元化和商业化，戏曲非物质文化遗产的传承面临着许多问题，例如缺乏后继人才、观众群体缩小、表演形式单一等。

近年来，为了解决这些问题，各地和相关部门采取了一系列措施，推动戏曲的活态传承。

①加强技艺传授，提高艺术水平。

目前，全国各地的戏曲学校和培训机构在各自的领域中取得了很大的成就，许多优秀的戏曲演员在这里得到了培养。

同时，各地区也在录制一些优秀的戏曲表演，供后人欣赏和学习。

②加强社会教育和宣传。

一些机构和个人通过各种方式，如举办专题讲座、展览、演出、文化交流等，来普及和推广戏曲文化，增强人们对戏曲的认识和理解，提高观众的接受度和参与度。

中国戏曲非物质文化遗产的活态传承研究中国戏曲作为中国传统文化的重要组成部分，自古以来广泛流传并不断演绎。

随着时代的变迁和社会的进步，中国戏曲面临着传承的挑战。

为了保护和传承中国戏曲这一非物质文化遗产，活态传承成为研究的重要方向。

活态传承是指通过实践和演出的方式，将戏曲表演技巧、剧本、乐谱等传统元素传承给后代，使其能够真正地理解和掌握中国戏曲的精髓。

活态传承的研究目的在于挖掘和总结中国戏曲传统的核心价值观和审美观念，保持戏曲表演的传统风格和特点，同时融入现代社会的需求和审美标准，使中国戏曲能够在现代社会中焕发出新的生命力。

活态传承的研究方法主要包括实地调研、口述访谈、实践演出等。

在实地调研中，研究者可以深入戏曲团体、表演学校等地，观察和了解戏曲传统的实际情况，收集珍贵的文献和资料。

口述访谈是一种重要的研究方法，通过采访老一辈戏曲表演者和专家学者，了解和记录他们的经验和见解，从而掌握戏曲传统的内涵和精髓。

实践演出是活态传承的关键环节，通过亲身参与戏曲表演，研究者能够深刻体验和感悟戏曲艺术的魅力，从而更好地传承和发展戏曲。

活态传承研究的重点包括戏曲表演技巧、剧本创作和演绎、乐谱编排和演奏等方面。

戏曲表演技巧是中国戏曲传统的核心内容，包括身段、唱腔、表情、动作等方面的要求和技巧。

通过深入研究和实践，研究者可以将戏曲表演技巧进行系统总结和传授，形成一套科学的教学方法和体系。

剧本创作和演绎是活态传承的另一个重要方面，研究者可以通过研究传统的剧本和演绎方式，挖掘其中的经典和精华，同时结合现代社会的需求和审美观念，创作和演绎更适合现代观众的戏曲作品。

乐谱编排和演奏是活态传承研究的另一个重要内容，乐谱是中国戏曲表演的灵魂，通过研究传统的乐谱和演奏方式，可以将戏曲音乐进行传承和发展，使其更加符合现代人的审美需求。

活态传承研究不仅要注重理论研究，更要重视实践和应用。

通过与戏曲表演团体和院校的密切合作，研究者可以将研究成果应用于实践中，推动中国戏曲的传承和发展。

《内蒙古非物质文化遗产“活态传播”现状研究》篇一一、引言内蒙古作为中国的一个多元文化大省，拥有着丰富多彩的非物质文化遗产。

这些丰富的文化遗存是中华民族精神财富的重要组成部分，更是传承中华民族历史和文明的重要载体。

其中，“活态传播”是非物质文化遗产保护和传承的关键方式之一。

本文将通过文献调研、实地考察等方法，对内蒙古非物质文化遗产“活态传播”的现状进行研究，旨在探讨其现状、问题及应对策略。

二、内蒙古非物质文化遗产概述内蒙古非物质文化遗产涵盖了民间文学、传统表演艺术、传统手工艺技能、民间节庆等多个领域。

这些非物质文化遗产具有深厚的文化底蕴和历史价值，是内蒙古各族人民在长期生产生活中创造和积累的智慧结晶。

这些非物质文化遗产不仅具有独特的地域特色，还体现了中华民族的优秀传统文化。

三、内蒙古非物质文化遗产“活态传播”现状（一）传播途径内蒙古非物质文化遗产的“活态传播”主要通过以下途径实现：一是通过口传心授、师徒传承等传统方式；二是通过现代传媒手段如电视、网络等；三是通过举办各类文化活动、展览等。

这些传播途径共同构成了内蒙古非物质文化遗产的“活态传播”网络。

（二）传播特点内蒙古非物质文化遗产的“活态传播”具有以下特点：一是地域性，不同地区的非物质文化遗产具有独特的地域特色；二是民间性，大多数非物质文化遗产源于民间，具有广泛的群众基础；三是动态性，随着时代的发展，非物质文化遗产的传承和发展也在不断变化。

（三）现状问题尽管内蒙古非物质文化遗产的“活态传播”取得了一定的成效，但仍存在一些问题。

一是传承人才匮乏，许多传统技艺面临后继无人的困境；二是资金投入不足，制约了非物质文化遗产的保护和传承；三是现代科技应用不足，影响了非物质文化遗产的传播效果。

四、对策建议针对上述问题，提出以下对策建议：首先，要加大对非物质文化遗产传承人的培养和扶持力度，通过设立奖学金、提供就业机会等方式，吸引更多年轻人参与非物质文化遗产的传承。

浅谈中华文化遗产“活态”传承中华文化源远流长，拥有丰富的文化遗产，包括语言、文学、艺术、建筑、传统医学、民俗等多个领域。

这些文化遗产承载着中华民族的智慧和传统，是中华文化的瑰宝。

随着时代的变迁和全球化的冲击，中华文化的传承和发展面临诸多挑战。

为了更好地保护和传承中华文化遗产，我们需要关注遗产的“活态”传承，即如何使这些传统文化在当代社会中焕发活力，融入现代生活并得到传承发展。

一、传统技艺的传承中华文化遗产中，传统技艺是其中重要的部分，如中国书法、绘画、剪纸、传统舞蹈、音乐、戏曲等。

这些传统技艺在历史长河中流传至今，体现了中华民族的独特风格和审美情趣。

随着现代生活方式的崛起，这些传统技艺逐渐失去了市场需求，年轻一代也对传统技艺的学习兴趣不高，传承面临着严峻的挑战。

为了使传统技艺“活态”传承，我们需要主动采取措施，例如政府可以出台相关政策支持传统技艺的传承与发展，扶持传统技艺的研究与宣传活动，建立传统技艺传承的相关机构，鼓励年轻一代参与传统技艺的学习与创新。

社会各界也可以开展相关文化活动，增加传统技艺的传播与展示，促进传统技艺与现代生活的融合，使传统技艺在当代社会中焕发新的生机。

二、文化节庆的传承中国的传统文化节庆丰富多彩，如春节、清明节、端午节、中秋节等，这些节庆承载着丰富的文化内涵，是中华民族的文化瑰宝。

随着城市化进程的加速和现代生活方式的改变，一些传统节庆逐渐失去了传统的意义与习俗，市民对传统节庆的认知和参与度也在逐渐降低。

为了使文化节庆“活态”传承，我们需要通过多种途径加强对传统文化节庆的宣传与教育，增强市民对传统文化节庆的认知与参与度。

相关部门可以引导社会各界共同参与传统文化节庆的保护与传承工作，组织丰富多样的庆祝活动，促进传统文化节庆与当代生活的融合，使传统文化节庆在当代社会中绽放出新的风采。

三、古建筑的传承古建筑是中华文化的瑰宝，具有丰富的文化价值和艺术魅力。

受城市化进程的冲击以及自然环境的侵蚀，许多古建筑面临着严峻的生存挑战。

中国戏曲非物质文化遗产的活态传承研究中国戏曲是中国古代传统文化艺术的重要组成部分，它是一种以表演技巧为主要特点、以扮演人物为主要内容、以情节为主要线索的文化表现形式。

作为中国非物质文化遗产的代表之一，中国戏曲自古就享有广泛的群众基础和社会影响力。

但在现代社会的影响下，中国戏曲的传统已经受到了一定程度的冲击和影响，如何进行活态传承是当前中国戏曲文化面临的一项重要任务。

活态传承是指在传统文化艺术传承中，传统技艺和文化内涵能够融入到现代社会生活中、能够满足人民群众的文化需求，并传承和发扬其精髓，形成独具特色的文化价值观念和审美观念。

在中国戏曲的活态传承中，需要从以下几个方面来进行探讨:一、加强教育引导和专业化人才培养中国戏曲的传统需要专业的人才来进行传承和维护，这就需要加强现代戏曲艺术教育和人才培养工作。

要建立一套完整的戏曲艺术教育和培训体系，既要注重传统的基础教育，也要拓展现代戏曲艺术的多元化，以满足当代人才培养的需要。

同时，要重视教育引导，让广大人民群众了解中国戏曲的历史背景、文化内涵、艺术魅力和社会价值，提高他们的文化素养和审美水平。

二、创新戏曲剧目和演出形式要在坚持传统的基础上，不断创新戏曲剧目和演出形式，以适应现代社会的需求和变化。

要挖掘和发扬中国戏曲的优势，拓展剧目类型，注重题材的多元化和现代化，开展差异化的演出形式和艺术表达方式，让中国戏曲真正成为适应现代化和时代化需求的一种文化艺术形式。

三、促进文化交流和跨界合作中国戏曲的活态传承还需要加强与其他文化艺术领域的交流和合作。

要加强对国内外戏曲文化的了解和学习，吸收其他文艺流派的精华，推动传统文化和现代文化艺术的交流与融合。

同时，要加强与其他领域的跨界合作，如电影、电视剧、广告、游戏等，将中国戏曲介绍给更加广泛的受众，推动其在现代社会中的活态传承。

四、建立健全的保护制度和标准体系中国戏曲的活态传承需要有健全的保护制度和标准体系来支撑。

要加强对非物质文化遗产的保护和管理，落实保护责任，加强对戏曲艺术家和演员的培训和监管力度，建立戏曲文化艺术品质标准和保护机制，加强对戏曲文化遗产的数字化和科技保护，实现戏曲文化遗产价值的传承和发扬。