人民主权理论的演进
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全球化视野下国家主权理论的演变与发展作者:陈柳钦传统的国家主权理论主要代表人物有博丹,霍布斯,格劳秀斯,洛克,卢梭和黑格尔等。
传统国家主权理论虽为近代国际关系格局的形成奠定了理论基础,并一直在国际法理论界占据着主导地位。
但是,二战后随着发展中国家的纷纷崛起和国际组织的大量出现,尤其是历史的车轮驶进全球化时代以后,传统的国家主权理论面临着新的挑战。
全球化时代,有关国家主权的各种新理论和新思潮相继出现,诸如:否定主权论,主权弱化论,主权过时论,主权让渡论,主权强化论以及全球治理理论等不一而足。
因此,我们要辩证地正确理解全球化背景下的国家主权:首先要充分认识到国家主权是绝对性与相对性的辩证统一;其次,辩证地摆正人权与主权的关系;再次,辩证地审视国家主权和国家利益的关系。
【关键词】主权;国家主权;主权理论;国家主权理论;全球化主权问题是政治学理论中一个十分重要的问题。
主权这一概念被引申作为国家存在与否的最高象征,是对国家权力的一种最高抽象。
“主权”(sovereignty)一词起源于拉丁文,意指最高权力。
从词源上考察,主权原本只是表示统治者与被统治者之间等级关系的一个非常具体的术语,其最初仅仅意味着各种优越地位形式之一。
在《简明大不列颠百科全书》中,把主权分为国内和国际两个方面。
对内主权“是一种国家决策过程中的最终负责者或权威”,对外主权“就是一个国家不受外来控制的自由”,“意味着国家的自主或独立” [1]。
主权是国家具有的对内的最高权力和对外的独立地位。
从历史的眼光来看,很多被接纳的思想家见解及后来的国际法实践也同样验证了主权在现代国际关系上的作用是巨大的。
从本源上说,权力是与国家相伴生的概念,国家自出现之日起就会自觉不自觉的产生出相应的国家权力意识,统治者更会尽一切努力维护自己的最高权力,这就实际上内化了主权的核心内涵。
但是,主权作为被普遍接受的国家权力则不是国家生而有之的。
在近代以前的数千年时间里,国家并没有主权的概念,调整国家间关系和国家行为的基本法则是赤裸裸的弱肉强食和吞并原则,如果说国家有某种直观的主权意识的话,也不是系统的和不受别国尊重的。
人民主权的名词解释人民主权是现代民主政治的核心原则之一。
它意味着政治权力应该归属于人民,由人民自由选择和监督他们的政府。
人民主权的本质是将决策和权力下放给大多数人,而不是少数精英或特权群体。
在这篇文章中,我们将深入探讨人民主权的定义、历史演变和其在现代社会中的重要性。
首先,人民主权的定义可以从不同的角度进行解释。
从法律角度看,人民主权是指人民通过选举、公民投票和参与政治活动的方式,实际上参与国家事务的权力。
从社会科学角度看,人民主权是指人民在政治决策中的话语权、表达权和选择权。
这意味着人民有权利参与政治辩论并对政府的政策进行评估和监督。
人民主权的概念可以追溯到古希腊城邦的民主实践,例如雅典的直接民主制度。
然而,现代人民主权在欧洲启蒙时期得到了更深入的发展和确定。
18世纪的美国独立战争和法国大革命为人民主权的实践提供了重要的范例。
美国宣言独立中的“所有人生而平等”和法国人权宣言中的“人民立宪”观念奠定了人民主权的理论基础。
随着时间的推移,人民主权逐渐成为全球范围内的政治理念和价值观。
它在各种国家和地区的宪法和立法上得到了明确的体现。
例如美国宪法中的选举权和言论自由、联合国世界人权宣言中的“人民要求实现公正和民主的权利”,以及许多国家宪法中确立的选举和公民参与机制,都体现了人民主权的原则。
人民主权在现代社会中的重要性不言而喻。
首先,人民主权是确保政府代表性和合法性的基础。
政府的合法性应该建立在人民的意愿和支持上,否则就会导致统治的合法性危机。
通过选举和公民参与,人民能够选择理念相近的代表,并通过合法途径来影响政策制定和政府决策。
其次,人民主权为建立公正和平等的社会提供了框架。
人民主权确保了权力的平衡分配,避免了权力集中和专制统治。
人民通过参与决策和监督,可以保护公共利益和个人权利。
此外,人民主权鼓励包容性和多元的政治参与,以便代表不同利益和声音的人们都能够参与到决策过程中。
再者,人民主权对于促进经济和社会发展也具有重要意义。
61东方论坛——青岛大学学报(社会科学版)2020年第6期EASTERN FORUM —JOURNAL OF QINGDAO UNrVERSITY( Social Science Edition) No. 6,2020中国近代国家主权思想的兴起与演进侯德形(青岛大学历史学院,山东青岛266071)摘 要:国家主权作为现代民族国家的根本属性,是指国家独立自主地处理国内外事务的权力,它具有对 内最高、对外独立双重属性。
国家主权思想则是指是人们对国家主权的系统化、理论化认识。
国家主权思想最 早是在西欧伴随着近代民族国家的建立和资本主义生产方式的兴起而产生、发展,并随着西欧资本主义国家的 殖民扩张,向世界其他地区流布传播。
中国近代国家主权思想从鸦片战争时期开始萌芽,大体经历了三个阶段: 洋务运动期洋务派的挽利权思想;戊戌维新时期维新派的兴民权以维国权思想以及辛亥革命时期新知识界的 人民主权话语体系。
关键词:民族国家;国家主权;主权思想;人民主权中图分类号:K253 文献标识码:A 文章编号:1005-7110(2020)06-0061-12近代意义上的国家主权是指国家独立自主地处理国内外事务的权力,“就狭义而言,主权即制定 或变更法律的权力。
在国际法和国际关系中,主权就是一个国家不受外来控制的自由(对外主权)”。
它具有国内最高和对外独立双重属性。
就对内属性来说,主权基本和统治权同义,它“决定个人对国 家与政府关系的重要问题”;主权的对外属性则主要是由国际法来调整的国与国之间的关系,“意味 着国家的自主或独立”①。
而国家主权思想则是指人们对国家主权系统化、理论化的认识和话语体系。
鸦片战争后国家主权思想开始在中国兴起,纵观国家主权思想在近代中国的发展和演变,大体经历 了三个阶段:第一阶段是洋务运动时期,国家主权思想的内涵,可以概括为:挽利权、树国威,代表人 物是洋务派,主要理论资源和概念工具是西方国际法,尤其是丁趙良所译《万国公法》。
对主权理论的历史性再思考于春苓主权理论是国家理论和国际关系理论中的一个核心问题。
主权是国家的主要的标志, 是国家身份重要组成要素和法律基础。
主权概念是历史的产物,它随着世界历史的变迁不断深化和完善。
发展的国际社会的实践推动了对主权理论的研究,因而对主权理论的认识必须要有历史的观点。
一、主权概念的进化在历史上,主权学说的确立经历了起源、形成、发展三个时期。
1 、起源时期主权概念的起源和历史与国家的性质及演变有着密不可分的关联。
主权概念作为一种政治理论,主要见诸于一些思想家的论著,一般认为古希腊哲学家亚里士多德最早解释了主权思想。
公元前4 世纪他在《政治学》一书中指出“在所有的社会团体中,以国家为最高,它可以凌驾于一切之上。
国家与社会的主要区别是国家有统治权。
”①2 、形成时期近代意义的主权概念是随着近代民族国家体系的产生而形成的。
主权概念最初是在向罗马教会、神圣罗马皇帝及各种封建势力作斗争,争取独立的过程中产生的。
此外“主权在理论和实践上都与欧洲16 至17 世纪占主流的社会经济环境有密切联系。
”②16 世纪欧洲进入了封建社会解体和资本主义生产关系产生的时期,意大利首先发生了民族运动,因而便成为主权理论的先导。
这一理论的倡导者是尼古拉·马基雅弗利。
他在其著作《君主论》中认为,意大利长期不能统一,人民生活困苦的原因是罗马天主教会的干涉和破坏。
他提出了以“国家理性”为核心的专制主义理论。
并认为“国家理性”要求君主成为唯一的首脑,最高权利应该归于君主。
马基雅弗利的君主主权是对中世纪宗教世界观的否定,是对神权统治①亚里士多德《: 政治学》,吴寿彭译,商务印书馆1981 年版,第7 页。
94对主权理论的历史性再思考的否定。
君主主权提出的社会背景为: 14 、15 世纪意大利北部一些城市已成为独立的政治实体,它们有完好的银行和商业设施,有正规的行政管理体系,有最初的外交机构。
随着贸易和制造业阶层的发展以及国王税收的开始,地方的权力逐渐集中于君主手中。
“人民当家作主”思想的历史演变摘要:“人民当家作主”思想是我国特色社会主义民主的核心和本质,该思想起源于西方的人民主权学说,经由马克思的批判继承,使其与无产阶级革命和人类解放相联系,后来在中国人民的探索下,“人民当家作主”思想在社会主义的新中国得到了实践,并得到不断地完善。
关键词:人民主权;人民当家作主;民主制度“人民当家作主”是社会主义民主的实质,它是指在社会主义国家,只有人民是国家的主人,人民是国家的权力主体,享有对国家大事的最终处置权。
“人民当家作主”思想不是凭空想象出来的,而是源自于西方社会的人民主权学说,经过马克思的批判式继承,使其成为社会主义民主的合理部分,在社会主义条件下,真正实现当家作主。
一、西方的人民主权思想人民主权是指是指国家或政府的最高权力来源于和最终属于人民,即国家或政府的最高权力的“民有”,并且这种来源是政府或国家权力的合法化依据或前提。
人民主权思想最早起源于西方,西方在古希腊时期就已经闪现出人民主权的思想,经文艺复兴以后,成为资本主义国家的指导思想之一。
1.西方古代人民主权思想西方古代人民主权思想经历了氏族社会民主制、雅典城邦民主制、罗马共和国民主制三种民主制的发展。
氏族社会民主制是人类民主史的开端,氏族社会中最能体现成员民主权利的是人民大会。
在人民大会召开时,凡是想说话的人都可以自由发言,判决由全体氏族成员做出。
但人民大会不能提出议案,也不能干涉行政。
雅典民主制的基本特征是主权在民、权力制约、法律至上、公民意识。
其中主权在民和公民意识突出的强调了人民的权利。
在罗马共和国内,出现了平民会议以选取保民官,这种平民大会具有公民会议的性质,平民享受立法权并在经济上取得了一定的自由。
这一时期,人民主权的思想出现并开始发展,但是不管是氏族社会还是雅典罗马时期,奴隶不属于人民的范畴,不享有任何政治经济权利。
2.西方近代人民主权说的形成及发展近代以来文艺复兴运动开启了对“人”的探索和发现,人们开始从神学的束缚中解放出来,提倡意志的自由与个性的解放,从这一时期开始,西方社会开始具有了人本意识。
一、人权理论的历史演变什么是人权,中外学者界定不一。
有的学者认为:人权的原意是指某种道德观念或价值观念,因而它是一种道德意义上的权利和义务。
有的学者认为:人权即作为一个人所应该享有的权利,人民主权原则经宪法确认之后,人民即国家的主权者,自然应该成为享有人权的主体。
有的学者指出应从三个层次去揭示人权的内涵:首先,人权是一种道德意义上的权利,属于应有权利的范围,是指作为人应有的权利。
其次,人权就实质而言,是国内法管辖的问题,又是一种法律权利。
最后,人权还必须是一种实有权利,一种实实在在的现实权利。
美国伦理学家A·格维尔茨认为,人权是指一种狭义的权利,即主张权。
这种权利的结构可以理解为:A由于Y而对B 有X的权利。
它包括五个因素:(1)权利的主体A,即有权利的人;(2)权利的性质;(3)权利的客体X;即权利指向什么;(4)权利的回答人B,即具有义务的人;(5)权利的论证基础和根据Y。
在这五个方面,都充满了学者的争论。
另外一位美国学者科斯塔斯·杜兹纳认为:“人权”是一个复合的范畴。
人权有时指人,有时指人的自然性,与人道主义思潮以及其法律形式密不可分。
还有学者认为人权只能在道德意义上使用,并只能限定在道德意义的范围内。
“人权被设想为人们作为人凭借其自然能力而拥有的道德权利,而不是凭借他们所能进入任何特殊秩序或者他们要遵循其确定的特定的法律制度而拥有的权利。
” 我们认为人权是在人的自然属性之上对人的应有道德权利的期待,它充满了人的偏好或价值选择,人权的实现离不开人的社会属性。
人权是一个历史的产物。
最初,人权是与特定的阶级利益联系在一起的,新兴的资产阶级将人权作为反对政治独裁势力和守旧社会组织的思想上和政治上的斗争武器。
首先提出人权口号并对其予以理论证成的是资产阶级启蒙思想家。
他们从与自然法理论相结合的社会契约论出发,主张在国家产生之前人类曾经生活于一种自然状态中,人人均有自然权利,国家的产生是由于人们相约组成政府以保护这种自然权利。
中国人民大学学报2011年第5期JO U RN A L O F R EN M I N U N IV ERSIT Y OF CHIN A No152011现代民主理论的兴起及其演进历程)))从人民主权到表达民主再到协商民主张康之张乾友[摘要]回顾民主理论的发展史,可以看到一条明晰的历史轨迹,那就是从人民主权到协商民主的历史进程。
启蒙思想家们的民主构想是包含在人民主权的构想之中的,随着资产阶级思想的成熟,人民主权的模糊性很快就被成熟形态的表达民主所替代。
但是,表达民主由于包含着对社会秩序形成冲击的可能性而被精英民主所替代。
随着官僚制理论的确立以及整个社会的官僚组织化,精英们被推向了社会治理的前台,出现了精英民主理论。
到20世纪70年代,挑战精英民主的协商民主理论逐渐成形,并征服了一切拥有民主信仰的人们。
然而,协商民主理论又包含着民主理想最终蜕变成为一种空想的危险。
在后工业化的过程中,我们需要走出近代民主追求的陷阱,建立起真正合乎民主理想的实质性民主。
[关键词]人民主权;表达民主;精英民主;协商民主[作者简介]张康之:中国人民大学公共管理学院教授,博士生导师;张乾友:中国人民大学公共管理学院博士研究生(北京100872)今天,当我们站在后工业化的历史关口去思考后工业社会的治理模式时,民主再一次成为一个不容回避的话题。
应当看到,民主理想古已有之,但作为一种社会治理方式则是工业社会的专属。
如果说从农业社会向工业社会的转型在治理方式上表现为从/君主0转向民主的话,那么,从工业社会向后工业社会的转型是否意味着社会治理也将从民主转向另一种方式呢?这是一个必须予以解答的问题。
在工业社会,民主理论经历了一个不断蜕变的过程。
在18世纪的契约论者那里,民主意味着人民拥有主权并实行某种程度的主权自治。
这一浪漫主义构想很快就被另一种民主构想所取代,那就是通过设立代议制,由代表提出社会治理的意见和方案,人民则通过向代表进行意见表达来参与治理,这是一种/表达民主0。
人民主权原则是近代以来全球范围内民主化浪潮及其所建立的现代民主制度的理论基石,它已为一切民主或自诩为民主的国家所认同,但是,由于人民主权原则的思想发展极为复杂,各国对其基本内涵理解不一,故而相应的制度表现形式也相差甚远。
人民主权原则是我们这个时代的“时代精神”。
在政治实践领域,它早已是一切民主或自诩为民主的国家用宪法加以确认的基本原则;在理论研究领域,它则已成为相关学科的基本理论预设和思维前提。
该原则的普遍接受和运用业已达到这样一种程度,以至于绝大多数研究者不再持有或从未具有关于该原则的历史与理论限度的足够意识,此种情形对于中国这样一种“诱致型”民主国家的政治制度建设极为不利,因此,有必要回到产生人民主权原则的历史背景中去,对原则的确切思想内涵及其当初所欲达成的制度目标重新加以审视和评估。
一、原则的最初思想内涵与理论功用我国学界普遍认为,最早提出人民主权原则的是法国启蒙思想家卢梭,而卢梭之所以提出该原则,则是为了在思想上否定博丹的君主主权论。
如果我们不拘泥于是否直接使用了“主权”这一名词,而是从思想的整体风貌入手作思想史的考察,即可发现上述观点并不确切,此观点所暗含的理论逻辑,即人民主权原则产生于君主主权原则之后,也与历史实际大相径庭。
实际上,人民主权原则的提出、传播与确认并不是近代才有的现象,而且,该原则的产生与其说是君主主权原则的否定性产物,不如说是对曾经被君主主权原则僭越的人民主权的重新张扬。
人民主权原则的法律确认,可以追溯到罗马帝国开始的年代。
罗马法中与“主权”同义的,是取自埃特鲁斯王政时期的“治权”(imperium)观念,所谓“治权”,“具有直接的和原本的意义,具有统一性和不可分割性”,它不仅“在军事、政治和民事上是统一的和不可分的”,而且是其他权力(如执法官的强制权)的来源和根据。
从东罗马皇帝优士丁尼组织编纂的《法学阶梯》中可见,“治权”具有三重内涵:首先,它由法律确认为全体人民共同拥有,全体人民正是基于该项法权而得以制定法律。
论人民主权思想的历史发展作者:曹翰阳来源:《现代交际》2019年第03期摘要:人民主权思想是近代西方资产阶级思想家的杰作,其充分阐述了政治社会中每个公民和政治生活之间的关联性,表达了人人生而平等的理念。
人民主权理论经过历史的变迁,无数思想家对该理论的研究与改进,已经深深影响了当今世界大多数国家的宪法体制和国家政治生活标准。
本文将从近代人民主权学说入手,纵观学说的变迁,探求人民主权思想的历史发展和现实意义。
关键词:人民主权主权历史发展中图分类号:D095; 文献标识码:A; 文章编号:1009-5349(2019)03-0246-02人民主权指国家大多数人拥有国家的最高权力,这是一个非常抽象的概念,人民的公意代表国家的权力,其诞生标志着人类社会向高级阶段发展。
但是正因其理论在实际中具有一定的理想化成分,自其诞生以来,受到了不同时期思想家的反复构建和批判改进,如今已经形成了一套较为完善的理论体系。
本文将以人民主权理论的发展与历史的发展相结合,而不仅仅拘束于单个思想者的思想,从时代发展的角度探求其精髓。
一、人民主权思想的起源西方思想的精髓大多起源自古希腊时期,古希腊因其特殊的小国寡民的特征和较为发达的贸易体系,造就了最为早期的思想先驱。
雅典民主共和国、罗马贵族共和国、迦太基贵族共和国等都有主权在民的思想,但是囿于其奴隶社会的历史局限性,能够参与民主决策的“公民”限定为了成年的男性本邦人。
伯里克利时期的五百人会议制度达到顶峰,然而这种民主只是少数奴隶主的民主,与占社会大多数的奴隶无关,所以古希腊的人民主权思想只是一个简单的民主起源。
欧洲大陆的文明进程很快在中世纪的封建神学的统治下开始倒退,封建制度席卷欧洲,神权更是大于君权,君权神授的思想不仅被中世纪的普通民众所接受,也被君主所接受,教皇和各类神职人员的权力空前巨大。
最早突破中世纪黑暗统治的尝试来自于“城市”兴起的意大利,文艺复兴的光辉从意大利开始向全欧洲覆盖,马西略(1275—1342)、马基雅维利(1469—1527)等早期学者最先对封建神学提出了质疑,马西略认为在每一个共和国中,最根本的政治权是人民立法者,其将民众的世俗权力置于教会的精神权力之上,并使其成为政治权威的根源。
人民主权理论的发展历程
人民主权理论的诞生标志着人类政治文明向高级阶段的演进,它经过不同时代政治法律思想家们的构思和锤炼,业已形成一套完整的理论体系。
人民主权思想肇端于西欧十八世纪启蒙运动时期,而在此之前,关于主权及其归属的讨论早已展开。
主权学说最早由法国早期资产阶级思想家布丹1576年在《国家论六卷》一书中提出的。
布丹认为:“主权是国家的绝对和永久权力。
”主权在国家中具有最高的地位,它在力量、作用以及时间上不受任何限制。
布丹认为国家主权应由中央集权君主制的君主掌握,布丹的国家主权论是君主主权论。
持相同观点的还有同时代的英国的霍布斯,其核心的观点是主权是至高无上、不受限制和不可分割的。
无庸置疑,人民主权理论的首创者当属欧洲资产阶级启蒙运动的先驱——洛克,洛克的贡献在于明确提出了人民主权的思想,洛克认为,人民主权应包括生命权,自由权,财产权。
这三种权力是不可转让的,不可放弃的。
国家主权可以分为立法权、执行权和对外权三权,立法权由代表人民的议会行使,执行权和对外权由君主行使,但君主的执行权和对外权应从属议会的立法权。
洛克认为议会是由人民代表组成的,他的议会君主论已经具有人民主权论的思想,是君主主权论到人民主权论的过渡。
而卢梭则是人民主权理论之集大成者,就理论建构来看,卢梭的人民主权论更显得更加系统和缜密。
虽然对人民主权的归属内容和特点并没有实质性的创见,但在社会契约论的不同看法是与洛克、霍布斯的思想区别所在。
卢梭是在资产阶级革命进程中第一个系统论述人民主权论的思想家,他认为人们通过社会契约建立的国家主权,既不属于君主,也不属于议会,而是属于全体人民自己所拥有和掌握,即主权在民。
“国家全体成员的经常意志”即“公意”,体现了人民自由意志在国家政治中的最高地位,这种意志是至高无上的,不可转让、不可分割和不能代表的。
人民通过社会契约确立自己对国家权力的最终制约地位。
人民主权至高无上,没有任何一种权力可以约束和支配人民,没有任何一种权力可以凌驾于人民意志之上。
1776年美国《独立宣言》最早写上“主权在民”的原则,该宣言写到;为保障人民的权力,才成立政府,政府正当权利要得到被统治者的同意。
人民主权论的发展是充满着反驳、赞同及扬弃的崎岖之路。
当代的许多著名的学者如熊彼特、波普、达尔等都反对卢梭的人民主权理论。
他们认为,从事实方面来看,在精英政治理念的主导下,国家权力由少数政治精英所掌握,人民不可能成为国家权力的享有者,因此,人民主权是虚构的,根本不可能存在。
作为当代的社会学大师,哈贝马斯将社会学原理引入政治学和法学,运用其创立的交往行动理论来重新阐释人民主权论,从而化解学界对卢梭人民主权思想中理想主义成份的不满。
哈贝马斯指出:“这种整体主义的政治实践概念,现在也已经失去了它的光泽和推动力。
在实现所有公民对政治意志形成过程中之平等参与法治国建制化的艰难过程中,内在于人民主权概念本身的矛盾也暴露出来了。
人民,所有国家权力应该从此出发的人民,并不构成一个有意志有意识的主体。
”他说:“如果与高度发达的社会中,人民主权这一观念还有现实意义的话。
那么它就必须同对体现在集体中亲身参与并共同决定的成员的身上具体阐释脱离开来。
”1所以,哈贝马斯人民主权论的基点是人民主权并不是表现为人民亲自参与国家的政治决定和体现人民主权的议会制度,而应是人人自由平等参与对话、辩论而表现为交往活动。
正如他所设计的“在对话理论所设想的国家中,人民主权不再体现于自由公民的共同议会中。
它应返回到讨论和协议的无主体的交往的循环中。
”2具体来说,在交往行动的理念中,人们以语言为媒介而相互对话、辩论和商讨,每一个都可以提出自己的观点并加以论证,同时,也能够拥有反驳别人观点的权利。
人们在这样一种没有强制性的协商和讨论中,从而达到建立在相互理解的基础上达成意见一致。
哈贝马斯将这种对话中形成共识而体现每个人都自由平等的参与过程视作为程序的人民主权。
从近代洛克到当代的哈贝马斯,人民主权理论在一次次的提出中被完善,这说明,没有永远的真理,尼采有句话说得真好,他说:什么叫真理?真理就是那么一类错误,人离开了它就活不了了。
不停的探索,不停的学习,才能不停的发展。
1(德)哈贝马斯著,郭官义译:《公共领域的结构转型》,学林出版社,1999年版,第27页。
2Habermas ,Between Facts and Normns Cambridge·MA.MIT Press ,1996年,P170。