论人民主权思想
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试论卢梭的人民主权思想人民主权思想被看作卢梭思想的核心理论。
卢梭的“人民主权”思想的主张如下:第一,在社会契约国家,最高权力属于全体人民,他们是国家主权的主体、拥有者和行使者。
第二,人民主权的实质是“公意”的体现和运用。
“公意”不同于“众意”,它代表的是大多数人民的利益和意志,是所有人的共同利益与意志表达的结果。
第三,主权是一个整体,不能分割、转让、代表。
因为主权体现了人民的意志,是公意的运用,是集体的生命。
这种共同意志是不能分割、转移或代表的。
第四,政府是人民行使主权的工具。
它是政府、公民和主权者之间的中介。
主权是精神力量,而政府是行动力量。
把人民的权力交给政府,政府是君主的执行者,人民的公仆。
政府借助人民的力量,按照人民的意志行事,人民可以限制、变更或收回委托管理的权力。
第五,人民是立法者,立法权属于人民。
人民立法原则包括法律意志和法律对象的普遍性。
法律的普遍性意味着任何个人都无权制定法律,只有主权者才能制定法律;法律客体的普遍性意味着法律面前人人平等。
让-雅克·卢梭第六,人民主权不受任何限制。
卢梭认为,从社会契约中诞生的人类共同体是一种具有道德崇高性的普遍善,因此没有必要对共同体进行限制。
社会契约的结果不是人们把自己奉献给君主,而是人们互相给予。
第七,人民主权的实现是直接民主。
卢梭认为,实行直接民主可以让人民参与统治自己,从而更容易行使主权。
它以卢梭的人民主权和公意思想为基础,以自由平等为核心,旨在建立一个人民真正拥有主权的民主共和国。
卢梭的“人民主权”思想是人类政治文明演进过程中的重要一环,在人类的思想史上占有重要的地位,是他根据他所处的那个时代的特点和要求所提出的,在本意上是真诚的,具有人民性,顺应了历史发展潮流。
不管在理论方面还是现实中,“人民主权”思想都起到了很大的积极作用:1.卢梭提出的自由、平等、博爱、主权在民的口号,促进了人民的思想解放,反映了封建统治下各国新兴资产阶级的理想和要求,不仅促进了反对封建统治的斗争,而且促进了各国的民主化进程,为民主革命做出了贡献。
论《社会契约论》中的人民主权思想摘要:卢梭是18世纪伟大的思想家,在《社会契约论》中,他提出人民主权的先进思想。
本文通过对他的人民主权理论的来源、基点、基础、原则、内容、反思、评价等各方面进行了详细的论述,揭示了人民主权思想的内在本质。
关键词:卢梭、人民主权、公意卢梭在《社会契约论》这部书中一开头就提出“人生来是自由的但却无往不在枷锁之中。
”卢梭认为,“每个人都生而自由平等”,而自由平等是合乎人的天性的,是人的天赋权利。
如果“放弃自己的自由,就是放弃作人的资格,就是放弃人类的权利,甚至就是放弃自己的责任。
因为“这些天赋,人人可以享受,所以无论以任何代价抛弃,都是既违反自然,同时也违反理性”。
既然,人是生而自由、平等的,然而,却处处受到社会重荷的压抑,其原因何在?这便是问题的开始。
在《论人类不平等的起源》中,卢梭通过对自然状态的描述,指出由于自然状态中存在不适于人们生存的障碍,人们为了生存不得不签订契约结合起来。
他也论及前社会的、前道德的、前理性的自然人的状态,亦即所谓的自然状态,并且说明社会中一切不平等,乃是违背这种状态的结果。
但他又认为在历史发展的过程中,人必然会远离自己的自然。
关于社会契约的假说便是以这种论点为基础出现的。
卢梭在《社会契约论》中根据社会契约的原则,进而勇敢地提出了人民主权的思想。
他认为,既然国家是由于人们订立契约而产生的,既然人民是订立契约的立体,因而国家的主权,即最高统治权。
自然属于全体人民,一切权力的表现和运用都必须体现人民的公意,即全体人民共同意志。
人民主权学说是他政治思想的核心和“精华”。
一、人民主权思想的来源洛克是人民主权的直接倡导者,最早将人民主权思想系统化和理论化,他从个人主义的契约论出发,确立了人民主权论。
他认为,人们通过契约建立国家。
人民主权论的集大成者的卢梭,第一次完整地提出了人民主权学说,达到了那个时期思想的高峰,“卢梭的人民主权理论是他的全部政治法律理论的精华所在”。
论人民主权思想的发展脉络
人民主权思想发展脉络
人民主权思想是民主理论发展史中最重要的思想之一,它起源于19世纪晚期,由社会解放运动推动了这种思想的发展并得到了广泛的普及和应用。
人民主权的概念源于19世纪的新民主主义运动,该运动旨在反抗地主阶级、继承式宗主制和帝国主义等不等待社会形式所代表的压迫,以及实现全民参与政府运行的目标。
民主政治则是此运动的基本要求,它提出人民主权依赖于群众的政治自治权,且以社会全体为基础。
此外,对于民主理念而言,最重要的是承认并尊重政治参与者的主体地位,使他们能够参与政治决策,确保全民参与制定的政策的公正性、合理性和可持续性。
后来,这一思想在20世纪迅速发展,越来越多的国家和社会开始实践人民主权思想。
其中美国和英国是当时先进的国家,通过这一思想实现了民主政治,这两个国家都实行独立选举,他们的市民也可以参与政治决策,科学建立政治制度,消除地主的霸权,促进人权的平等。
目前,人民主权思想已扩大了领域,蔓延了范围,重庆梦台州海贩洋文西方国家的领导集体参与政治决策的理念被视为人民主权的坚实基础,因为它强调人民的影响力、丰富的多元政治行为以及市民的政治参与,这从根本上改变了传统政治制度,以至于现在几乎全世界都确立了如民主、社会主义等民主政治体系。
综上所述,人民主权思想的发展脉络由19世纪的新民主主义运动开始,受到20世纪西方国家的民主理念的影响,推动了实行独立选举和政治参与的普及,最终形成今天世界许多国家都拥抱民主政治体系这一事实,以达到人民主权思想实现民主自由的最终目标。
论卢梭的人民主权理论论卢梭的人民主权理论摘要:以公意为基础的卢梭的人民主权思想可谓是近代最有代表性的民主思想。
在他的思想中,人民主权是不可转让、不可分割、不能代表的。
在卢梭看来,这种主权应属于参加契约的全体人民,人民拥有立法权,政府受托于人民,人民还拥有革命权,卢梭的人民主权思想具有重要的现实意义。
关键词:卢梭公意人民主权正文:最早提出近代意义上的主权概念的是法国思想家让·布丹。
此后,主权理论逐步发展,霍布斯主张绝对君主主权,洛克则从财产的视角对主权给予时代特征的诠释。
然而真正将主权赋予人民并使人民主权理论深入人心的是卢梭,他认为人民主权不可分割,不可转让,甚至不可代表。
一、“公意”学说的提出“公意”是卢梭人民主权理论的逻辑起点。
在《社会契约论》中,卢梭明确提出了“公意”的概念。
并在此基础上,阐述了他的一系列的主张。
因此,把握好“公意”的概念,有利于在此基础上去理解卢梭的人民主权思想。
公意是人民的意志或主权的意志,是国家全体成员的共同意志。
卢梭认为的公意类似于某种永恒真理的绝对理念。
但人们常常会把“公意”与“全体的意志”相混淆,事实上,两者有着很大的区别:前者只考虑公共的利益,而后者则顾及私人的利益、且不过是个别意志的总和而已。
不难看出,卢梭提出公意概念的目的是为了解决其社会契约的根本问题,是为了他的主权在民思想服务的,既然公意是每个成员的共同利益或共同意志,公意永远是公正的,而且永远以公共利益为依归。
那么,每个公民服从公意的指导只不过是服从自己本人,主权者的行为也只是公民自身意志的表达。
公意通过全体公民的民主议会得以实现,这种议会的决议,任何人都必须服从决议。
为了使社会公约不至于成为一纸空文,它就默契地包含着这样一种规定,即任何人不服从公意的,全体就要迫使他服从公意。
正是在提出“公意”学说的基础上,卢梭提出了他的人民主权思想。
二、卢梭的人民主权理论1、卢梭的人民主权理论的基础:国家主权应当属于人民,并为人民的“公意”所指导。
试论洛克与卢梭的人民主权思想人民主权是现代西方政治体制中的重要原则之一,也是许多重要思想家研究的焦点。
洛克和卢梭都是人民主权思想的重要代表,他们对人民主权的理解和阐释都有其独特之处。
本文将就洛克和卢梭两位思想家的人民主权思想进行简要比较和评析。
首先,洛克主张人民主权是一种合法的政治权力来源。
在其著作《论政府》中,他认为政府是由人民自愿合作组成的社会契约,政府的权力来自人民的授权。
换言之,人民是最高的统治者,政府作为代表人民的权力机构,必须遵循人民的意志行事。
洛克的人民主权思想强调个人的权利和自由,强调政府的合法性和有限性。
相对于洛克,卢梭更加强调人民主权的纯粹性和绝对性,他认为人民的主权是不可分割的、不可侵犯的,政府只是人民为了维护自身利益而设立的工具,政府没有独立的存在价值。
在卢梭看来,政府的权力来源是人民而不是社会契约,政府的职责是维护人民的利益和民意,否则人民有权利推翻政府并重新建立一个符合其意愿和利益的政府。
卢梭的人民主权思想强调民主参与和平等的原则,认为每个公民都有权利表达自己的意见和参与政治决策。
其次,洛克和卢梭的人民主权思想在政治变革和社会革命中有所不同。
在洛克看来,人民对于政府的不满和反对应该通过和平的方式表达和解决,任何非法的革命行为都是不被允许的。
而卢梭认为,当政府无视人民的利益和民意时,人民有权利采取任何行动推翻政府,并建立一个新的政府。
他将这种革命行为称为合法的“公民抗命”,并将其视为一种维护人民主权和基本权利的手段。
最后,洛克和卢梭的人民主权思想在实践中也存在差异。
洛克的人民主权思想强调政府的合法性和有限性,他认为政府的权力只是代表人民行使权力,因此政府在实践中需要受到法律和制度的限制,避免权力滥用和侵犯人民的权利。
而卢梭则更加强调民主参与和公民的积极作用,他认为政治决策应该由公民共同参与和决定,政府应该是人民的代表和执行者,公民有权利通过各种方式表达自己的声音和诉求。
论卢梭的人民主权思想社会文化探析论卢梭的人民主权思想钟谋【摘要】在法国资产阶级革命准备时期,资产阶级在意识形态领域发动了一场反封建反宗教的启蒙运动。
在这场波澜壮阔的启蒙思想运动中,卢梭是一个重要人物。
他提出的社会政治哲学,可以说是十八世纪以前资产阶级思想的总结,也可以说是十八世纪法国社会思想发展史上的一个重要的里程碑。
所以,今天我们研究和剖析卢梭的思想,对于我们了解卢梭的历史面貌及其思想形成和发展的历程,是具有重要意义的。
卢梭思想是法国反封建的资产阶级民主运动时代的产物,它深刻地影响了一个时代,给人类思想宝库留下了珍贵的遗产。
【关键词】卢梭社会契约论人民主权十八世纪上半叶,法国正处于资产阶级革命的前夜,以资产阶级为首的第三等级同腐朽的封建势力展开了激烈的斗争。
这场斗争在思想意识领域里的表现,就是启蒙家反对封建专制制度及其精神支柱宗教神权的斗争。
雅克?让?卢梭是法国启蒙运动最卓越的代表人物之一。
他以近代自然法学说、自然权利说、社会契约说等为理论依据,充分论证了人民主权思想,猛烈地抨击封建社会的黑暗和残暴,深刻地预言了古老的封建社会的大厦必将在革命风暴中崩溃、覆灭,并提出了一整套适应资产阶级需要的政治学说。
这些思想表明,他超越了同时代其他思想家的狭隘的资产阶级利己主义世界观的范围。
因此,卢梭的思想成为法国大革命中的革命民主派一雅各宾派的理论旗帜,成为处于革命中的各国资产阶级的福音。
他的思想影响是深远而复杂的。
_、人民主权论的起点作为“君主主权”的对立物,人民主权是近代启蒙家们顺应市民阶级反对专制而求取民主的时代要求,基于天赋人权和社会契约论的逻辑假设而推导出来的民主政治理念,而率先对人民主权问题进行阐述的是直接参与英国民主革命的宪政家洛克。
根据英国的宪政传统,他指出,“虽然只能有一个最高权力,即立法机关,其余一切权力都是而且必须处于从属地位,但是立法权既然只是为了某种目的而行使的一种受委托的权力,当人民发现立法行为同他们的委托初衷相冲突时,人民自然享有最高的权力来罢免或更换立法机关”。
卢梭是一位著名的法国哲学家,他的人民主权说是他的重要观点之一。
卢梭认为,人民是国家的最高主权来源,政府的权力和合法性来自人民的授权。
因此,人民主权是指人民对政府的控制权和决策权。
卢梭的人民主权说主要包含以下几个方面的内容:
1.人民是国家的最高主权来源。
卢梭认为,人民是国家的唯一合法主权来源,政府的
权力和合法性来自人民的授权。
2.政府的职责是为人民服务。
卢梭认为,政府的职责是保障人民的权利和利益,为人
民提供公共服务。
3.人民有权利对政府进行监督。
卢梭认为,人民有权利对政府的行为进行监督,保证
政府为人民服务,保证人民的权利和利益不受侵犯。
4.人民有权利推翻不合法的政府。
卢梭认为,如果政府违背人民的意愿,侵犯人民的
权利和利益,那么人民有权利推翻这样的政府。
卢梭的人民主权说对后来的政治思想产生了深远的影响,为欧洲的民主革命和人权运动奠定了基础。
论卢梭的人民主权学说摘要:公意是卢梭的人民主权学说的基础,本文在对公意的概念进行深入探讨的基础上,阐明了主权的性质:主权不可、不可分割、不能被代表,进而指出主权的实现方式:主权只能有全体人民直接行使,从而完整的揭示了人民主权学说的涵义。
卢梭的人民主权学说无论是在理论上还是在现实生活中都产生了巨大的影响,尤其对法国的历史进程产生了很大的影响,但是,正是在实践中,卢梭的主权学说了暴露出了其弊端,文章在最后一部分对卢梭的人民主权学说的局限性进行了讨论。
关键词:卢梭公意人民主权卢梭是18世纪法国伟大的启蒙学者,他倡导主权在民,由人民来直接行使国家主权,人民主权学说是其政治思想的精髓。
卢梭以其敏锐的洞察力探究了封建社会的各种不平等现象的起源,对奴役人的灵魂的封建专制制度给予猛烈的抨击,他提倡民主,否定君权神授,创立了人民主权学说,为资产阶级反封建斗争提供了强大的思想武器。
他的政治思想对法国的历史进程产生了巨大的影响。
在雅各宾派专政时期,卢梭人民主权思想被雅各宾派的首领罗伯斯庇尔所接受,并作为雅各宾派的行动指南和革命纲领,他也因此被称为法国资产阶级革命的思想先驱。
但是,卢梭的人民主权学说是建立在抽象的公意的基础上的,在实践中有其局限性。
一、人民主权的基础:“公意”卢梭的主权理论是以公意为基础的。
他认为“主权不外是公意的运用”。
而公意又是在社会契约的基础上形成的。
卢梭认为,在以往的封建专制制度下,国家依靠强力进行统治,人民对权力的服从仅仅是出于一种对不服从所带来的后果的恐惧,这种强力并不能够保障人民享有权利和自由,这种强权并不具有合法性,“既然任何人对于自己的同类都没有任何天然的权威,既然强力并不能产生任何权利,于是约定才可以成为人间一切合法权威的基础。
”因此,卢梭认为应当废除现存的君主专制统治,在平等的基础上,重新缔约。
契约的宗旨在于“要寻找一种结合的形式,使它能以全体共同的力量来卫护和保障每个结合者的人身和财富,并且由于这一结合而使每一个与全体相联合的个人又只不过是在服从自己本人,并且仍然像以往一样地自由”。
浅析人民主权思想作者:王欢欢来源:《大经贸·创业圈》2020年第06期【摘要】人民主权与君主主权在性质上是根本对立的。
“主权”观念自16世纪被法国人博丹提及以来,其主要经历了“君主主权”、“国家主权”、“人民主权”三个阶段的发展。
当“天赋人权”、“人权”、“理性”观念蔓延伊始,在新旧思想激烈冲击下,浩浩荡荡的主权之争接踵而至:1776年美国《独立宣言》宣布政府的正当权力必须得到被统治者的同意;1789年法国《人权宣言》宣布主权的本原主要寄托于国民。
尔后工业革命时期,马克思主义将人民主权推上新的台阶:以物质基础为依托的科学社会主义人民主权开辟出一片新天地。
【关键词】人民主权宪法基本原则社会契约共同意志一、人民主权思想的产生与发展1.1、权力与主权。
“权力”是人类社会政治演化的代名词,在笔者看来,无论是在原始社会还是近现代社会,“权力”代表着绝对优先权、代表着支配力。
“主权”在拉丁文中代表“最高”的意思,是所有权力的集中,一般解释为特定群体的权力意志最终所在。
笔者认为或将“主权”作为动词,即从字面理解为主掌权力或者是主持权力。
由此来看必有某一特殊身份把持这份“权力”以掌控全局,使得原始部落、国家已经形成的利益格局维持在相对安稳的、被e普遍认可的、社会可接受的信念和舆论之中。
由此可知,主权涉及的是在特定时期,某一特定群体,如部落联盟、国家,他们本身的性质问题。
近代主权学说首创于16世纪,正是封建势力与新兴力量如火如荼的斗争时期—在同一领域内存在多个能够分庭抗礼的权力中心。
博丹认为,主权是一个国家进行指挥的、绝对的、永久的权力,是对公民和臣民不受任何法律限制的最高权力[1]。
国家必然要存在一个中心机关,对于全体民众享有最高的权力,而其仅受制于上帝和自然。
不得不承认的是,在博丹看来,混乱时期,主权在君正是结束割据、统一国家的最佳政治选择。
结合历史背景来看,封建势力下的商品经济基础稍显薄弱,民主思想尚不成熟且未形成统一形态。
试论洛克与卢梭的人民主权思想洛克(John Locke)和卢梭(Jean-Jacques Rousseau)是18世纪欧洲著名的政治哲学家,他们对人民主权的思想有着重要的贡献。
洛克强调政府的合法性来自人民的授权,并主张保护私有财产和个人自由。
而卢梭则更强调社会契约的理论,认为国家的权力来自普遍意愿和一致合意的人民。
洛克的人民主权思想可以追溯到他的著作《论人的理解》和《政府论》。
在《论人的理解》一书中,洛克提出了人人都有自然权利的观点。
他认为每个人都有生命、自由和财产的权利,并主张政府的唯一目的是保护这些权利。
洛克认为政府的合法性来自人民的授权,政府应该遵守一种契约来保护人们的权利。
这种契约是基于人民的自愿和共识,而不是强制性的。
洛克的人民主权思想强调了人民的自由和个人权利的重要性。
卢梭的人民主权思想则体现在他的著作《社会契约论》中。
卢梭认为国家的权力来自普遍的意愿和人民的一致合意。
他认为人民自愿放弃一部分个人自由,以换取整体社会的利益和自由。
卢梭强调人民的主权是不可分割的,政府必须代表人民的意愿和利益。
他主张政府应该是一个由民众选举产生的代表机构,代表人民的普遍意愿来决策和行使权力。
卢梭的人民主权思想提倡了民主政治和人民参与决策的重要性。
洛克和卢梭的人民主权思想有一些共同之处。
他们都认为政府的合法性来自人民的授权,政府的权力应该受到制约和限制。
他们都主张政府应该保护人民的基本权利和自由。
他们都认为人民的自由和个人权利是至高无上的。
他们都强调政府应该代表人民的意愿和利益,政府的权力应该是来自人民的一致合意和普遍意愿。
洛克和卢梭的人民主权思想都对后世的政治理论产生了深远的影响。
他们强调了人民的自由和个人权利的重要性,提倡政府的合法性来自人民的授权。
尽管他们的思想有所差异,但都为后世的民主政治提供了重要的参考和启示。
试论洛克与卢梭的人民主权思想洛克和卢梭是18世纪伟大的政治哲学家,他们对人民主权的思想产生了深远的影响。
本文将从洛克和卢梭的背景和思想出发,探讨他们对人民主权的理解和主张。
我们要了解洛克和卢梭的背景。
洛克(John Locke,1632-1704)是英国启蒙时期的重要代表人物,他生活在持续有争议的君主专制时代。
卢梭(Jean-Jacques Rousseau,1712-1778)则生活在法国的绝对王权时代,同时也经历了法国大革命前夕的时局。
洛克和卢梭在人民主权思想方面的立场有所不同。
洛克认为,人民的自由和权力应该得到保护和尊重,政府的合法性依赖于人民的授权。
他主张人民的权力和政府的权力应该通过契约来约束,人民可以随时收回他们所授予政府的权力。
洛克的思想对后来美国独立战争和宪法的制定产生了重要影响。
与此不同,卢梭对人民主权的理解更为激进。
他认为统治者只有在得到人民授权的情况下才合法,人民的意志应该是最高的权威,政府的任务是按照人民的意志去行事。
他主张直接民主制,反对代议制,认为代表制度会导致统治者脱离人民的意志。
卢梭的思想在法国大革命中起到了重要的推动作用。
在人民主权思想上,洛克和卢梭都认为政府的合法性依赖于人民的授权,政府的目的是为了保护人民的权利和利益。
他们都提出了社会契约理论,认为人民在进入社会时,通过契约将一部分自由和权力交给政府,而政府的任务是保护人民的自由和权利。
洛克和卢梭在人民主权的具体实践上有所不同。
洛克强调政府的有限性和制约性,认为政府只有在得到人民授权的情况下才合法,如果政府违反了人民的权利和利益,人民有权利起义推翻政府。
他的思想强调了个人的自由和权利,强调政府的责任是为了人民的福祉服务。
洛克和卢梭的人民主权思想都对后来的政治制度和政治实践产生了重要的影响。
洛克的思想为美国宪法制定提供了理论基础,强调政府的有限性和制约性。
卢梭的思想则为法国大革命的起义提供了理论支持,强调人民的主权和权威。
浅析卢梭的人民主权思想摘要:人民主权是西方近代政治思想的一个核心内容,卢梭是人民主权思想的集大成者,在其《(社会契约论》一书中他从公意出发系统地论述了人民主权的思想,虽然在理论上有不可忽视的缺陷,但在倡导民主政治的道路上是重要的里程碑,为资产阶级的民主革命提供了强大的理论支撑,如今,卢梭主权在民的思想已成为西方政治思想史上光辉的篇章,其政治理念仍然影响着现代社会的各种政治制度。
关键词:卢梭;公意;人民主权卢梭的人民主权思想是社会契约论的根本观点,也是社会契约论的精神所在,人民主权的思想倡导自由和平等,激烈地冲击了封建专制统治的腐朽思想。
“要寻找一种结合的形式,使它能以全部共同的力量来卫护和保障每个结合者的人身和财富,并且由于这一结合而使得每一个与全体相联合的个人又只不过是在服从其本人,并且仍然像以往一样地自由。
”在订立社会契约时,把自身的一切权利全部都转让给整个集体,同时又从这个集体“获得自己本身所渡让给他的同样的权利,所以人们就得到了自己所丧失的一切东西的等价物以及更大的力量来保全自己的所有。
”。
社会公约即是“我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指导之下。
”正是基于这种社会公约,卢梭提出了人民主权的思想。
卢梭的人民主权思想虽然受阶级与时代的局限,只是一种形式上的民主,但是这种思想对于人民民主意识的觉醒,反对封建专制集权统治来说有很大的积极意义,人民主权思想更是激励着一代又一代的人去追求自由和平等。
一、卢梭人民主权思想的时代背景和理论基础18世纪的欧洲是资本主义蓬勃兴起的时期,同时也是封建专制统治逐渐土崩瓦解的时期。
这一时期,社会矛盾尖锐和激烈化,价值观念冲突严重,启蒙运动在法国的掀起冲击了封建专制统治,开启了辉煌的新时代。
让·雅克·卢梭作为十八世纪启蒙运动最卓越的代表人物之一,是法国大革命思想先驱者。
卢梭出身寒微,生活困苦,境遇悲惨,属于当时法国的第三阶层,贫寒困苦、饱受压迫、居无定所的生活使他体验了社会的不公,辗转于社会最底层让他了解到穷人的悲哀,这些经历让他对于封建制度重压下的民众疾苦感同身受,他同情下层人民的疾苦,痛恨封建专制集权,这些使他成为启蒙运动中的思想激进派,他代表当时的小资产阶级和广大人民的利益,对封建专制集权进行了激烈、彻底地批判,所以说他的民主思想在当时具有彻底的革命精神。
人民主权原则是近代以来全球范围内民主化浪潮及其所建立的现代民主制度的理论基石,它已为一切民主或自诩为民主的国家所认同,但是,由于人民主权原则的思想发展极为复杂,各国对其基本内涵理解不一,故而相应的制度表现形式也相差甚远。
人民主权原则是我们这个时代的“时代精神”。
在政治实践领域,它早已是一切民主或自诩为民主的国家用宪法加以确认的基本原则;在理论研究领域,它则已成为相关学科的基本理论预设和思维前提。
该原则的普遍接受和运用业已达到这样一种程度,以至于绝大多数研究者不再持有或从未具有关于该原则的历史与理论限度的足够意识,此种情形对于中国这样一种“诱致型”民主国家的政治制度建设极为不利,因此,有必要回到产生人民主权原则的历史背景中去,对原则的确切思想内涵及其当初所欲达成的制度目标重新加以审视和评估。
一、原则的最初思想内涵与理论功用我国学界普遍认为,最早提出人民主权原则的是法国启蒙思想家卢梭,而卢梭之所以提出该原则,则是为了在思想上否定博丹的君主主权论。
如果我们不拘泥于是否直接使用了“主权”这一名词,而是从思想的整体风貌入手作思想史的考察,即可发现上述观点并不确切,此观点所暗含的理论逻辑,即人民主权原则产生于君主主权原则之后,也与历史实际大相径庭。
实际上,人民主权原则的提出、传播与确认并不是近代才有的现象,而且,该原则的产生与其说是君主主权原则的否定性产物,不如说是对曾经被君主主权原则僭越的人民主权的重新张扬。
人民主权原则的法律确认,可以追溯到罗马帝国开始的年代。
罗马法中与“主权”同义的,是取自埃特鲁斯王政时期的“治权”(imperium)观念,所谓“治权”,“具有直接的和原本的意义,具有统一性和不可分割性”,它不仅“在军事、政治和民事上是统一的和不可分的”,而且是其他权力(如执法官的强制权)的来源和根据。
从东罗马皇帝优士丁尼组织编纂的《法学阶梯》中可见,“治权”具有三重内涵:首先,它由法律确认为全体人民共同拥有,全体人民正是基于该项法权而得以制定法律。
2009年5月 上海师范大学学报(哲学社会科学版)M a y,2009第38卷第3期 J o u r n a l o f S h a n g h a i N o r m a l U n i v e r s i t y (P h i l o s o p h y &S o c i a l S c i e n c e s E d i t i o n )V o l .38,N o .3中图分类号:D 621.5 文献标识码:A 文章编号:1004-8634(2009)03-0027-(10)人民主权思想辨析李寿初(复旦大学,上海200433) 摘 要: 人民主权思想由近代资产阶级思想家提出,蕴涵了人人生而平等以及政治社会中的人应当自己统治自己的基本理念。
它的产生无疑是人类政治思想史上的重大进步。
马克思进而指出,人民主权的实质是统治阶级的统治权。
虽然不同文化、不同时期的人们对人民主权有不同的理解,但它已是现代大多数国家统治合法性的正统思想。
应当遵循马克思主义人民主权思想,同时借鉴西方人民主权理论和制度中的有益成分,结合社会转型中的实际国情,积极稳妥地推进具有中国特色的社会主义民主政治建设。
关键词: 人权;主权;人民主权 收稿日期:2009-02-25作者简介:李寿初(1970-),男,湖南邵阳人,复旦大学公共管理博士后流动站博士后,华东政法大学法社会学研究所讲师,主要从事法理学、政治学研究。
人民主权或主权在民,是指主权来自人民、人民掌握主权以及主权服务人民,也就是主权的起源、主体和归属都是人民。
当今无论资本主义社会还是社会主义社会,都将人民主权作为国家政治制度的指导思想和基本原则。
但由于主权从产生起就充满争议,不同文化、不同时期的人们对其有不同理解,[1](P 3)因此,在推进我国社会主义民主政治建设中,有必要系统了解主权思想的渊源、人民主权思想的内涵及其他相关问题。
一、主权思想的生成主权概念是西方社会近代历史发展的产物,但一旦形成后就有着广泛影响。
试论洛克与卢梭的人民主权思想【摘要】本文将试论洛克与卢梭的人民主权思想。
在洛克的人民主权思想中,他强调个体的自由和权利,认为政府的合法性来自人民的授权。
而卢梭则强调集体意志的至高性,主张人民的权力应该是不可分割的。
在对比两位思想家的观点时,可以发现他们在人民主权的理念上存在明显的差异。
而人民主权思想在现代社会仍然具有重要影响力,并且可以为政治体制的改革提供借鉴,激励人们更加积极参与政治生活。
人民主权思想不仅具有理论意义,更具有实践意义。
通过深入探讨洛克与卢梭的人民主权思想,可以更好地理解这一重要政治理念的内涵和价值。
【关键词】洛克、卢梭、人民主权思想、比较、影响、现代社会、实践意义、结论、引言1. 引言1.1 引言概述洛克和卢梭是西方政治思想史上具有重要影响力的两位哲学家。
他们都对人民主权这一议题进行了深入探讨,并提出了各自独特的观点。
洛克认为人民应该对政治权力具有绝对的控制权,政府的存在是为了保护个人的天赋权利。
卢梭则强调人民在整个政治体系中应该占据主导地位,政府的合法性来自于人民的一致意志。
虽然两位哲学家在人民主权思想上存在一些分歧,但他们都致力于探讨如何建立一个以人民为中心的政治体系。
本文将首先分析洛克的人民主权思想,探讨他对政治合法性和政府职能的理解。
接着将深入探讨卢梭的人民主权观点,探讨他对社会契约和政治权力的看法。
随后,本文将对比洛克和卢梭的人民主权思想,探讨他们在政治权力分配和政府职能方面的异同。
然后,本文将探讨人民主权思想在现代社会的影响,分析它对当今民主政治的启示和指导作用。
本文将总结人民主权思想的实践意义,并探讨如何借鉴洛克和卢梭的思想来构建更加公正和民主的政治体系。
2. 正文2.1 洛克的人民主权思想洛克的人民主权思想主要体现在他的政治哲学著作《论政府》,其中提出了以下几点观点:洛克强调人民主权的合法性和合理性。
他认为政府的权力应该来自于人民的授权,人民是政府的主人,政府应该为人民谋福祉,如果政府背离了人民的意志,人民有权利废除这个政府并建立新的政府。
中国特色社会主义人民主权论
(1)在资产阶级革命时期产生的人民主权学说,不可避免地带有一定的资产阶级局限性。
①在“人民”的范围问题上。
尽管在启蒙学者的主观思想中,人民往往是指人民群众全体,但正如马克思主义创始人所指出的,启蒙学者所讲的人民,实际上只是资产阶级。
②人民主权的论证是唯心主义的。
因为其立论基础是无法证实的“自然状态”理论和“社会契约”理论。
③人民主权论者所谓的人民主权,仅仅涉及政治权力方面,而没有涉及更为重要的社会经济领域。
(2)尽管资产阶级学者的人民主权学说有诸多局限性,却并不能因此低估它的历史意义,因为它不仅在反对封建专制主义中起了进步作用,而且它的某些原则远远超出了反对封建专制主义的范围:
①主权属于人民,政府的权力来自人民,因此,政府的建立应该经人民同意,政府的权力应受人民的监督。
在政府和人民的关系中,人民是主人,国家机关及其工作人员只是受托者。
这是人民主权思想的核心。
正是这一核心,使其意义超出了反对封建专制主义的范围。
②既然政府的权力来自人民,人民就有权要求政府为人民服务。
资产阶级革命家以此去要求封建专制政府,发挥了强有力的反封建的战斗作用。
但历来的资产阶级政府不可能真正做到为人民服
务。
因此,广大劳动人民就可以根据人民主权学说去反对它,并在建立无产阶级专政政权过程中吸收其合理成分,从而建立真正的无产阶级政权。
试论洛克与卢梭的人民主权思想洛克(John Locke)和卢梭(Jean-Jacques Rousseau)是18世纪启蒙运动时期,人权与民主思想的重要代表人物。
他们对于人民主权的思想有着不同的侧重点和理论基础。
本文将试论洛克与卢梭的人民主权思想,并探讨他们的相似之处与不同之处。
洛克的人民主权思想主要通过论证自然权利和社会契约来实现。
洛克认为,人类在自然状态下拥有的自然权利,如生命、自由和财产之保护,是无可剥夺的。
他指出,政府的目的是为了保护人民的自然权利和维持秩序。
政府的合法性来自于人民的授权,人民可以选择一个合适的政府来保护他们的自然权利。
洛克的人民主权思想强调政府与人民之间的契约关系,政府权力来自于人民的授权和同意。
卢梭的人民主权思想则更加强调人民的整体意志。
卢梭认为,人民应该具有对国家事务的直接参与和决策权。
他主张建立民主制度,通过普选来实现人民的整体意志。
卢梭指出,人民在国家的基础上形成一个由自由而平等的社会契约,政府的合法性来自于人民的意志和授权。
他认为,民主制度是最好实现人民主权的方式,因为只有通过人民的整体意志的决策,政府才能真正代表人民的利益。
洛克与卢梭的人民主权思想也存在一些不同之处。
他们对于政府的性质和作用有不同的看法。
洛克认为政府的主要目的是保护人民的自然权利和维持秩序,政府应该在限制范围内行使权力。
相反,卢梭认为政府的主要目的是实现人民的整体意志,政府应该代表人民的利益行使权力。
他们对于民主制度的理解也有所差异。
洛克更多地关注政府权力的合法性和限制,他并没有提出明确的民主制度设计方案。
相反,卢梭则强调人民的直接参与和决策权,主张建立普选的民主制度。
浅论孙中山的“主权在民”思想”论文关键词:孙中山;主权在民;直接民权;权能区分;地方自治论文摘要:“主权在民”的思想,是孙中山民权主义思想的核心内容。
“主权在民”的真实实现有赖于人民共同普遍直接参与的民主程序的推行,孙中山提出了“直接民权”的理念。
“权能区分”鲜明地体现了孙中山“主权在民”这一民权主义基本原则,“地方自治”则是实现“主权在民”的一个重要手段。
孙中山的民权主义在三民主义思想体系中占有十分突出的地位。
他创造性地提出了“直接民权”、“权能区分”、“地方自治”等科学理念,全面阐述了“主权在民”的光辉思想,反映了中国人民反对封建专制,追求新型的民主政治,参与国家和社会管理的强烈愿望。
研究孙中山关于“主权在民”这一思想,能使我们正确地认识和客观地评价孙中山民权主义思想的重要历史地位。
一“直接民权”的思想是孙中山在分析“间接民权”而提出的。
它认为西方的议会政治是一种代议制,所体现的是“间接民权”,人民所享有的只是一种有限制的权利,不能达到当家作主的目标,不足为我们所效法。
他指出,要在间接民权之外,复行“直接民权”,以革除代议政治的流弊,即一方面实行普选制度,废除以资产为标准的选举制度;同时,以人民集合或全民投票的方式,行使直接民权中的选举、罢免、创制、复决四大权力。
只有这样,才能消除代议制的局限性,使民主政体为之一新。
直接民权与间接民权的不同之处,就在于在直接民权制度下,人民除享有选举权之外,还享有罢免权、创制权和复决权。
只有选举权一项权力,还不能真正实现人民当家作主。
孙中山形象地比喻说,只有选举权,如同原始的旧机器,“只有把机器推向前进的力,没有拉回来的力。
”人民除选举权之外,再有罢免权,“对于政府之中的一切官吏,一面可以放出来,又一面可以调回来,来去都可以从人民的自由”。
也就是说人民可以按自己的意志推举和罢免官员。
孙中山认为民权必须有法制作保证,国家的法律直接关系到人民的利益,应当体现人民的意志和保护人民的利益,因而人民应当有权创制法律。
试论洛克与卢梭的人民主权思想洛克和卢梭是西方政治思想史上两位重要的思想家。
他们对人民主权的论述对后世产生了深远的影响。
虽然洛克和卢梭的人民主权思想存在一些区别,但都强调了人民作为主体的政治权力和民主政治的重要性。
洛克的人民主权思想主要体现在他的《论政府论》中。
洛克认为,政治权力源自人民,政府的合法性来自于人民的授权。
人们在自然状态下拥有自己的权利和自由,但为了维护自己的权利和自由,人们将一部分权力交由政府来管理。
洛克提出了社会契约理论,认为政府是人民为了维护自己的权利而建立的,政府的任务就是保护人民的生命、财产和自由。
从这个角度来看,洛克的人民主权思想体现了政府管治的合法性。
卢梭的人民主权思想则体现在他的《社会契约论》中。
卢梭认为,人们在自然状态下拥有无限的自由和平等,但是由于私有财产的出现导致了不平等的产生。
卢梭认为,政治权力的正当性来自于人民的共同意愿。
他提出了一种社会契约理论,认为人民应该通过社会契约将个人的自由和权利归纳进一个整体,从而保障公共利益和社会的平等。
卢梭主张的人民主权是通过普选代表来实现的,这也是民主政治的核心。
虽然洛克和卢梭对人民主权有着不同的强调和理解,但他们的思想有着共同的出发点和目标。
他们都认为政府的权力来自于人民的授权,政府的使命是为了保障人民的权利和利益。
他们也都强调政府的合法性和政治的合法性来自于人民的共同意愿和授权。
他们关注的是人民作为主体的政治权力和民主的重要性。
洛克和卢梭的人民主权思想无疑对后世的政治思想和实践产生了重要的影响。
他们的思想为人民主权的确立提供了理论支持,也为后来的民主政治模式提供了理论基础。
无论是洛克的社会契约理论还是卢梭的普选代表制度,都为后来的民主政治体制和制度建设提供了参考和借鉴。
246现代交际·2019年3期作者简介:曹翰阳,扬州大学,本科,研究方向:公共管理。
论人民主权思想的历史发展曹翰阳(扬州大学 江苏 扬州 225000)摘要:人民主权思想是近代西方资产阶级思想家的杰作,其充分阐述了政治社会中每个公民和政治生活之间的关联性,表达了人人生而平等的理念。
人民主权理论经过历史的变迁,无数思想家对该理论的研究与改进,已经深深影响了当今世界大多数国家的宪法体制和国家政治生活标准。
本文将从近代人民主权学说入手,纵观学说的变迁,探求人民主权思想的历史发展和现实意义。
关键词:人民主权 主权 历史发展中图分类号:D095 文献标识码:A 文章编号:1009-5349(2019)03-0246-02人民主权指国家大多数人拥有国家的最高权力,这是一个非常抽象的概念,人民的公意代表国家的权力,其诞生标志着人类社会向高级阶段发展。
但是正因其理论在实际中具有一定的理想化成分,自其诞生以来,受到了不同时期思想家的反复构建和批判改进,如今已经形成了一套较为完善的理论体系。
本文将以人民主权理论的发展与历史的发展相结合,而不仅仅拘束于单个思想者的思想,从时代发展的角度探求其精髓。
一、人民主权思想的起源西方思想的精髓大多起源自古希腊时期,古希腊因其特殊的小国寡民的特征和较为发达的贸易体系,造就了最为早期的思想先驱。
雅典民主共和国、罗马贵族共和国、迦太基贵族共和国等都有主权在民的思想,但是囿于其奴隶社会的历史局限性,能够参与民主决策的“公民”限定为了成年的男性本邦人。
伯里克利时期的五百人会议制度达到顶峰,然而这种民主只是少数奴隶主的民主,与占社会大多数的奴隶无关,所以古希腊的人民主权思想只是一个简单的民主起源。
欧洲大陆的文明进程很快在中世纪的封建神学的统治下开始倒退,封建制度席卷欧洲,神权更是大于君权,君权神授的思想不仅被中世纪的普通民众所接受,也被君主所接受,教皇和各类神职人员的权力空前巨大。
论《社会契约论》中的人民主权思想摘要:卢梭是18世纪伟大的思想家,在《社会契约论》中,他提出人民主权的先进思想。
本文通过对他的人民主权理论的来源、基点、基础、原则、内容、反思、评价等各方面进行了详细的论述,揭示了人民主权思想的内在本质。
关键词:卢梭、人民主权、公意卢梭在《社会契约论》这部书中一开头就提出“人生来是自由的但却无往不在枷锁之中。
”卢梭认为,“每个人都生而自由平等”,而自由平等是合乎人的天性的,是人的天赋权利。
如果“放弃自己的自由,就是放弃作人的资格,就是放弃人类的权利,甚至就是放弃自己的责任。
因为“这些天赋,人人可以享受,所以无论以任何代价抛弃,都是既违反自然,同时也违反理性”。
既然,人是生而自由、平等的,然而,却处处受到社会重荷的压抑,其原因何在?这便是问题的开始。
在《论人类不平等的起源》中,卢梭通过对自然状态的描述,指出由于自然状态中存在不适于人们生存的障碍,人们为了生存不得不签订契约结合起来。
他也论及前社会的、前道德的、前理性的自然人的状态,亦即所谓的自然状态,并且说明社会中一切不平等,乃是违背这种状态的结果。
但他又认为在历史发展的过程中,人必然会远离自己的自然。
关于社会契约的假说便是以这种论点为基础出现的。
卢梭在《社会契约论》中根据社会契约的原则,进而勇敢地提出了人民主权的思想。
他认为,既然国家是由于人们订立契约而产生的,既然人民是订立契约的立体,因而国家的主权,即最高统治权。
自然属于全体人民,一切权力的表现和运用都必须体现人民的公意,即全体人民共同意志。
人民主权学说是他政治思想的核心和“精华”。
一、人民主权思想的来源洛克是人民主权的直接倡导者,最早将人民主权思想系统化和理论化,他从个人主义的契约论出发,确立了人民主权论。
他认为,人们通过契约建立国家。
人民主权论的集大成者的卢梭,第一次完整地提出了人民主权学说,达到了那个时期思想的高峰,“卢梭的人民主权理论是他的全部政治法律理论的精华所在”。
他的人民主权理论直接来源于社会契约论。
卢梭断言,人类最初是孤独的野蛮人时期其后是新产生的社会时期,这时人人都是独立的、自由的、平等的,最后确立了私有制人们便组织成国家 ,从此人类进人了文明状态,即政治社会。
政治社会的国家是根据人们订立的契约而产生的。
由于每个订约者都平等地把自己的一切交给了由契约而组成的国家,并且共同被置于国家的绝对支配之下,这样国家便拥有支配每个人的绝对权力,拥有支配一切的巨大力量,这种权力和力量就是国家主权。
国家主权不属于某一个或某一部分人,而属于全体人民,这就是人民主权。
那么,怎样使国家主权为全体人民所有呢?卢梭认为,必须使国家的活动受“公意”的指导和约束,“公意”不是个人的意志,也不是某个集团的意志,它是全体人民以共同利益为基础的共同意志,因此主权“不外是公意的运用”。
卢梭由“公意”出发,得出了人民主权的政治学说。
二、人民主权理论的理论基点卢梭的“自然状态”学说、“社会不平等”学说和“社会契约”学说是卢梭人民主权理论的理论前提基点。
卢梭以“自然状态”的假设为前提,通过围绕“公意”的产生和运用,详细阐述了人民主权的思想。
他认为人类在原始、野蛮的自然状态时期,人人处于独立、平等、自由的地位,在自然状态中,不平等几乎是不存在的。
在“自然状态”中,人类过着孤独或小群而居的生活,没有私有财产的概念,没有语言,没有奴役和统治,没有战争,没有法律,没有道德上的善恶观念,人类仅以纯朴的本性生活着。
但因为人有一种天赋能力一“自我完善化的能力”,正是这种能力借助于时间的作用,使人类脱离了他曾经在其度过安宁而淳朴的原始状态,正是这种能力在各个时代中使人显示出他的智慧和谬误、邪恶和美德,终于使它成为人类自己和自然界的暴君”,人类的“自然状态”没有永远地停留。
随着私有制的确立,国家的形成,人类进入了文明状态,人类的“自然状态”也随之结束。
人类的不平等逐渐显现,从经济上的不平等蔓延到了政治的不平等。
随着专制权力和暴君的出现,社会的不平等被推向了极点。
在人民无法忍受这种极端的社会不公平的时候,人民必然要通过暴力革命来推翻暴政,在社会契约的基础上建立人民主权的共和国,使人民拥有一切权力,改变人类社会不平等的状态,以形成以人民主权为核心的人类社会平等的新状态。
三、人民主权思想的基础:公意在卢梭那里,公意作为其政治思想的一个重要概念,它是卢梭提出人民主权思想的基础,那么什么是公意呢?至于何为公意?在经由社会契约所组成的人类共同体中,“唯有公意才能按国家创制的目的,即公共幸福来指导国家的各种力量;为如果说个别利益的对立使得社会的建立成为必要,那么就正是这些个别利益的一,才使得社会的建立成为可能。
正是这些不同利益的共同之点,形成了社会的联系……因此,治理社会就应完全根据共同的利益”。
人们为什么要服从公意呢?卢梭认为,众意只是着眼于私人利益,是个别意志的总和,而公意永远着眼于公共的利益,彼此之间具有不可调和性,但是在众意中“除掉这些个别意志间正负抵销的部分之外,则剩下的总和仍然是公意”。
由此而见,公意就是全体人民的公共意志,是国家一切活动的前提,是人们的共同利益的体现。
公意与个人意志也是不同的,公意并不是个别意志的简单相加,双方有本质的区别,在卢梭看来,个别意志只体现个人利益,带有自私性,而公意永远公正,永远以公共利益为主,而同时二者又是对立的“纵使个别意志与公意在某些点上互相一致并不是不可能的,然而至少这种一致需经常持久是不可能的,因为个别意志由于它的本性就是倾向于偏私,而公意则是倾向平等”。
从卢梭对公意的论述中,可以看出公意具有四种性质:一、普遍性、公意来自于全体人民,适用于全体人民;二、公正性,公意永远站在最有利于公共利益的一面;三、规范性,公意是其他一切意志的唯一规范;四、强制性,正是由于公意具有普遍性、公正性、规范性,所以才具有强制性。
服从公意的能得到自由,不服从公意的迫使它自由,这极易导致极权主义倾向。
卢梭认为公意之所以能带来平等是因为每一个个体都毫无保留地让渡出全部权力,他们的意志被纳入集体意志之中。
每个成员享有的权利是平等的,谁也不多,谁也不少,别无所求享有自然状态下的自由和平等,而自然状态下的自由和平等是由于人与人彼此之间没有联系而存在的。
四、人民主权的原则卢梭从公意出发,提出了更为激进的人民主权说。
在公意学说的基础上,卢梭认为,人民主权也具有四个原则:1主权不可转让首先,卢梭认为主权是公意的运用。
卢梭说:“主权既然不外是公意的运用,所以就永远不能转让;并且主权者既然只不过是一个集体的生命,所以就只能由他自己来代表自己;权力可以转移,但是意志却不可以转移”。
主权只能由人民掌握,如果公意异化为个人意志,就等于丧失人民的品质,一旦出现一个主人,就不再有主权者了,而且政治体也会因此消灭。
其次,卢梭还认为国家是由主权者构成的,只有主权者才能行使主权;“权力可以转让而意志不能转让”,主权既然不外是公意的运用,因此就永远不能转让。
由于社会契约中,每个人都和所有的人订了约,由此也就产生了所有的人对每个人的反约。
它把订约者联系在一起,使他们不受役于任何人,而且在以他们的唯一意志为律令的时候,他们还是一如既往的自由,从而大家的意志就是至高无上的秩序与律令。
2主权不可分割卢梭明确地阐明了主权不可分割原则和否定代议制之间的逻辑联系。
首先,代表主权的意志是一个整体,构成主权的全体民族中任何一部分都绝不可能成为公意的代表者,充其量只是其个人或集团的代表。
其次,国家虽然有立法权与行政权的职能之分,但主权表现为立法权。
立法权属于全体人民,必须体现公意,并由全体人民掌握。
3主权不可代表卢梭旗帜鲜明地指出“主权也是不能代表的;主权在本质上是由公意所构成的,而意志又是绝不可以代表的;它只能是同一个意志,或者是另一个意志,而绝不能有什么中间的东西”。
4主权至高无上和神圣不可侵犯卢梭认为主权是绝对的,因此它不受别的权力的限制。
主权者可以制定法律,也可以废除法律。
主权者可以责成全体臣民服从主权者,但不能以相反的理由要求约束自己;主权的至高无上性要求它可以任命政府的官吏而不受政府的限制。
主权是神圣不可侵犯的,因为它代表了公意,但卢梭又认为,主权神圣性并不等同于主权绝对性。
五、人民主权的内容(1)立法权属于人民国家主权主要过立法权表现出来,主权者的根本权力就是立法权。
他认为既然主权属于人民,法律又是人民公意的体现,而公又是不能被代表,不能转让的,主权又主要是通过立法权表现来,所以“立法权是属于人民的,而且只能属于人民。
”只有民直接赞同的文件才能成为法律,不仅君主以及其他任何向人发号施令都不能成为法律,而且一切法律只要没有经过人民亲批准就是无效的,就根本不是法律。
在人民主权的国家里,人民无疑是国家一切行为的最终目的的最后决策者,因为“立法权力是属于人民的,而且只能是属于人民的”。
(2)政府受托于人民国家和政府在性质上和职权上有本质的区别,国家是“公意”的体现,是主权者 ,而政府则是国家主权者意志的执行机关 ,是从属于国家的。
政府的官吏只是受人民的委托来执行国家公共权力,是人民的公仆。
行政权是从属于立法权的,必须以至高无上的公意,即全体人民的公意为前提。
政府是根据人民的意志行使行政权力的行政机关,它的职责仅仅是执行“公意”,它不是人民的主人,只是人民委托的执行人。
他认为议制“只能是同一个意志,或是另一个意志;绝不可能有什么中间的东西。
因此,人民的议员并不是、也不可能是人民的代表,他们只不过是人民的奴仆罢了,他们并不能作出任何肯定的决定。
(3)人民拥有革命权这是卢梭从其人民主权论引出的最激进的结论。
卢梭在《社会契约论》中说,“政府是为了臣民和主权体的相互沟通而设立在他们之间的,负责实施法律,保障社会和政治自由的一个中间体”。
也就是说,政府的官吏是受人民的委托来行使国家的公共权力,是人民的公仆。
既然这样,当政府违反“公意”篡夺了人民的主权时,人民便有权推翻它,重新在自由平等的契约下结合成新的国家。
当公意变为暴君的意志时,人民以革命暴力杀死暴君 ,恢复人的自然权利,使不平等变为在更高级社会契约下的新的平等,这是人民的自然权利,是公意的体现,显示了人民对国家所拥有的永恒的主权。
六、思想反思1、契约思想的矛盾主权的思想源于其社会契约的理论及杜会不平等的思想,而契约思想的存在实质性的矛盾。
卢梭认为,社会契约应当是这样一个概念“我们每个人都以自身及其全部的力盘共同于公惫的最高指导之下,并且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体之不可分割的一部分。
从卢梭对社会契约所下的定义中,我们可以看出,他认为人们订立契约时,应该把自己的全部都于公惫的最高指导之下,“每个人都把自己全部地奉献出来,所以对于所有的人条件便都是同等的而条件对于所有的人既都是同等的,便没有人想要使它成为别人的负担了”。