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马克思人民主体思想的历史唯物主义意蕴我们来谈谈马克思历史唯物主义思想对人民的地位和作用的认识。
马克思历史唯物主义认为，人民是历史的创造者，是推动历史发展的力量。
在马克思看来，人民是社会历史进程的主体，他们通过自己的阶级斗争和社会革命，改变了社会的生产关系和生产方式，并推动了社会的发展。
在工业革命时期，工人阶级的斗争和革命活动，推动了资本主义生产方式的形成和社会生产关系的转变。
工人阶级的斗争是推动社会进步和历史发展的重要力量，这正是马克思历史唯物主义思想对人民地位和作用的深刻认识。
马克思历史唯物主义思想强调了人民的自我解放和历史觉醒。
马克思认为，人民要想解放自己，必须首先觉醒自己，认识自己的历史地位和历史使命，树立自己的历史自信和历史责任感。
在人民自我解放和历史觉醒的进程中，马克思历史唯物主义思想起到了积极的推动作用。
毛泽东在中国革命的进程中，深入探讨和宣传了马克思历史唯物主义思想，引导人民觉醒和自我解放，推动了中国革命的胜利。
这说明，马克思历史唯物主义思想对人民的自我解放和历史觉醒有着深远的推动作用，为人民的解放大业奠定了坚实的思想基础。
马克思人民主体思想的历史唯物主义意蕴是丰富的，深刻的。
它对人民的地位和作用、历史使命和社会责任、自我解放和历史觉醒、历史创造和历史建设等问题进行了深刻的解析和阐释，为人们认识和理解人民的历史地位和社会作用提供了重要的理论参考。
在今后的社会实践和理论研究中，我们应当进一步深入探讨和发掘马克思历史唯物主义思想对人民的深刻意蕴，充分发挥其指导作用，为人类社会的进步和发展提供有力的理论支持。
马克思主义的历史唯心主义批判在探讨马克思主义的历史唯心主义批判之前，首先需要对历史唯心主义进行简要介绍。
历史唯心主义是一种哲学观点，认为历史的发展是由人类的意识、观念和精神活动所决定的，而经济、社会、政治等客观因素在历史中的作用被忽视。
马克思主义对历史唯心主义进行了批判，并提出了自己的历史唯物主义理论。
马克思主义的历史唯物主义批判主要集中在对历史唯心主义的基本观点进行批评和反驳。
马克思主义认为，历史是由人类社会的物质生产和生活方式的变化所决定的，经济基础决定上层建筑，而意识形态是上层建筑的一部分，是对经济基础的反映和延伸。
因此，历史的发展是以经济为基础的，而非由人们的意识所决定。
历史唯物主义批判了历史唯心主义对于历史发展规律的错误认识。
历史唯心主义忽视了社会生产力和生产关系的矛盾对历史发展的决定作用，割裂了历史的客观基础。
马克思主义指出，社会发展的根本动力在于生产力的发展，而不是人们的良知或人类精神的进步。
经济基础、生产力和生产关系的矛盾决定了社会制度和社会变革的方向。
此外，马克思主义还批判了历史唯心主义对于人类自由意志的过高评价。
历史唯心主义强调人类意识的决定作用，主张人们在历史中具有绝对的自由和决定权。
而马克思主义认为，人类的行为受制于历史条件和社会环境，人的意识和观念是在一定社会实践中形成并受限的。
人的自由意志是相对的，受制于社会制度和历史条件的限制。
马克思主义的历史唯物主义批判不仅批判了历史唯心主义的观点，还提供了一种新的历史解释方法。
马克思主义从社会生产力、生产关系和阶级矛盾的角度解析了历史发展的规律，并揭示了资本主义社会无法解决的内在矛盾，提出了无产阶级革命的理论。
这一革命理论为人类社会的发展指明了方向，并在实践中取得了显著的成果。
综上所述，马克思主义通过历史唯物主义批判了历史唯心主义的错误观点，揭示了社会发展的客观规律，为人类社会的解放和进步提供了理论指导。
马克思主义的历史唯物主义批判在哲学领域具有重要的地位，对于社会科学的发展和人类文明的进步起到了积极的推动作用。
浅析马克思的人民主体观马克思的人民主体观是指在他的政治哲学中，人民被视为社会变革的主要力量和历史的创造者。
马克思认为，人民是社会发展的主体，是实现社会公平正义的动力。
马克思强调人民的历史性。
他认为人民是历史的主体，是历史发展的驱动力。
在马克思看来，历史是由人民主体通过社会实践来创造的，而不是由超自然力量所决定的。
他强调人民的创造性和历史觉悟，认为人民在社会实践中不断地改变自然和社会，推动社会向前发展。
马克思关注人民的阶级属性。
他认为社会存在决定社会意识，人民的意识和行动是受到其阶级地位的制约和决定的。
在资本主义社会中，马克思认为无产阶级是最先进、最革命的阶级，具有推动社会革命和实现社会主义的历史使命。
马克思认为，只有通过无产阶级的觉醒和斗争，才能打破资本主义的剥削和压迫，实现共产主义社会。
马克思还关注人民的群众性。
他认为人民是组成社会的基本单位，而不是独立的个体。
人民的群众性意味着人民是通过集体行动来实现自身利益和社会的变革的。
马克思关注无产阶级群众，强调群众的觉醒和组织，认为只有通过群众的斗争和革命行动，才能推翻旧的社会秩序，建立新的社会制度。
马克思的人民主体观对于我们认识社会和历史具有深远的意义。
它强调了人民的历史性和创造性，提醒我们人民是社会发展的主体，是推动社会变革的力量。
它提醒我们要关注人民的阶级属性，认识到社会意识是受到阶级地位和利益的左右的。
它强调了人民的群众性，提醒我们要关注群众的觉醒和组织，发动群众的力量来实现社会变革。
马克思的人民主体观也存在一些限制。
马克思过于强调了阶级斗争和阶级觉醒的作用，忽视了个体的能动性和自主性。
马克思对于人民觉醒和革命行动的条件和方式进行了理想化的设想，忽视了实际的政治和社会条件对于人民主体的限制和制约。
马克思的人民主体观认为人民是社会发展的主体，是推动社会变革的力量。
它强调了人民的历史性、阶级属性和群众性，对我们认识社会和历史具有重要的启示。
马克思的人民主体观也存在一些限制，需要在实践中进行进一步的探索和完善。
马克思人民主体思想的多维阐释
马克思人民主体思想是马克思主义的核心内容之一，它是由马克思对现存社会的分析
和批判而形成的一种理论思考，构建了马克思主义的社会理论体系。
人民主体思想以人民
群众为中心，关注社会的主体力量和社会变革的主体性，强调人民的主体地位和主体能动性，是马克思主义在社会实践中的重大创新。
第一，人民主体思想强调人民的历史地位。
马克思主义认为，人民是社会历史发展的
真正动力和决定因素。
人民群众是具有历史使命的阶级，他们根据自己的利益和目标进行
斗争，推动社会的发展。
人民主体思想追求的是人民真正的自由和解放，认为只有当人民
群众从经济和政治的压迫中解放出来，才能真正发挥他们的主体作用。
第二，人民主体思想强调人民的主体能动性。
人民主体思想认为，人民在社会变革中
应当是主动的和创造性的。
人民不仅是社会历史的创造者，也是社会的主人。
他们应当有
知识和能力，有组织和团结，要通过自己的努力来改造社会和实现自己的利益。
人民的主
体能动性是社会变革的基础和保证。
人民主体思想强调人民之间的联合和合作。
人民主体思想认为，人民要发挥自己的主
体作用，不能孤立地进行斗争，而要与其他人民群众一起联合和合作。
只有通过团结和合作，才能真正发挥人民群众的力量和实现自己的目标。
无论是在经济领域还是在政治领域，人民都需要通过联合和合作，形成集体的力量，才能取得胜利。
马克思人民主体思想的多维阐释1. 引言1.1 马克思人民主体思想的重要性在马克思的思想体系中，人民主体思想是一个重要而核心的概念。
马克思认为，人民是历史的创造者和推动者，是社会变革的主体力量。
人民主体思想在马克思主义理论中占据着重要的地位。
马克思强调人民的自主性和创造性，认为只有通过人民自己的努力和创造，才能推动社会向着更加公正和平等的方向发展。
人民主体不仅仅是被统治者，更应该是社会的参与者和决策者。
马克思主张建立起一种以人民为中心的社会制度，确保人民的权利和利益得到充分保障。
马克思人民主体思想的重要性在于它为社会主义的建设和发展提供了理论基础和指导原则，为民主制度的建立和完善提供了重要思想支持。
只有充分发挥人民的主体作用，才能真正实现社会的共同富裕和和谐发展。
2. 正文2.1 马克思人民主体思想的理论基础马克思人民主体思想的理论基础来源于马克思对人类社会历史发展规律的深刻认识和对人类解放和自由的追求。
马克思认为，在私有制社会中，人民被剥削和压迫，没有充分的发展和自主权利。
要实现人民的解放和自由，必须推翻私有制，建立社会主义制度。
人民主体的地位和作用是社会主义制度建设的重要基础和动力。
在马克思主义中，人民被视为历史的主体，是推动社会变革和进步的动力。
人民主体在社会主义建设中的作用是决定性的，只有广大人民群众积极参与社会主义建设，才能实现社会主义的最终胜利。
人民主体在民主制度中的体现是民主制度的本质要求，只有人民能够真正参与政治决策和管理，才能实现真正的民主。
人民主体思想的时代意义在于指导和推动人民群众不断开拓进取，推动社会主义事业不断发展。
马克思人民主体思想的理论基础是马克思主义的核心思想，是推动社会主义建设和民主制度发展的不竭动力。
2.2 人民主体在马克思主义中的地位人民主体在马克思主义中的地位是非常重要的。
马克思主义强调人民群众是历史的主体，是推动社会发展和变革的力量。
人民主体的地位体现在多个方面：马克思主义认为，人民群众是社会的创造者和建设者，是实现历史发展和社会进步的动力。
马克思人民主体思想的多维阐释马克思是19世纪的思想家和社会主义者，他的思想对人们的影响至今仍然深远。
在马克思的理论中，人民是社会的主体，他对人民的地位和作用有着深刻的思考和阐释。
马克思认为，人民的解放是社会发展的动力，人民应该成为社会的主宰和决策者，而不是被动的接受者。
马克思的人民主体思想不仅是对当时社会现实的反思，也是对未来社会的构想和展望。
本文将从多个维度对马克思的人民主体思想进行阐释，探讨其在当代社会的意义和价值。
马克思的人民主体思想体现了对人的尊严和自由的关注。
在马克思的理论中，人民不仅是社会的基本构成单位，而且应该成为社会的主体和中心。
马克思认为，人民应该享有平等的权利和机会，拥有自由表达意见和参与决策的权力。
他反对压制、剥削和奴役人民的行为，提倡人民应该掌握自己的命运，拥有自己的生活。
在马克思看来，人民的解放不仅是对社会现实的一种改变，更是对人的尊严和自由的尊重。
马克思的人民主体思想在当代社会中仍然具有重要的意义，我们应该继续致力于促进人民的权利和自由，建立一个更加公平和包容的社会。
马克思的人民主体思想呼吁人民的团结和互助。
在马克思的理论中，人民不仅应该关注自己的利益，更应该懂得团结和互助。
他认为，只有人民团结一致，共同为自己的利益和权利而奋斗，才能取得真正的胜利。
马克思强调人民之间要互相支持和帮助，消除内部的矛盾和对立，建立和谐的社会关系。
他主张人民应该共同奋斗，共同寻求改变和进步，而不是相互拉拢和排斥。
在当代社会中，我们也应该重视人民之间的团结和互助，建立更加和谐和稳定的社会环境，让人民能够团结一致地共同为社会的发展和进步而奋斗。
马克思的人民主体思想强调了人民的理想和信念。
在马克思看来，人民不仅是社会的物质构成，更应该具有精神上的追求和信念。
他强调人民应该具有崇高的理想和信念，积极地为自己的理想而奋斗和努力。
马克思认为，只有人民具有理想和信念，才能坚定地走向自己的目标，不会被外部的干扰和诱惑所动摇。
人民立场是我们党的根本政治立场，“以人民为中心”的发展思想是人民立场的具体体现。
“以人民为中心”的发展思想健全了人民当家作主制度体系、勾画了人民期盼中华民族伟大复兴的宏伟蓝图，是马克思主义唯物史观在当代中国的最新发展，是中国共产党人长期执政的关键所在，是社会主义现代化建设的根本遵循。
新时代是一个伟大时代，“以人民为中心”的发展思想指引着这个伟大时代的根本方向。
研究“以人民为中心”的发展思想，具有重大的理论意义和实践意义。
“以人民为中心”的发展思想的理论价值马克思主义唯物史观的集中体现。
历史是由人民群众创造的，人民立场是马克思主义政党的根本政治立场。
这是唯物史观的基本观点。
人民的生活水平越高、越美好，他们推动历史向前发展的能力就越强，相反，不把人民利益放在心上，不以改善人民的物质文化需要为首位，不切实回应他们的美好生活需要，仅仅把唯物史观停留在本本上，都不是真正的历史唯物主义者。
中国共产党群众路线的最新发展。
群众路线是我们党的根本工作路线。
只有实现一切为了群众，群众才能成为党领导的革命战争取得胜利的坚实依靠力量。
从群众中来，到群众中去就要深入群众广泛开展调查研究，发现问题、分析问题、解决问题，回应群众最迫切最现实的需求，解决群众中出现的问题。
正是在群众最关心的问题上，突出问题意识，大兴调查研究之风，下狠招、下实招解决这些问题，重塑了人民群众对我们党的信心，增强了人民群众的“四个自信”。
中国共产党执政利益的本质提炼。
对于中国共产党有没有执政利益，或者说有没有特殊利益这个问题，“以人民为中心”的发展思想给予了旗帜鲜明的回答。
“以人民为中心”的发展思想深刻诠释了党的根本政治立场和价值取向。
人民是党的命运所系，没有人民群众拥护和支持，中国共产党就无法长期执政。
人的全面发展的实现途径。
人的全面发展不是抽象的概念，其体现在特定社会中人不断产生的需要得到满足上。
“以人民为中心”的发展思想就是在新时代中国特色社会主义这一人类社会发展特定历史阶段以习近平同志为主要代表的中国共产党人为实现人的全面发展所作的贡献。
马克思人民主体思想研究马克思人民主体思想研究马克思主义是世界上最重要的思想之一。
作为马克思主义的创立者，卡尔·马克思为人民主体思想的研究做出了深刻贡献。
人民主体思想是指强调人民作为社会主体的地位和作用，旨在实现人民的自由、平等、民主与发展。
在马克思主义发展的历程中，人民主体思想逐渐形成，成为实现社会革命和社会主义建设的重要理论基础。
马克思主义的人民主体思想始于马克思对资本主义社会的批判。
马克思认为，资本主义社会的经济基础造成了社会各个阶级之间的矛盾和斗争，加剧了阶级分化和不平等现象，导致了劳动者对生产的异化以及剥削与压迫的存在。
然而，马克思对人类历史的研究并未止步于此，他认为这一矛盾的解决需要通过无产阶级领导的社会主义革命来实现。
在这一革命的过程中，人民被视为驱动变革的力量。
在马克思主义的理论体系中，人民主体思想体现了辩证唯物主义和历史唯物主义的思想方法。
它强调了人民群众的主动性和历史使命。
人民主体思想呼唤人民参与社会变革的过程，提倡人民作为主体参与社会建设与管理，推动社会发展和进步。
在这一思想中，人民不再是被动接受社会安排的对象，而是具有自主意识和创造力的行动者。
人民主体思想的核心是人民群众的利益和需要。
马克思主义认为，人民不仅是历史的创造者，也是社会财富的创造者。
因此，任何社会的发展和进步都应以满足人民群众日益增长的物质文化需求为出发点。
为了实现人民的福祉，马克思主义提出了消除剥削和压迫、建立社会主义制度、推动社会全面发展的思想。
在这一过程中，人民群众的地位和权益得到了高度重视。
然而，马克思主义的人民主体思想并非一成不变的，它也在与时俱进中不断发展和完善。
尤其是在中国，马克思人民主体思想在中国共产党的领导下得到了深入阐发和实践。
中国共产党强调人民群众是中国社会发展的主体，坚持以人为本的发展思想，使人民主体思想与中国的国情和实践相结合。
在中国，人民主体思想体现在各个方面。
例如，在政治方面，中国注重民主参与，积极推动全民参与的政治体制建设。
以人为本：马克思政治思想的核心以人为本，是马克思政治思想的出发点、原则和目的。
他说的“人”是指现实的人。
正是把人作为政治的根本，马克思得出政治是人民实现自身利益的工具的结论。
然而很多人忽视了马克思的这一原则，认为马克思忽视人，他的政治思想和建构的社会主义社会中没有人的内容。
这是对马克思的误解。
实际上，马克思正是从“现实的人”出发，并始终围绕着“现实的人”的活动及其解放来进行理论和实践活动的。
以人为本是他批判和超越资本主义以及构建社会主义的核心原则，是马克思政治思想的核心。
一马克思政治视野中的“以人为本”，就是把人作为研究政治现象和构建政治制度的出发点、原则和目的。
这里的“人”，不是抽象的人，而是“现实的人”。
正是以现实的人为中心，马克思展开了自己的理论和实践活动，批判了资本主义制度，发现了剩余价值学说和唯物史观，并由此而论证社会主义取代资本主义的历史必然性。
在谈到自己对资本主义社会的考察时，他说：这种考察“不是没有前提的。
它从现实的前提出发，它一刻也离不开这种前提。
它的前提是人，但不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人，而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人。
只要描绘出这个能动的生活过程，历史就不再像那些本身还是抽象的经验论者所认为的那样，是一些僵死的事实的汇集，也不再像唯心主义者所认为的那样，是想象的主体的想象活动。
”这就指明了他的考察方法与以往思想家的考察方法的根本区别之点。
不可否认，马克思以前的思想家，也是从“人”出发来研究政治的。
但是，由于他们的阶级立场和时代本身的限制，他们最终却只能从他们自身的状况出发来抽象出“人”的内涵，并以此做为定义人的标准。
于是得出了政治的人、理性的人、文化的人、感性的人，符号的人，文明的人，原罪的人等等各种人的定义，这些当然都从某个方面揭示了人的特征，也能解释人类社会的某些状况。
但是，当他们把这个定义运用于全人类时，就必然得到与他们的条件不同的人就是非人的结论。
马克思人民主体思想的多维阐释马克思是19世纪最重要的社会理论家之一，他的人民主体思想对社会主义和共产主义的发展产生了深远影响。
马克思关于人民主体的思考，体现了他对社会变革和人类解放的关切，是他对资本主义压迫和剥削最深刻的回应。
在这篇文章中，我们将从多个维度对马克思的人民主体思想进行阐释。
马克思的人民主体思想体现在他对经济基础和上层建筑的分析中。
马克思认为，经济基础是社会的物质基础，决定了社会的政治、法律、道德等上层建筑的形成和发展。
而人民则是经济基础的创造者和发展者，他们通过生产劳动创造着社会财富。
在资本主义社会中，人民成为了资产阶级的雇佣奴隶，他们被剥夺了生产资料和劳动产品的所有权。
马克思主张人民应该摆脱资本主义的束缚，成为真正的主人，掌握自己的命运。
马克思的人民主体思想还体现在他对历史唯物主义和阶级斗争的理论中。
马克思认为，社会历史的发展是阶级斗争的历史，“一切从来的历史都是阶级斗争的历史”。
这里的阶级斗争不仅是经济利益的斗争，更是关于人民权益和尊严的斗争。
马克思认为，只有通过人民的革命行动，推翻资产阶级的统治，消除剥削和压迫，人民才能真正成为社会的主人，实现自己的价值和目标。
马克思的人民主体思想还表现在他对无产阶级的关注和支持中。
无产阶级是资本主义社会最受压迫的人群，他们在资本家的压迫下工作，被迫接受低廉的工资和恶劣的工作条件。
马克思认为，无产阶级是人民的先锋队，是社会变革的主力军。
只有当无产阶级觉醒，并通过革命行动推翻资本主义制度，人民才能真正获得解放和自由。
马克思的人民主体思想还体现在他对社会主义和共产主义的设想中。
马克思认为，社会主义是人民解放的必然趋势，是资本主义向共产主义过渡的阶段。
在社会主义社会中，人民将摆脱剥削和压迫，实现真正的平等和自由。
而在共产主义社会，人民将享有相等的权利和福利，没有阶级和剥削。
马克思相信，只有在共产主义社会中，人民才能真正实现全面的解放，成为社会的主宰。
第37卷第5期YoL37 No.5长春师范大学学报Journal o f Changchun Normal University2018年5月May 2018马克思对“以人民为中心”的社会历史前提批判及其意义王淼，姜洪昌(吉林大学马克思主义学院，吉林长春130012)[摘要]围绕着“以人民为中心”，学者们思考和研究了以什么人为中心、以人民的什么为中心及如何以人民为中心等问题，但对“以人民为中心”的前提即对为何以人民为中心关注不够。
本文从马克思对为什么以人民为中心这个问题的思考出发,探索了马克思对“以人民为中心”的社会历史前提批判及其对现时代的重要意义。
“以人民为中心”是马克思一生的理论主旨，马克思通过对以物为本的、重物轻人的资本主义社会进行社会历史批判，提出了“以人民为中心”的社会构建目标。
[关键词]以人民为中心;社会历史前提批判;马克思[中图分类号]A811 [文献标志码]A[文章编号]2095 - 7602(2018)05 - 0034 - 04在党的十九大报告中，习近平同志指出，新时代坚持和发展中国特色社会主义的重要内容之一，就是要以 人民为中心。
这是治国理念的重大突破，是马克思主义基本观点的体现，也是马克思主义思想在中国的现实 运用。
这个观点提出以后，学者们对以什么人为中心、以人民的什么为中心及如何以人民为中心等问题进行 了深人的思考和探索，并取得了可喜的研究成果。
但学界从马克思理论角度对为什么以人民为中心即对“以人民为中心”的前提追问还不够关注，而这是一个极其重要的问题。
本文从这个视角出发，探索马克思对“以人民为中心”的社会历史前提批判及其对现时代的重要意义。
_、“以人民为中心"：马克思_生的理论主旨马克思的理论，从本质上讲就是“以人民为中心”的理论。
因为在马克思那里，人的问题是其关注的核心 问题。
从马克思的思想发展历程来看，在中学时期，他就树立了为人类谋福利的理想;在攻读博士学位期间，他探索了原子偏斜说中所蕴含的人的个体自由意蕴的哲学根据;博士毕业参加社会实践工作以后，他呼吁出 版自由并思考了宗教解放、政治解放和人类解放的关系;写作《1844年经济学哲学手稿》时期，他通过经济学 研究对资本主义条件下人的异化进行了批判,并对共产主义作出了阐释;此后，他从社会经济现实入手对资本 深入研究，抨击了人在资本统治下的不幸存在状态,并论证了人摆脱资本奴役与统治的可能性。
因此可以说,马克思毕生都在为追求人类的幸福、寻求人类的解放而奋斗。
对此,西方学者从不同角度发表了自己的看法。
美国学者温迪•林恩•李指出，马克思的学说仍旧根植于启蒙传统的人文主义,因为他的目标与亚里士多德 所提出的“幸福”或人类的“自我实现”相关联。
[1]2英国的哲学家罗素则从否定与批判意义上在反面凸显出了 马克思对人类的关切。
罗素认为，如果仅从哲学家的角度来看待马克思，他有着严重的缺点——过于关注实[收稿日期]2018-01-12[基金项目]吉林大学青马工程专项研究课题“马克思主义视域下的以人民为中心的发展思想研究”。
[作者简介]王森（1977-),女，副教授，硕士生导师，博士,从事马克思主义哲学研究；姜洪昌（1990 -)，男，硕士研究生，从事 思想政治教育研究。
•34•际和现实问题。
马克思的眼界局限于我们的这个星球,在这个星球范围之内，又局限于人类。
[2]343从这个角度 来说，人们将马克思视为“人间的普罗米修斯”是恰切的，虽然马克思从未以此自诩。
上述观点，实质上是对马克思的理论发展所具有的连续性与一致性的肯定,同时也是对西方学术界断言 的“两个马克思”观点的反驳。
所谓“两个马克思”，是指西方一些学者认为马克思的思想发展不是连贯而是 存在着“断裂”的。
根据其思想发展的这种断裂，他们把马克思的思想分为青年马克思即人本学的马克思，以及老年马克思即科学的马克思。
这种观点的错误在于其并没有从总体上把握马克思学说的实质。
因为不管 是在马克思思想发展的早期还是成熟时期，其理论都饱含着对人的关注，也就是人文关怀。
国内有学者认为, 马克思早期固然受到了传统人道主义的影响,但后来他在历史唯物主义的基础上对传统的人道主义进行了批 判与超越，将人道主义提升到了一个崭新的高度。
因此，马克思的人道主义可以被看作“与历史唯物相融洽 的新的人道主义”“革命的人道主义”或“马克思主义的人道主义”。
孙正聿教授也指出,从马克思学说的实质 内容与社会功能来看，它就是关于人类解放的学说,即实现人的全面发展的学说。
这个学说对人类解放的旨 趣、历程和尺度方面予以了阐释。
[2]179这表明，马克思一生的思想理论具有深刻连续性，是对人的自由和解放 的至死不渝的追求。
因此可以说，马克思一生都是以人民为中心的。
二、资本中心:马克思对“以人民为中心”的社会历史前提批判马克思之所以要关注人，以人民为中心，追求人的自由和解放，是因为他所处的社会不是以人民为中心的 “人本位”社会，而是以物为本、重物轻人的“物本位”社会，即以资本为中心的社会。
资本主义黑暗、冷酷的社 会现实，被马克思通过科学的分析尖锐地揭露出来。
在马克思看来，在资本主义社会中，人虽然具有独立性，但这种独立性是“以物的依赖性为基础的”，只是 相对的独立性——人是处于异化、物化和非人状态中的不自由的人，因此是需要获得自由和解放的。
这就是 马克思对为何以人民为中心所进行的社会历史前提批判。
马克思在对资本进行分析与研究后，把资本指认为一种生产关系。
他认为，人之所以会产生对“物的依 赖性”，是因为在资本主义条件下，资本作为生产关系体现在物上。
而资本作为物化了的生产关系，是一种经 济权力，它在资本主义社会中支配和控制着一切存在物:资本在资本主义社会中决定其他一切生产和其他一 切关系，成为“普照的光”和“特殊的以太”，掩盖了一切其他存在物的色彩，改变着它们的特点并决定着它们 的存在比重。
[4]48在资本主义社会中，资本具有最高的统治权，对一切事物加以支配和主宰。
而资本生产又是以生产交换 价值为基础的，其目的是获取剩余价值或利润。
这就决定了资本主义社会中的交换价值不仅能够统治一切生 产关系与交往关系，而且能够支配个人的需求与人们的各种活动。
而交换价值的产生是建立在人们运用抽象 思维把彼此的劳动当作相同的、一般的社会劳动的基础之上的，其具有抽象性特征。
因此，资本作为交换价值 的最高形态，理所当然地成为了资本主义社会中的最高权力，对人们实施统治，这正是马克思所说的“个人现 在受抽象统治”的原因。
就工人来说,他们失去了生产资料，把自己当作商品出卖给资本家，因而使自己完全处在资本的统治之 下，成为能够给资本带来剩余价值的工具。
对此，马克思指出，资本是在一定社会历史发展阶段才出现的，它 作为一种社会关系内蕴着阶级关系，因为它是以雇佣劳动的存在为前提的。
如果没有雇佣劳动的存在，也就 不会有资本。
即正是雇佣劳动的存在，才催生了资本主义的生产关系，这就决定了资本主义生产关系具有剥 削性质。
尽管从形式来看，流通领域内劳动的不断买卖是平等、自由、符合商品交换原则的，但实质是资本家 总是以其无偿占有的雇佣工人的劳动来不停地换取更大数量的雇佣工人的劳动。
这是马克思通过对劳动和 劳动力的区分来揭示的。
马克思认为，资本家付给工人的工资仅仅是劳动力的价格，而不是工人劳动的全部 报酬。
工人是一无所有的，因此他只能将自己的劳动力出卖来维持生存。
在流通领域内即市场上，工人与资 本家所进行的劳动力和货币的等价交换，是把自己劳动力的使用权交付给了资本家。
资本家在对劳动力的使• 35 •用过程中，不仅要求工人在必要劳动时间里创造出自身劳动力的价值，还要求工人在剩余劳动时间里创造出 超出劳动力价值的那部分价值——剩余价值。
而这部分由工人所创造出来的剩余价值被资本家无偿占有，这 就是资本增殖的秘密、资本家发家致富的秘密。
据此，马克思指出，资本就其本性来说就是对无酬劳动的支配 权。
资本通过对雇佣劳动进行剥削来获取剩余价值，从而达到使自身增殖的目的。
在资本主义的生产过程中，工人成为了一种没有独立性和个性的抽象存在。
因为资本主义生产关注的只 是能否实现剩余价值——剩余价值的实现又取决于商品的价值能否实现，而商品的价值是由抽象劳动决定 的，这种抽象劳动实质上是将具有千差万别的内容与形式的劳动简化为只在量上有差别而在质上同一的劳 动。
正是这种抽象劳动，使工人劳动的规定性对于工人本身来说是完全没有任何差别的。
马克思就此指出，在资本主义社会中，对资本来说劳动具有使用价值即可,即工人对于资本来说是使用价值的劳动的承担者，这 就是工人的经济性质。
因此,资本目光审视下的工人劳动仅仅是一种抽象劳动，其劳动所具有的特殊性、多样 性与差异性被忽略和抹杀，甚至是根本不被资本需要的。
并且随着资本主义生产对机器的广泛使用,劳动越 来越具有这种抽象性。
工人在生产过程中只是被看作可以相互置换和替代的、某种重复机械动作的机器部 件，被看作没有个性和品格的机器的附庸。
所以，马克思认为，资本主义的生产不仅将作为具有商品规定的人 生产出来，而且它按照此种规定把人作为非人化的存在物生产出来。
在资本主义社会中，每个人都要受到资本的奴役和支配,即资本的权威和影响对一切人来说都是有效的。
这意味着，不但工人要受到资本的统治,而且身处其中的其他所有人都要受到资本的统治——资本家自然概 莫能外。
马克思认为，资本家与雇佣工人的出现，只不过是特定社会关系下的产物，在本质上他们是人格化了 的资本和雇佣劳动,体现的是社会生产过程赋予个人的一定社会性质。
就此而言，资本家与工人是没有区别 的，他们都要听命于资本，在资本的统治下成为没有个性的抽象存在。
资产阶级政治经济学家正是在此意义 上抹煞了人的一切特性，把人只是看成资本家或工人。
对于资本家来说，虽然从表面看来他们凭借自身占有的资本获得了一定尊严和地位，手中掌握着一定的 权力，但实际上他们也要被资本的增殖欲望驱使，也要在与工人不同的境遇下受到资本的统治。
对此，马克思 指出，资本家虽然也在资本主义的生产过程中被异化,但由于他们是资本的人格化，在此异化过程中他们能够 得到绝对的满足。
资本家在生产过程中作为指挥者与监督者执行着资本的职能，所以他们的活动内容与工人 的劳动相比具有特殊性和多样性。
尽管如此，实现资本的增殖或获得剩余价值才是资本家最终的、决定性的 追求与目的,而这种追求和目的“是非常贫乏和抽象的内容”。
因此，“它从另一个方面”“在对立的一级上”“使资本家完全和工人一样地处于资本关系的奴役下”[5]49。
通过上述分析可以看到，在资本主义社会中，发展不是以人民为中心的发展，而是以资本为中心的发展。
资本主义社会中，人存在的价值和意义要按照资本的价值和标准来衡量,这种标准认为凡是能够促进资本利 益的东西，才有存在的资格、理由和依据，否则就无需存在。
