论述《孟子》中王道与霸道的区别

《哲学观·王道与霸道》：中国历史上的两种不同的政治学说孔
子说：
《哲学观·王道与霸道》：中国历史上的两种不同的政治学说。

孔子说：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下”（《论语。

宪问》）。

霸的出现，是王室衰微的严重表现。

到战国时期，王霸问题发展为解决当时面临的历史任务——统一天下的两种政治学说。

以孟子为代表的儒家强调王霸之辨，主张王道，反对霸道。

他说。

“以力假仁者霸”，“以德行仁者王”（《孟子·公孙丑上》。

依仗武力、假借仁义的可以称霸诸侯，凭借道德、实行仁义的可以王（统一）天下。

孟子认为，以力服人的叫霸道，不能使人心服，这是法家的主张；以德服人的叫王道，可以使人心悦诚服，这是儒家的主张。

荀子认为：“义立而王，信立而霸”（《荀子·王霸》），“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸”（《荀子。

天论》）。

王道“以德兼人”，霸道“以力兼人”。

和孟子不同，荀子力主王道，但不反对霸道。

不过他以霸道为次于王道的二流政治，故为他所不取。

法家代表韩非子反对儒家的王霸之辦，主张王霸合一。

他说：“明君务力”，“不务德而务法”（《韩非子·显学》)，内以裁外”（同上《忠孝》），对内实行法治，奖励耕战，对外以武力统一天下，即所谓“霸王之道”。

论述孟子中王道与霸道的区别standalone； self-contained； independent； self-governed；autocephalous； indie； absolute； unattached； substantive论述《孟子》中王道与霸道的区别摘要：《孟子》中关于王道与霸道的讨论,是关于孟子政治问题的认识。

就孟子关于王道与霸道讨论的内容来看,其本质还是在提倡仁政,强调以仁政的重要意义。

孟子关于王道与霸道的思想的对比，表达了王道的政治理想。

1、王道与霸道的概念在春秋时期的人们提出过王道与霸道这两个概念,孔子及后来的墨子也都使用过这两个概念。

在中国传统政治哲学中,王道最初是指尧舜禹等古代圣王的治国之道,即先王之道;后来经孔子、孟子、荀子等的总结归纳,进而就成了儒家的政治理想。

王道代表着完善的伦理道德境界和完美的社会政治秩序。

王道以仁爱为基本精神,以仁政为基本主张。

它的基本内涵就是实行仁政。

霸最初指诸侯之长，随着周王室衰微,诸侯实力增强,各诸侯不再遵从周天子,而纷纷采取措施实现富国强兵,进而通过发动兼并侵略战争以求称霸诸侯。

以春秋五霸为代表的霸主为称霸诸侯而采取的治国之道即为霸道。

王道是推行仁政,那么霸道就是推行力政,追求以强大的政治经济军事实力为基础的强权政治。

2、《孟子》中的王道与霸道的区别孟子明确区分了霸道与王道两种政治理念，并对给予二者各自不同的评价。

他说: “以力假仁者霸，霸必有大国。

以德行仁者王，王不待大。

汤以七十里，文王以百里。

以力服人者，非心服也，力不赡也; 以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。

”( 《孟子·公孙丑上》)。

孟子界定王道与霸道的分别在于“以力假仁”、“以力服人”还是“以德行仁”、“以德服人”。

所谓王道实即真正地实行他所讲的仁政,霸道即以仁义为标榜,但实际上是靠武力实行强权的政治。

从真诚地“以德行仁”还是“以力假仁”的意义上说,两者是对立的,这是孟子强调的重点。

论孟子关于王道与霸道的思想
孟子关于王道与霸道思想
孟子是中国最杰出的思想家之一，他对王道与霸道的思想有着深入
的思考，在他的《孟子》中，他通过多种角度来透视王道与霸道的思想。

首先说的是王道，孟子认为王道就是要让人民感受到温暖和安宁，
心中满满的幸福感。

孟子说：“主张天下应治于义，道温而利，有神
明之天也”。

孟子在这里提出，王道应该是国家治理治于正义，道温
仁而同时又兼顾社会的利益，还有孟子把天放在首位，指出法令都必
须在天的同意之下，只有通过这样的做法，才能让整个国家安宁而发展。

而利用暴力，或者以恐怖统治的方式将只能使得民不聊生。

其次，这里要说的又是霸道，孟子认为，霸道就是国家仗着势力去
控制其他国家，价值观上多是强非对弱，利用暴力，造成混乱，以致
残害百姓也是常有的事情。

孟子曾经说过：“霸者乱之凶兆，到于亡也。

”孟子在这里提出，霸道都是在乱害百姓，最后也将自己害死，
这里孟子无间的反映：暴力统治，不是个好策略，永远不可能让一个
国家持久的发展。

最后，孟子在总结他的观点，道出他的看法是“王者去暴，百姓多除，仁义之所以存者也”，他认为，王道的意思不仅仅是让民众服从，更要让百姓的生活得到改善，仁义是支撑一个国家持久发展的基石。

所以，只有国家政法准确，才能让百姓满意，也能让国家走向发展与
繁荣。

总之，孟子认为，要让国家繁荣富强，关键是要坚持王道，而不是
霸道。

王道要服从天道，以仁义为支撑，公正准确的政治和法律，才
能带领民众走上繁荣的征程。

因此，拒绝暴力统治，推行王道，以此
应对任何挑战，才能让国家持续发展，让百姓有家可归。

管理思想中的王道与霸道中国古代思想家孟子对王道和霸道进行了多次辨析。

孟子在《公孙丑上》第三章中写道“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大”“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服者也，如七十子之服孔子也。

”从以上论述可知，所谓霸道，就是以力服人；所谓王道，就是以德服人。

孟子认为：靠武力使人服从，不是真心服从，只是力量不够；靠道德使人服从，是心里高兴，真心服从。

所以孟子主张王道。

中国古代，王道是管理思想的主流。

在现代管理学中也存在王霸两道，都是管理的一种思想。

王道管理思想主张领导者要善于用人，要善于指导，主要用激励手段激发员工的自觉性。

霸道管理主要用评价监督手段管理，用惩罚、制造恐惧，使得员工按章行动。

世界著名的质量管理专家爱德华兹·戴明博士应该是王道代表。

作为质量管理的先驱者，戴明学说对国际质量管理理论和方法始终产生着异常重要的影响。

其主要观点十四要点，其中，第七点要求领导者要帮助人们把工作做好，而非指手画脚的惩罚威吓。

第八点要求管理者应驱逐恐惧以使每一个人都能为组织有效地工作。

第九点要求拆除部门间的壁垒。

不同部门的成员应当以一种团队的方式工作。

第十点要求管理者取消面向员工的口号、标语和数字目标。

因为，质量和生产率低下的大部分原因在于系统，一般员工不可能解决所有这些问题。

第十一点要求组织取消定额或指标。

因为定额关心的只是数量而非质量。

人们为了追求定额或目标，可能不惜任何代价，包括牺牲组织的利益在内。

第十二点要求组织消除影响工作完美的障碍。

人们渴望把工作做好，但不得法的管理者、不适当的设备、有缺陷的材料等会对人们造成阻碍。

第十三点要求开展强有力的教育和自我提高活动。

组织的每一个成员都应不断发展自己，以使自己能够适应未来的要求。

归结以上几点，主要是要求组织重视企业文化和领导的作用，要营造一种氛围来积极地影响人们，充分调动人们的积极性和创造性，要使人们树立起主人翁精神，实现个人目标与组织目标的协调，使人们发自内心地承担起对于组织成败的责任和义务。

古人形容国家对待人民的三种态度
中国古代思想家孟子曾提出了三种国家对待人民的态度，分别是“王道”、“霸道”和“无道”：
1. 王道：王道是指国家以仁义道德治理天下，关爱人民，推行德政。

王道国家的君主以仁爱之心对待百姓，关注民生，注重教育，使人民安居乐业，社会和谐稳定。

2. 霸道：霸道是指国家以武力和权势统治天下，强调国家的强大和权威。

霸道国家的君主通常通过军事征服和政治手段来维护国家的统治，对人民的压迫和剥削较为严重。

3. 无道：无道是指国家不以仁义道德和武力统治天下，而是放纵私欲，不顾人民的生死和疾苦。

无道国家的君主往往昏庸无道，暴虐残忍，对人民进行残酷的统治和剥削，导致社会动荡不安，民不聊生。

这三种态度反映了不同国家对待人民的方式，其中王道被认为是理想的治理方式，而霸道和无道则被视为不道德的统治方式。

这些思想在中国历史上产生了深远的影响，也对其他国家的政治理念产生了一定的影响。

何谓霸道,何谓王道按古人的说法，霸道是与王道相对待的。

孟子说：“以力假仁者霸。

以德行仁者王”。

以力服人和以理服人，是就两者的根本区别而言。

以力服人确属霸者的共性，但是在春秋时代，即使霸道也须假仁义而行，五霸在以力服人的同时，尚能以尊王攘夷相号召；至战国法家的霸术，则武力之外，已经不再需要任何理由；但行王道者有理也必须有力，不然天理或正义仍难得以伸张。

霸道崇尚权术和武力，推行快速地“强国之术”（《史记·商君列传》），其所标榜的原则宗旨（如尊王攘夷、富国强兵）并非不美，但往往只是对内盘剥对外掠夺的旗号，惑人耳目的幌子而已，目的全不在此。

即以春秋五霸的霸业而论，其效果也仅是部分地伸张正义，达到国际间局部和短期的安定，不能从根本上解决纷争造成天下太平长治久安的政治局面。

霸道的政治理念和方法，为法家学派所继承和发展。

春秋五霸的兴兵约盟，尚能以信义矫世，至战国法家，则全变成以智术欺骗，武力征服的方式，帮助赢秦达到“囊括四海”“君临天下”的目的。

中国向有崇尚“大一统”的思想观念，但是怎样实现大一统和实现怎样的大一统，却是更为原则的问题。

因此历史上对此一结局的评价始终是毁大于誉的。

王道崇尚仁义和礼制（仁爱之心正义之行见于修养的谓之道德，见之于行政的谓之德政；见于法律定为制度的谓之礼制），道德的标准高于事功的追求（王者先德而后事），重在通过争取人心归附的途径谋求社会的长治久安。

王道思想是由儒家针对霸道的政治理念和行为而提出的政治主张。

“尊王攘夷”的霸道虽然功不可没，但其间搀杂了太多的私利，五霸之首的齐桓公因而被孔子讥为“不知礼”，还批评管仲“小器”。

孟子见齐宣王，不言“齐桓、晋文之事”，以示其“贵王贱霸”的立场。

实则是认识到霸道不足以从根本上救治春秋战国时代礼坏乐崩，战乱频仍的衰乱局面。

而奉行王道主张，并非就不计利害，轻忽功利，而是将功利建立在更加符合人道更为深远合理的坚实基础之上，最终目标，仍然是要“一天下”，在更大的范围内建立适合人类生活的理想政治环境。

论述《孟子》中王道与霸道的区别摘要：《孟子》中关于王道与霸道的讨论,是关于孟子政治问题的认识。

就孟子关于王道与霸道讨论的容来看,其本质还是在提倡仁政,强调以仁政的重要意义。

孟子关于王道与霸道的思想的对比，表达了王道的政治理想。

1、王道与霸道的概念在春秋时期的人们提出过王道与霸道这两个概念,孔子及后来的墨子也都使用过这两个概念。

在中国传统政治哲学中,王道最初是指尧舜禹等古代圣王的治国之道,即先王之道;后来经孔子、孟子、荀子等的总结归纳,进而就成了儒家的政治理想。

王道代表着完善的伦理道德境界和完美的社会政治秩序。

王道以仁爱为基本精神,以仁政为基本主。

它的基本涵就是实行仁政。

霸最初指诸侯之长，随着周王室衰微,诸侯实力增强,各诸侯不再遵从周天子,而纷纷采取措施实现富国强兵,进而通过发动兼并侵略战争以求称霸诸侯。

以春秋五霸为代表的霸主为称霸诸侯而采取的治国之道即为霸道。

王道是推行仁政,那么霸道就是推行力政,追求以强大的政治经济军事实力为基础的强权政治。

2、《孟子》中的王道与霸道的区别孟子明确区分了霸道与王道两种政治理念，并对给予二者各自不同的评价。

他说: “以力假仁者霸，霸必有大国。

以德行仁者王，王不待大。

汤以七十里，文王以百里。

以力服人者，非心服也，力不赡也; 以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。

”( 《孟子·公丑上》)。

孟子界定王道与霸道的分别在于“以力假仁”、“以力服人”还是“以德行仁”、“以德服人”。

所谓王道实即真正地实行他所讲的仁政,霸道即以仁义为标榜,但实际上是靠武力实行强权的政治。

从真诚地“以德行仁”还是“以力假仁”的意义上说,两者是对立的,这是孟子强调的重点。

不过,在孟子看来,这种对立并不是绝对的。

他说:“尧舜,性之也;汤武,身之也;五霸,假之也。

久假而不归,恶知其非有也?”(《尽心上》)这是认为“以力假仁”犹胜于不假。

他说:“五霸桓公为盛。

葵丘之会,诸侯束牲载书而不歃血。

王道与霸道当今社会，大多数人知道“霸道”，却很少人知道“王道”；一般都知道“民主”、“自由”、“博爱”、“平等”，都知道“社会主义”、“共产主义”、“资本主义”，却很少人知道“仁政”、“大同”。

为什么？因为我们这一百多年来，再也不宣传华夏文化的理想社会是什么，不知道儒学的理想政治是什么样子的。

因此，我们不再把我们自己民族的理想作为理想，而把西方的或者从西方引进的理想作为理想了。

这个问题，如果从华夏人民的幸福来说，似乎没有什么，只要能有理想社会，管它是不是我们民族的呢。

可是，作为华夏民族的文化传承和华夏人民的自信、自尊来所，却关系重大。

什么叫“王道”？要了解什么叫“王”，“王道”也就容易知道了。

《说文》说：“王，天下所归往也。

董仲叔曰：古之造文者，三画而连其中谓之王。

三者，天地人也。

而参通之者，王也。

孔子曰：一贯三为王。

”近来，文字学方面的研究认为，“王”字在甲骨文中没有这个意思，但是，我们应该知道，文字的定型有个过程，在这个过程中，文化意蕴逐渐完善并确定下来，这个“王”字的文化意蕴也是如此。

由此我们可以知道，“王道”必须要贯通天道、地道、人道，否则不足以称为“王道”；“王道”必须是使“天下归往”的，否则也不足以称为“王道”。

如何贯通“天地人”三道？实际上，人道也就是效法天地之道，谦逊能容是效法地道，自强不息是效法天道，生生不息则是天地人三才之道的总原则。

如何使“天下归往”？贯彻了生生不息的精神，天下自然而然地就会归心于王道。

孟子说：“仁者无敌”，“莫之能御”，为什么能如此？因为仁者是“远人不服，则修文德以来之”，而且能“既来之，则安之”。

这就是“王道”与“霸道”的根本不同。

仁者不去树敌，因此，不求用欺骗的方式使人服从，不求用武力强迫的方式使人服从，不求用诱惑的方式使人服从，而是凭着“自强不息”的精神来不断完善自己的修养，凭着“厚德载物”的精神去对待一切。

这是天地之道，落实到人道上则是“忠恕”，“自强不息”体现为“忠”，“厚德载物”体现为“恕”。