对“文化养生”与“生命”的理解
文化，关乎一个国家以及每个国人的精神价值和生活方式！文化，关乎国民性格和民族灵魂！
缘起：在健颐舒院听了陈一弘老师传讲的文化养生课程，一直想写一点自己的体会，鉴于自己的理解能力一直不敢写成文字，今天刚好看到一篇著名学者发的文章，觉得自己有必要写出一点理解，就形成了本文。文章不足以表述陈一弘老师所讲，笔者文责自负，愿与有兴趣的有缘人交流学习。
文化，关乎一个国家以及每个国人的精神价值和生活方式！文化，关乎国民性格和民族灵魂！
“文化养生”概念的提出
“养生”是目前大家都很关注的话题，从饮食到运动，形成了所谓的“养生文化”，蔚为壮观。其实，中国文化的核心功用，就是用来解决生命问题的，而中国的传统文化更是体现了这个功用。简单地讲，文化本身内涵是自然养生的。
文化养生的概念因此而来。
养生是宽泛的，中国文化表达这个“生”，有“身”的部分和“心”的部分。中医或者临床，更多是针对和基于身体各种各样不同的丰富的症状来描述养生。在中国传统文化中不论是《易经》《道德经》，还是《黄帝内经》《神农本草经》，都有“七分养，三分治”的观念。现代各种疾病爆发，医院人满为患，这种现状说明我们跟中国文化的精神是背道而驰的。
饮食、运动养护的是身体，文化养护的则是生命，所以，更准确地说应该是“文化养生”而不是“养生文化”。无论声闻、体悟都是对生命最好的护持，即使一时不明确其中道理，先依顺规律去做，也是大有裨益的。正如孔子所说“民可使由之，不可使知之”。并不是愚民，而是深刻地认识到许多道理是在做中学的。
“文化养生”的关键在于用什么样的文化来养生？当然是经典文化！那么什么是经典文化呢？当下的“国学热”误将由经典文化衍生出来的诸如《三字经》《弟子规》之类作为圭臬，显然是泛化了经典文化的内涵，容易走偏。就像书法最好要从王羲之开始，文化也一定要从经典开始。回归到万物起始，“归元”是矣。
医易同源
医理与《易》理同源于事物的阴阳变化。《易经》把天地人看做一个整体，所谓“天
开于子，地辟于丑，人生于寅”。《易经》讲内五行外八卦，天地有阴阳，阴阳有和历。《周易•系辞》中“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”可以说是中国文化全部的缩影，几千年
来我们的文化都没有离开这个框架。而中医的许多核心精神正是从这段话中衍生出来的。《黄帝内经•素问•阴阳应象大论》中说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，生杀之本始，神明之府也。”
而阴阳是需要体认到的，不仅仅是头脑里的观念。《易经》中的五行之气，就是中医
中的五运六气。易经中的木火金水土就代表人体的肝心肺肾脾。命理中出现刑克，就会反
映到脏腑隐藏一些疾病，应期看流年。
明朝著名医学家张介宾撰《类经图翼•医易》云：“易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。……放曰天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。”易学阐述事物阴阳动静变化的道理，中医学研究、阐明人体阴阳盛衰消长的机制，
两者在认识论和方法论上有共通之处，所以“易具医之理，医得易之用”，两者同源于对
事物阴阳变化的认识，故称“医易同源”。
“察色按脉，先别阴阳”，中医不离阴阳，中医的秘诀就是如何认识阴阳，这是中医
的命根，中医的构建就在“中”上。《中庸》开篇：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆
中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”本，意味着根本源头，“中”是天下、万事万物的根本；“中”的作用是和；能生“和”，展现“和”的是“中”。阴阳如何自和？有“中”才能自和。《内经》讲“无问其病，以平为期。”就是
以“和”为期。中的作用如何展现？透过阴阳、两端呈现，两端以定中。《中庸》：“执
其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”中医做的事情就是执两用中，如寒者热之，热者
寒之，虚者补之……讲的都是执两，执两的目的是使中的作用展现，和合阴阳。正如《黄
帝内经•素问•阴阳应象大论》讲“夫善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右。”“中”了，就产生“和合”了。《老子道德经》：“天之道，损有余而补不足。人
之道则不然，损不足以奉有余。”总之“阴阳自和者，必自愈”。
中医的子午流注图，与《易经》中的八卦图相似，十二地支对应十二经脉，十二经脉
反应人体的五脏六腑。中医在远古是属于经、史、子、集中“子学”的范畴。和中医关系
密切、并相互联系的学科统称为“五术”。即“山、医、命、相、卜”这五个模块，它是
以《易经》为版本，是人类为了追求幸福人生所成立的一种趋吉避凶的方术，了解“五术”的意义与运用，就可大致了解人生活的目的和人生命的意义。
金元四大名医之首的张从正在其《儒门事亲》中就专门指出：“唯儒者能明其理，而
事亲者当知医。”学问是用来调心的，医理是用来养生的，真正的读书人，一定要具备身
心具治的本领！
唐代药王孙思邈为人间的明医定下了基准——“不研易，不足以为太医。”作为一个
医人，你要精通《易》道，才能达到医家的最高水平——太医。
晚清重臣曾国藩总结的更是一语中的——“各朝学者，无不读《易》者，无不悉医者。医者，易也。医则调身，易则调神。”
国学之大在经学，经学之首在《易经》。我们从中不仅能够看到古代学者的学养，更
可窥见“医易同源”的思想共识。因为，智慧在源头上是没有分别的！
很多疾病的来源是什么呢？《黄帝内经•素问•举痛论》说：“百病生于气，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下……”总之，人有其内，必彰其外。人的脏腑与自己的外
在际遇是完全对应的！那些爱抱怨的人容易得胃病；易发怒的人容易得肝病；疑心重，猜
忌心强，思维多幻想、联想者，容易得风湿疾患；而任性与偏执者则多患神经性头痛；那
些由嫉妒所引发的内心不平衡之人，则多患内分泌失调、糖尿病等疾患……因此，要想不
与疾病为伍，就要保持身心的阴阳平衡。
《黄帝内经•素问•四气调神大论》中有一句很重要的话：“故阴阳四时者，万物之始
终也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者
佩之。从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱。返顺为逆，是谓内格。是故圣人不
治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。”四时和阴阳在指导着万物的开始和结束。
一切万物的开始和结束，是由阴阳和四时主导的。“死生之本也”——阴阳四时是生死之本，也就是说：生者，也是这个阴阳四时；死者，也是这个阴阳四时。那么“逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”——这句话就已经结论了：逆了这个阴阳四时那么不论是谁，则
灾害生，“苛”是众多的意思。“苛疾”就是众多的病。现代社会的疾病有两万多种，病
的名称就有两万多种（比如H1N1这样的代码），把这些代码或者英文病名背下来都不容易，所以西医学分科越分越精密。可是中国文化“苛疾”一词就指代了这两万多种病。“苛疾
不起”——几乎所有的病都不起。“道者，圣人行之，愚者佩之。”——对于愚者来说，
这个东西在那里，但是他没有受用受持。“从阴阳则生，逆阴阳则死。从之则治，逆之则
