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中国文化中的思维结构——从权谋说到阴阳什么是博弈？古人称博弈为“对局”，就像下一盘棋，所谓“善弈者谋局，不善弈者谋子”。
现代人说，博弈是活体之间的较量和对抗。
无论怎么说，博弈注定了是一场没有规则和规律可循的斗争。
在这里，没有固定的品质可以培养，没有现成的稻草让你抓住，没有具体的道路让你行走，唯一可做的就是相时而动，顺势而行。
兵者，诡道也。
在向前的道路上，你会无所不用其极，想尽一切办法把对方吃掉，而对方也不是一个等待着你捏的软柿子，而是和你一样有血有肉的人，他也在想尽一切办法让你的进攻变得无效。
就在这种迂回与进入的纠缠中，有着说不尽的权谋和狡诈。
苏格拉底说：“知识关乎自然，智慧关乎人生”。
自然界是“死的”，只要我们掌握了其中的规律以后，就能一劳永逸地征服它。
知识关乎自然，正如我们做实验的时候，只要控制好试验所必需的条件，就能不断地重复这个实验。
所以说，知识是一种力量。
但人和人之间的“斗争”就不一样了，它是一种对抗，一种活体之间的对抗。
在这里，任何现成的东西都面临失效。
在与对手过招的时候，你必须对当下的局势保持清醒的认识，才能立于不败之地。
所以说，谋略是一种智慧。
《三国演义》中孙权和庞统的一段对话：孙权问庞统：“公平生所学，以何为主？”士元回答：“不必拘执，随机应变。
”孙权又问：“公之才学，比公瑾若何？”庞统笑答：“某之所学，与公瑾大不相同。
”一个拘泥兵法，一个随机应变，高下之分岂非不言而喻、一目了然？所以，伏龙、凤雏齐名，而周瑜却棋差一招。
世间本来就没有路。
大凡在博弈中胜出的，估计都深深体会到了其中的奥妙。
中国和西方最大的不同，在于思维方式的不同。
西方人主“因果”，是一种科学化的思维方式。
所以，“理念”、“第一推动者”、“上帝”这些现成化的实体字眼经常出现在她们的文化中，造就了西方几千年的科学传统。
西方的“求真”精神和西方的这种思维方式有关。
而中国人的思维却不是如此地“直来直去”，它的思维最典型的表达是“阴阳”。
文化对中国人思维方式的影响侯玉波朱滢（北京大学心理学系北京100871）摘要：文化对生活于其中的人们的心理与行为有影响已是公认的事实，但不同的学科对文化通过什么起作用却一直存在争论，文化心理学的兴起对回答这个问题提供了一条值得借鉴的思路。
本文通过分析90年代以来文化心理学研究的思路、方法以及这种思路与方法在研究中国人的思维特性时的发现，指出对中国人思维特性的探讨能够使我们在更深的的层次上理解中国文化的影响以及东西方文化的差异的根源。
关键词：文化文化心理学辩证思维朴素认识论分类号：B8441 引言文化是生活在一定地域内的人们的思想、信念及生活与行为方式的总称，它对生活于其中的人们的心理与行为有着重要的影响。
文化人类学、跨文化心理学及文化心理学的研究表明：生活在不同文化规范下的人所具有的心理与行为特征深深地根植于当地的文化传统之中。
文化对人的影响有三个层次：第一个层次表现在对人们可观察的外在物品（observable artifacts）的影响上，如不同文化中人们的服饰、习俗、语言等各不相同；第二个层次表现在对人们价值观（values）的影响上，不同文化下人们的价值观有差异，这正是目前许多跨文化研究的理论基础；文化影响的第三个层次表现在文化对人们的潜在假设（underlying assumptions）的影响上，这种影响是无意识的，但它却是文化影响的最高层次，它决定着人们的知觉、思想过程、情感以及行为方式[1]。
早在三十年前，DeV os 与Hippler[2]就提出文化心理学这个名称，但当时主要关注文化与人格的关系，其研究的范畴主要是由文化与人格所决定或影响的人类心理与行为。
在这些研究当中，学者们借用了跨文化心理学的研究思路，从文化内涵与社会教化等方面分析文化对人们心理与行为的影响，发现个体的动机兴趣、价值体系、思想观念等无不打上了文化的烙印。
美国学者Mead在分析文化与国民性关系的时候就指出，一个民族的历史传统和文化模式通过社会化的过程决定着该民族的国民特性[3]。
〔内容提要〕世界进入了一个多元共生的时代,中国社会正处于一个社会转型时期。
20世纪以来,世界各种文化纷纷在中国亮相。
中国文化先后出现了五种主要范式:“中体西用”范式,“全盘西化”范式,前苏联的马克思主义范式,“文化大革命”中的“文化专政论”范式,“综合创新”范式。
从上世纪70年代末到新世纪伊始,中国文化发展的基本态势是主导多元,综合创新。
呈现这种态势是中国历史发展的必然。
当代中国文化建设的过程,实质上是一个主导多元文化双向互动综合创新的过程。
〔关键词〕中国文化发展态势主导多元综合创新当今世界已进入了一个多元共生的时代。
中国社会正处于一个大变革的社会转型时期。
自上个世纪以来,中国文化的舞台,五彩缤纷,世界各种文化竞相纷呈。
基督教文化,伊斯兰文化,佛教文化,儒、道、释文化,无不登台亮相。
科学主义与人文主义、封建主义与资本主义、社会主义与无政府主义、现实主义与浪漫主义、现代主义与后现代主义,各种不同性质、色调的主义、理论、学说、思想和主张,都在顽强地表现自己,争夺和占领阵地,尽力扩大自己的影响。
进入21世纪,中国文化发展的基本态势是什么?这不仅是海内外炎黄子孙普遍关心的现实问题,而且也是世界中国学研究的一个重大课题。
本文想围绕这个中心命题,重点谈谈当代中国文化曾经出现的几种主要范式和进入新世纪中国文化发展的基本态势问题。
由于水平所限,自己的看法是否得当,还希国内外专家、学者批评教正。
一中国现代文化的起始,发生在19世纪40年代。
1840年英国帝国主义用鸦片和大炮打开了清王朝闭关自守的大门,使中国延续了两千多年的封建社会迅速解体,逐渐沦为殖民地、半殖民地、半封建社会。
鸦片战争的失败,敲响了封建主义文化的丧钟,同时也促使中国人民的觉醒。
“国家兴亡,匹夫有责”。
救亡与图存成了全民族的头等大事。
无数仁人志士和人民群众在各个战线对帝国主义、封建主义展开了前赴后继的顽强斗争。
恩格斯在1857年就科学地预见到:“过不了多少年,我们就会看到世界上最古老的帝国作垂死的挣扎,同时我们也会看到整个亚洲新世纪的曙光。
中西方思维方式有那些摘要:人们的生存地理环境、生活生产方式、文字语言习惯诸方面都存在着差别,因而形成中西方的思维方式是不同的甚至是相反的。
中国人擅长感性直觉思维,西方人擅长理性逻辑思维;中国人强调整体,西方人更注重个体;中国人的思维以道德为标准,西方人的思维则以科学为标准;中国人的思维轨迹是曲线的、圆形的;西方人的思维轨迹则是直线的;中国人的思维模式是单一的,而西方人的思维模式则是多元的。
1.感性直觉思维与理性逻辑思维中国人的思维方式是感性的、直觉的,因而是模糊的;而西方人的思维方式则是理性的、逻辑的,因而是清晰的。
中国传统文化的宇宙观是气的宇宙观,气的世界一开始就是模糊的。
《老子》的“道”是混沌未分的,弥漫一切,无所不在。
是“无状之状,无物之象”的惚恍之道。
看来老子的“道”是模糊的。
孔子的“仁”因人而异《,论语》中谈到“仁”的有58章“,仁”字出现105次,而每一次“仁”的内涵都有所不同,足见“仁”的模糊性。
而正是这种文化的模糊性哺育中国人特有的模糊直感思维方式。
这种思维方式使得我们不能对事物进行严格的定义,不能进行逻辑的推理,更不能检验对错。
因而,这种思维方式是无法走向形式逻辑的,只能走向“悟”和“直感”“,悟”的模糊性就可以任意解释,使你无法推翻它。
与中国文化相反,西方文化一开始就具有明晰的特征。
古希腊第一位唯物主义哲学家泰勒斯就指出“:水”是万物的始基。
是如此的确定,以至于再前进一步就得否定它,这正是西方文化的基本特征———在否定中前进。
亚里士多德创立了形式逻辑、欧几里德建立了平面几何体系一直作为西方文化的精神工具延续至今,成为人类思想文化的重要里程碑。
古希腊文化奠定了西方文化的基石,也哺育了西方人的思维方式。
西方人更擅长理性的逻辑思维。
欧洲中世纪,托马斯·阿奎那用逻辑的方法证明上帝的存在。
在西方科学史上从古希腊阿基米德的静力学到牛顿的古典力学再到爱因斯坦的相对论,近代以来诞生在欧洲许多重要的科学概念,无一不是理性的、逻辑思维的产物。
中国文化概论第一章绪论一、文化的涵义：1、“文”的含义《易经·系辞下》中有这样一段话：“物相杂，故曰文。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
其一，引申为文字、文章。
在此基础上又引申为诗词曲赋。
其二，引申为古代的礼乐制度，在此基础上又引申为法令条文。
其三，引申为精神修养，在此基础上又引申为文彩。
其四，在礼乐制度和修养的基础上还引申为美、善、德行之义“化”的本意有三个方面：一是变化二是生成三是造化“文”与“化”并联使用（但不是一个整词）最早见于《易·贲卦·象传》：“（刚柔交错），天文也。
文明以止，人文也。
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
”《牛津词典》把1510年作为文化的精神、人文用法在英语首次出现的日期。
1871年，英国人类学家泰勒《原始文化》，对狭义文化提出最经典解说。
文化既是人类行为的产物，又是决定人类行为的某种要素文化的实质性含义是“人化”或“人类化”是人类改造自然界而逐步实现自身价值观念的过程。
“自然的人化，也即人化自然是文化的本质。
”二、广义文化与狭义文化（一）广义的文化与自然相对，泛指人类所创造的文明成果文化体系的构成有三层说、四层说、五层说、六层说等二层：即物质文化与精神文化着重介绍四层说四层说是从文化形态学的角度来分层的1、物态文化层2、制度文化层3、行为文化层4、心态文化层（二）狭义文化狭义的文化指人类所创造的一切观念意识形态成果，是人类精神文明的一个组成部分。
狭义文化专注于精神创造活动及其成果，所以又称“小文化”三、传统文化与文化传统（一）传统文化中国传统文化，指的是以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化。
（二）文化传统文化传统是贯穿于民族和国家各个历史阶段的各类文化的核心精神。
四、学习中国文化概论的方法第一，历史梳理与逻辑分析相结合。
浅谈中国文化基础上的创新思维模式作者：刘建丽来源：《科技视界》2013年第32期【摘要】创新思维的培养离不开中华传统文化的深厚底蕴。
人才培养中慧性思维能力的启迪对创新能力的提高具有重要意义，通过学习中华传统根文化来加强道德人文素养是培养慧性灵感思维及创新能力的重要途径。
【关键词】道德根文化；创新教育；灵感；思维；智慧1 人类最初的思维模式人类思维方式的基础是慧性思维方式。
慧性思维是最具创新能力的思维模式。
慧性思维方式代表着人类2500年前整个历史阶段中的思维方式。
而且，慧性思维方式，在世界历史上曾经是一个普遍存在的过程，并非只是中国所特有，只是中国道德根文化对慧性思维方式的保存最为全面而且系统性最强。
在人类最初的慧性思维方式中，古希腊的泰勒斯、毕达哥拉斯、德谟克利特、苏格拉底、柏拉图，都与中国道德根文化中伏羲、黄帝、老子的思维方式相似，都是以运用慧性思维，内取诸于身、外取诸于物的内求法的思维方式。
2 思维模式的变革西方古希腊文化中的思维方式演绎法的诞生，是人类智能思维与慧性思维的分水岭。
亚里士多德在雅典跟随柏拉图学习了二十年，亚里士多德同专注于内求法的柏拉图不同，他努力地收集各种图书资料，勤奋钻研，为自己建立了一个图书室，向智能思维的外求法方向专向发展。
亚里士多德与柏拉图的根本区别在于是否坚持慧性内求法。
归纳法是在发现演绎法的大量不足的基础上诞生的一种思维方法。
培根激烈地批评了亚里士多德学派的演绎至上论，认为演绎逻辑推理“并不能帮助我们发现新的科学”。
培根的归纳法思维方式，虽然弥补了亚力士多德演绎法思维方式的一部份缺陷，使人类的智能进入一个新的领域。
但是由于仍然抛弃人类固有的慧性思维系统，因此并不能全面客观地认识自然真理和客观规律。
人类的思维方式不断寻找新的出路，进行自我完善，在综合了演绎与归纳两种思维方式进行运用，仍然不能解决的前提下，再次发生变革也就是必然的过程。
演绎思维方式和归纳思维方式代表着人类后天智能思维系统中思维方式的一种展开与汇合，但是因为人类慧性思维主动运用的缺失，必然使其创造性不足。
