简析社群主义和集体主义伦理思想之异同
- 格式:doc
- 大小:33.50 KB
- 文档页数:4
高二政治《哲学常识》第六课6.2.1集体主义是正确的价值取向第一篇:高二政治《哲学常识》第六课6.2.1 集体主义是正确的价值取向高二政治《哲学常识》第六课 6.2.1 集体主义是正确的价值取向【重点】集体主义为什么是新时期我国人民的正确价值取向;【难点】个人利益与集体主义关系问题;【素质要求】⑴知识方面:理解:①理解集体主义原则的主要内容;②说明集体主义为什么是正确的价值观;运用:用正确的价值标准,对我国社会生活中存在的各种价值观进行比较,做出正确的价值选择;⑵能力方面:①通过对各种价值观的比较,进一步提高能力;②通过学习个人利益与集体利益的关系,进一步提高辩证思维能力;⑶觉悟方面:能提高在实际生活中坚持集体主义价值观取向的主要意义的认识;复习提问1.什么是正确的价值观?2.在我国现阶段,坚持正确的价值观的具体标准是什么?(设计以上两个问题的目的在于复习旧知识,导入本课将要学习的新知识)导入新课从我国实际出发来把握正确的价值观,那就是要坚持党的基本路线,坚持“三个有利于”,而坚持“基本路线”和坚持“三个有利于”,从思想体系上看就是坚持集体主义。
这节课我和大家共同讨论坚持集体主义价值取向问题。
第二节坚持集体主义的价值取向(板书)一、集体主义是正确的价值取向(板书)1.目前社会生活中存在着多种价值观(板书)今天的中国,正处在一个经济转型期,它包括两个转变,即:在经济体制上由计划经济向市场经济转变,在经营方式上由粗放型向集约型转变。
应当看到市场经济在优化资源配置、促进生产发展、繁荣流通领域、降低生产成本、调动人的积极性上有着不可替代的作用;但是,由于市场经济也存在着自发性、盲目性、滞后性和趋利性的特点,一些人对社会主义市场经济加以曲解,把竞争理解为“不择手段”,把搞合法经营,理解为“坑蒙拐骗”,把讲经济效益理解为“单纯追求利润”,把讲个人利益理解为抬头向“钱”看,低头向“我”看,于是,社会上出现了多种价值观并存的现象。
社群主义思潮及其与自由主义之争评述摘要:从社群主义兴起的背景和发展脉络入手,可以看出社群主义与自由主义之争的实质所在。
二者之间存在着重要差异,但也有其内在的联系。
这对把握当代西方政治思想的主流思潮和在中国语境下理解这两种思潮提供了帮助。
关键词:社群主义;自由主义;权利;公益20世纪90年代,社群主义在西方政治哲学界是伴随着与以罗尔斯为代表的新自由主义的争论,逐渐发展和形成的。
它是一个与自由主义鼎足而立的思想流派,它针对自由主义所坚持的个人主义,提出了要重视社群的价值。
提倡由自由主义的权利政治向社群主义的公益政治转变,强调公共利益和群体的善的优先性,从而在政治哲学、伦理学、道德哲学等领域产生了深刻的影响。
分析社群主义的缘起、主要特征,及其与自由主义之间的分歧所在,对于我们了解当代政治思想的全貌具有格外重要的意义。
一、社群主义形成的缘起及其主要特征社群主义的最早渊源可以追溯到亚里士多德,西方古代思想中从亚里士多德到黑格尔思想中的整体观就蕴涵着社群的思想。
在亚里士多德时代,城邦就可以理解为最初的社群概念,黑格尔和经院哲学家的著作中,也体现出对社群的关注。
而“社群主义”的概念是在近代才产生的,法国著名社会学家埃米里·杜克海姆在1887年首次正式使用了这一概念。
早期社群主义代表,德国社会学家腾尼斯在“礼俗社会”或“共同体”和“法理社会”或“联合体”之间进行了区分,“在他看来,界定一个共同体的经验性质是由共同体的渊源所赋予的。
人们能有意识地建立、设置和加入各种各样的联合体,而共同体则是有机的,是一个人生于斯、长于斯的场所,它基于血缘、亲族、共居处和地域以及一系列共同的态度、经验、感情和气质。
”社群主义在一开始并未有系统的理论体系,它在某种程度上是作为对以罗尔斯和诺齐克为代表的自由主义的批判和回应而产生和发展的,一些早期的社群主义思想家,由于所持观点的分歧,甚至不承认自己属于社群主义流派。
直到20世纪90年代,随着与自由主义争论的深入,社群主义出现了一批代表人物和著作,并使其理论得以系统化。
社群主义和集体主义伦理思想之异同简析 社群主义和集体主义伦理思想之异同,从二者之间的概念及其历史思想渊源以及对自我与社群和权利与美德的理解等方面比较了二者的异同,以期不至于混淆二者。
社群主义与新自由主义形成了当代西方政治哲学相互对立又相互补充的两种主要思潮。
社群主义并非一种系统的完备的政治学说,只能说是一种反自由主义的思潮。
一些著名的社群主义者如麦金太尔,并不承认自己是社群主义者,当然,它也有着自己的中心论断:就算不把对共同体的考虑置于自由与平等之前,也有必要给予同等程度的重视。
对共同体的重视,对自由主义的批判,使得这种思潮与集体主义有了很多相似之处。
但作为西方后自由主义语境下的政治哲学,社群主义与马克思的社会主义的集体主义还是有着本质的不同。
一、社群和集体的概念 社群(Community)通常译为共同体或社区,源自于西方政治思想史。
这一概念最早可追溯到古希腊的亚里士多德。
亚里士多德在《政治学》一书中认为,人天生是政治动物,合群是人的自然本性,在人类结成的所有社群中,以政治社群为最高社群,因为它本质上追求全体公民的公共利益,希腊城邦就是这种为实现某种善业而结成的政治社群,城邦公民的公共利益由此而得以显现。
人天生是政治动物。
亚里士多德在《政治学》中指出:我们看到,所有城邦都是某种共同体,所有共同体都是为着某种善而建立的(因为人的一切行为都是为着他们所认为的善),很显然,由于所有的共同体旨在追求某种善,因而,所有共同体中最崇高、最有权威、并且包含了一切其他共同体的共同体,所追求的一定是至善。
这种共同体就是所谓的城邦或政治共同体。
在西方思想的源头,可以说已经为社群伦理埋下了种子。
中世纪基督教对世俗世界的统治同样是追求整体和秩序的世界,据旧约的思路,一个人应该为他从中获得根源的集体而生活。
然而这种自古希腊延传的以社群为中心的政治伦理随着自由主义籍启蒙运动成为西方新的传统之后,随着神圣秩序的崩溃也消之无形。
当代西方社群主义及其公益政治学评析一、概述社群主义,作为一种重要的社会政治思潮,起源于20世纪70年代的西方社会。
它强调社群或共同体的价值优先于个体,主张在社群中寻求个体与整体的和谐统一。
在当代西方政治理论中,社群主义对自由主义进行了深刻的批判,提出了一种新的公益政治学观点,对西方社会政治生活产生了深远的影响。
社群主义的核心观点在于强调社群或共同体的价值,认为个体不能脱离社群而单独存在,个体的身份认同和价值观念是在社群中形成的。
社群主义主张在公共政策制定中应该优先考虑社群的利益,而不是仅仅关注个体的利益。
同时,社群主义也强调公民参与和民主决策的重要性,认为只有通过公民的共同参与和协商,才能制定出符合社群利益的公共政策。
公益政治学是社群主义在政治领域的应用和体现。
它强调公共利益的重要性,认为政府的职责是维护公共利益,而不是仅仅追求个体的利益。
在公益政治学的视角下,公共政策应该以增进公共利益为目标,通过公民参与和协商民主的方式来实现这一目标。
当代西方社群主义及其公益政治学评析,旨在深入剖析社群主义的理论内涵和实践价值,评估其在当代西方社会政治生活中的影响和意义。
通过对社群主义与自由主义的比较、对公益政治学的实践案例的分析,我们可以更好地理解社群主义在当代西方社会的重要性,以及其对未来社会政治发展的启示。
1. 简述西方社群主义的兴起与发展背景。
西方社群主义的兴起与发展背景是多方面的,涉及政治、经济、社会、文化等多个领域。
从政治背景来看,20世纪中后期,西方国家普遍经历了政治制度的变革,民主政治的推进使得公民参与政治的意识和需求日益增强。
在这样的背景下,社群主义作为一种强调集体利益和社会团结的政治理念,逐渐受到关注。
经济背景也是不可忽视的因素。
全球化进程中的经济波动和不平等问题,使得人们对市场经济的单一性产生了质疑,社群主义强调的公共利益和社会公正成为反思和批判的对象。
再者,社会背景的变化也推动了社群主义的发展。
2006年5月第15卷 第3期东北亚论坛N ortheast A si a Foru mM ay.,2006V o l 15 N o 3中日集体(团)主义理念的异同及其成效之思考王丽荣 李 萍(中山大学教育学院,广东广州,510275)[摘 要]中日两国具有东方传统特征的集团主义理念。
两者都具有重视社会本位和集权主义的特征,也都有其利弊的两面性。
同时也因两国有着各自的民族性、文化性的不同,在集团主义的理念上也有其差异性。
这些都对两国的现代化进程发生过不同的作用。
[关键词]中日;集体(团)主义;历史传统;现代化[中图分类号]C9 [文献标识码]A [文章编号]1003-7411(2006)03-0067-06[收稿日期]2005-09-28[基金项目]2003年国家教育科学十五规划重点项目 中日道德教育之比较研究(0302027DEB030273)[作者简介]王丽荣(1958-),女,湖北黄石人,中山大学教育学院社会科学系教授,博士。
李 萍(1957-),女,广东蕉岭人,中山大学副校长,教育学院教授,博士生导师,哲学博士。
东西方文化的一个重大差异,就是东方国家重社会本位,西方社会重个人主义。
东亚伦理的一个主导思想就是讲究家庭和社会人际关系的道德标准。
强调亲戚之间、朋友之间、四海同胞,天下一家,应为一体,讲求群体意识。
中日两国都有着集体(集团)主义的历史传统,又因为两国属于不同国家、不同民族、不同的文化传统,也使得两国集团主义的传统和理念存在很大不同。
这些对两国经济发展的作用和影响也有其差异性。
一从两国的集体主义历史的传统来看,两者都具有 群体本位的伦理精神。
这种伦理精神是与古代东亚地区农业文化有关。
由于农业社会长期处于相对稳定的状态,在长期的共同地域生活中,人们彼此互相交往、互相帮助的机会很多,所以比较容易形成集体活动的群体或较大的家族,比较浓厚的群体观念也正是在这种静态的、稳定的社会中形成的。
古代东亚以农业生产为主、以土地为基础形成的 农业共同体,就是形成这种东亚传统集体理念的根源。
浅谈对社群主义的几点认识摘要:社群主义是20世纪80年代后产生的当代最有影响的西方政治思潮之一,认为个人及其自我最终是他或她所在的社群决定的。
80年代的社群主义在批评新自由主义的过程中产生的,发展成了一套较为完整的理论。
社群主义与新自由主义形成了当代西方政治哲学两相对峙的局面既然它是在批评以约翰·罗尔斯为代表的新自由主义的过程中发展起来的,那么在此我就以对比的方式谈谈对社群主义的几点认识,当然着重点在社群主义。
首先从方法论上说,自由主义的出发点是个人,而社群主义的出发点则是社群;其次从价值观方面看,自由主义强调个人的权利,而社群主义则强调集体的权利。
最后从三个方面上讲社群存在的必要性。
关键词:权利、个人、集体、正义、价值一、个人与社群从方法论上说,自由主义的出发点是自我和个人,个人成为分析和观察一切社会政治问题的基本视角。
反之,一切复杂的历史事件、社会制度和政治运动等等,最终都被约简为个人行为。
社群主义的出发点则是社群,各种各样的群体而不是个人成为分析和解释的核心范式,社群主义的方法论从根本上说是集体主义,它把社会历史事件和政治经济制度的原始动因最终归结为诸如家庭、社区、阶级、国家、民族、团体等社群。
其实二者无非就是说个人与社群的关系谁先谁重要,谁应该是出发点,那么社群主义自然强调社群重要。
二者好比部分跟整体一样,其实不难理解,每个人都是社会动物每个人都在享用自己或他人生产的资料,你可以脱离这些吗?退一万步你可以完全在物质上自给自足那精神呢?何为善恶何为正当,做的事情是否正确是否符合道德,没有赖以生存的社群这些都不存在拿什么评判,又何以立足。
自然个人是社群的组成部分其重要性是不言而喻的,但在社群主义中我们必须接受“环境规定我们”这一观点,否则,一味的盲目追求和对社群文化价值的拒绝,是非常可怕的。
总的来说分析个人首先必须分析其所在的社群和社群关系。
桑德尔认为:“自我不能先于其价值和目的,正是由这些价值和目的决定着自我。
“社会主义”通常是指科学社会主义,是关于无产阶级解放条件的学说,即关于消灭一切阶级实现共产主义的一般规律的科学。
社会主义经历了一个从空想到科学的发展过程。
科学社会主义不是一般意义的社会主义,而是共产主义。
社会主义将建立起社会公有制,消灭一切专制的政治形式,建立完备彻底的民主制度;国家将失去暴力性质,成为单纯的管理机关和服务机构。
社会主义要求将人的思想从资本、宗教、国家下彻底解放出来,最大限度地接受思想和科技的优秀成果,使人的人格日益完善,智力日益发展。
社会主义将以资本主义的灭亡标志自己的诞生。
资本主义的灭亡和社会主义的胜利都是不可避免的。
历史具有这种必然性,但要使这种必然性转化为现实性,始终离不开历史的主体即人民的实践运动。
19世纪30至40年代,“社会主义”一词在西欧广为流传。
起初,这个词含有为提高劳动群众的福利和保障社会和平而改造社会制度的意思,容许财产不平等存在。
而当时的“共产主义”一词,则一般是指通过生产资料(有时也包括生活资料)公有的办法来建立社会平等,主张取消财产不平等。
所以无产阶级革命导师对于科学社会主义以前的空想社会主义和空想共产主义理论,有时统称为“社会主义”,有时则加以区别。
马克思、恩格斯使用了“社会主义”一词,并作了科学解释,使社会主义由空想变为科学。
恩格斯无产阶级开始独立的政治斗争以后,资产阶级经常利用“社会主义”来反对阶级斗争和无产阶级革命。
恩格斯曾指出:“在1847年,社会主义是资产阶级的运动,而共产主义则是工人阶级的运动。
”马克思在1842年10月15日写的《共产主义和奥格斯堡〈总汇报〉》一文中,恩格斯在1843年写的《大陆上社会改革运动的进展》一文中,分别首次使用了“社会主义”一词,并赋予了科学的含义。
不过在当时,马克思、恩格斯是把社会主义作为共产主义的同义语来使用的。
从此以后,作为思潮的名称,“社会主义”通常是指科学社会主义,是关于无产阶级解放条件的学说,即关于消灭一切阶级实现共产主义的一般规律的科学.集体主义是指一切言论和行动以合乎最广大人民群众利益为根本出发点和归属的思想的体系。
简析社群主义和集体主义伦理思想之异同摘要]社群主义作为新自由主义的批评者是当代西方政治哲学的一股思潮,但它和同是自由主义的敌人的社会主义的集体主义有着本质上的区别。
本文从二者之间的概念及其历史思想渊源以及对“自我与社群”和“权利与美德”的理解等方面比较了二者的异同,以期不至于混淆二者。
[论文关键词]社群主义;集体主义;自由主义;伦理思想;异同社群主义与新自由主义形成了当代西方政治哲学相互对立又相互补充的两种主要思潮。
社群主义并非一种系统的完备的政治学说,只能说是一种反自由主义的思潮。
一些著名的社群主义者如麦金太尔,并不承认自己是社群主义者,当然,它也有着自己的中心论断:“就算不把对共同体的考虑置于自由与平等之前,也有必要给予同等程度的重视。
”对共同体的重视,对自由主义的批判,使得这种思潮与集体主义有了很多相似之处。
但作为西方后自由主义语境下的政治哲学,社群主义与马克思的社会主义的集体主义还是有着本质的不同。
一、“社群”和“集体”的概念“社群”(Community)通常译为共同体或社区,源自于西方政治思想史。
这一概念最早可追溯到古希腊的亚里士多德。
亚里士多德在《政治学》一书中认为,人天生是政治动物,合群是人的自然本性,在人类结成的所有社群中,以政治社群为最高社群,因为它本质上追求全体公民的公共利益,希腊城邦就是这种为实现某种善业而结成的政治社群,城邦公民的公共利益由此而得以显现。
人天生是政治动物。
亚里士多德在《政治学》中指出:“我们看到,所有城邦都是某种共同体,所有共同体都是为着某种善而建立的(因为人的一切行为都是为着他们所认为的善),很显然,由于所有的共同体旨在追求某种善,因而,所有共同体中最崇高、最有权威、并且包含了一切其他共同体的共同体,所追求的一定是至善。
这种共同体就是所谓的城邦或政治共同体。
”在西方思想的源头,可以说已经为社群伦理埋下了种子。
中世纪基督教对世俗世界的统治同样是追求整体和秩序的世界,“据旧约的思路,一个人应该为他从中获得根源的集体而生活”。
然而这种自古希腊延传的以社群为中心的政治伦理随着自由主义籍启蒙运动成为西方新的传统之后,随着神圣秩序的崩溃也消之无形。
自由主义以个人自由、权利为中心,宣告政治伦理的基点是个人而非社群。
黑格尔从个人主义、自由主义走向了国家整体主义,在黑格尔那里,以国家为最终着力点的整体主义走到了极致。
他认为,“普遍理性”虽然是从公意中而来,但是它必然是某种绝对的外在精神,这种绝对精神在黑格尔那里就异化成了国家。
“国家是伦理理念的现实——作为显示出来的、自知的实体性意志的伦理精神,这种伦理精神思考自身和知道自身,并完成一切它所知道的。
”康德的“人是目的而不是手段”的观点被黑格尔反了过来,近代“以个人为本位”的价值重心移向了“以国家为本位”的整体主义。
从古希腊到黑格尔,整体高于个体的思想在西方思想界其实是占据了主流,这种以整体为社会内在的本质之重的思想在各个不同的历史时期有着不同的表现形态,但其核心无疑是社群,虽然并没有以社群为名,也没有系统地提出社群的概念。
“直到19世纪末,德国社会学家腾尼斯(Toennis)在《社群与社会》一书中,才首次对社群与社会作了严格区分,强调社群是建立在自然情感基础上的有机体,社会是人们基于共同利益和理性选择的结果,二者的主要区别在于自然生成与后天选择。
腾尼斯显然将社群排除在社会之外,认为它与人们追求公共利益的自觉活动无关。
与此相反,英国社会学家麦基弗强调公共利益对社群形成的作用,认为社群应该是人们有意识创造活动的结果,以追求公共利益(公共善)为目的。
这种阐释以其凸显社群的主体意义而超越了腾尼斯。
”新共同体主义兴起于20世纪80年代,在与以罗尔斯为代表的新自由主义论战的特定语境下予以了社群概念以新的阐释,形成了以社群主义为名的理论思潮。
这股思潮以麦金太尔、桑德尔和泰勒为主要代表。
社群主义者们从对新自由主义的“原子个人”批判出发,认为把个人抽象地独立于社会和历史之外是自由主义立论的本体论层面上的错误,使自我成为可以不必依赖外在世界而能独存的实体,这便是赤裸裸的无牵挂的自我。
泰勒称这种近代“笛卡尔式”的自我为“自我定义的自我(self_de6-ningself)”;桑德尔则把这种自我的本质称为“为选择而选择的自我”。
社群主义者们认为,个人的.自我认同只有在社群之中才能实现,社群是决定个人的自我认同的社会文化背景和历史传统,因而是解读“自我”、“自由”的关键。
集体主义在历史上有广义和狭义之分,前者泛指个人从属于共同体,共同体利益高于个人利益的共同体主义;后者特指马克思的社会主义集体主义。
马克思倡导的集体主义主张在消灭私有制以及生产力极大发展的基础上,消除个人与社会之间的对立,建立“自由人联合体”,以实现二者的统一,从而彰显共同体的价值。
马克思指出,共产主义社会“首先应当避免重新把…社会‟当作抽象的东西同个人对立起来”。
既然正确理解的利益是整个道德的基础,那就必须使个别人的私人利益符合于全人类的利益,这种符合并不使人们的社会结合成为人的异己力量。
马克思主义的集体主义思想可以概括为:第一,个人不是纯粹而抽象的,而是具体而历史的;集体也不是抽象的,而是与现实的个人的生产活动相一致。
个人与集体的关系以及集体的性质,归根到底是由生产力发展的水平决定的。
第二,个人利益和集体利益之间矛盾的产生来自于社会分工,而这种矛盾使得作为一个阶级反对另一个阶级联合的共同体借用集体之名奴役大多数人。
马克思把这种共同体称为“虚幻的集体”。
第三,个人利益和集体利益的对立单靠道德说教是无法消除它的,必须消灭私有制和旧式分工并大力发展生产力,为实现个人和社会的统一创造条件。
可见,集体与社群无论在形成类型上还是作用上都有着本质区别。
二、“自我”决定社会还是社会决定“自我”社群主义之名,就来自于其对社群的重视,以社群为人的发展之根本。
社群主义者们对社群的推崇,是建立在对自由主义批评的基础之上的。
自由主义者认为,个人是认识和分析社会的基本单位,个人的自由权利是核心概念,无此不能真正理解社会、政府、国家和法律。
社群主义者则抨击自由主义者把个人自由的抽象原理看作以普遍理性为依据。
这种观念是脱离特定生活方式的“局外人”所特有的,有可能导致虚无主义和直觉主义,因而将面临不可能实现的困境。
麦金太尔认为,自我的认同是赖于社群,没有在社会关系中的某种独特的位置,他就什么也不是。
传统社会中的人们是通过不同社群中成员的身份来辨认自己和他人的,然而现代的自我在争取自身主权的同时,丧失了由社会身份以及把人生视为安排好的朝向既定目标的观点所提供的那些传统的规定。
这种丧失就是人类传统德性根基的丧失。
自我可以扮演任何角色,进行任何选择,但自我本身却什么也不是,这种自我使得启蒙运动取消了道德戒律和人性的任何联系。
麦金太尔正是通过对由休谟奠基的现代道德哲学原则——“是”和“应当”或“事实”和“价值”的两分法进行了釜底抽薪式的批判,从而对启蒙谋戈Ⅱ的失败的论证才达到了相当的理论高度。
另一位社群主义者桑德尔则批评罗尔斯的基本个人主义立论。
认为,罗尔斯关于原初见解的设想中,自我是拥有独立特性的主体,与所有社会价值和目标是可以区分开:罗尔斯的自我向所有的利益、价值和善的概念开放,只要它们可以按照个体化的主体的利益来构建,而且这种个体利益优先于其目的。
桑德尔还指出,罗尔斯的自我概念实际是一种毫无内容的东西,罗尔斯的“无知之幕”是令人怀疑的。
社群主义者们批评罗尔斯的理论既无法真实解决个体与社会的关系,也说明不了社会合作的真实基础。
查尔斯·泰勒率先以“原子主义”(atomism)来刻画权利自由主义的根本特征。
所谓的原子主义,广义上指主张把个人放在首位,从而个人及其权利优先于社会,而社会只是为了满足先在的目的而形成的社会契约论的理论。
在泰勒看来,抽象地把原子主义和社会性论题对立起来,就极大地限制了人们对适当的人类生活形式的权利,并且影响到对自我与个人的认同的理解。
因为自由的个人和权利的载体只有通过他们与人类发展了的自由文明的关系才能设想自我与人格的认同,而一旦认识到这点,就必然会要求我们以与原子主义不同的方式赋予了自由的个人去恢复、支持和完善社会的职责。
历史唯物主义清晰地表明了个人和社会的辩证关系。
认为,人的自我实现是与社会关系等紧密联系在一起的,现实的个人都是社会的人。
一个人的自我价值能否实现和实现程度如何,取决于个人的努力奋斗与社会的支持。
也就是说,人的自我价值是在社会中实现的,个人必须从自然和社会中索取生活资料以及其他生存和发展的条件,经过努力奋斗为社会做出贡献,满足社会前进发展的需要;同时,社会又要满足个人继续存在和发展的需要,促进自我与社会的共同进步与发展。
个人与社会、集体之间是相互依存、相互作用的。
个人必须依赖于社会集体,社会集体反过来也必须使个人得以生存,并为个人的全面发展创造了条件。
在个人和社会的关系上,社群主义和集体主义都非常注重集体、社会,置集体和社会于个人之前,都认为必须在社会中才可能有个人的自由与发展。
但在对社会和历史的定位上,马克思主义和社群主义还是有着显著的不同。
社群主义批评新自由主义的个人是原子化的,游离于社会和历史之外,是先定的,但是他们自己恰恰走向了另一个极端。
在社群主义者眼里的社群中,个人是历史给定的,个人无法摆脱历史和传统的束缚,历史、传统通过社群决定了自我的形成和认同。
但是社群主义者们的这种历史观和他们所批判的自由主义把个人抽象化、形上化的毛病同出一辙:自由主义的个人虽有了自由但却和历史、传统、社会失去了联系,他们的个人是抽象而孤单的;社群主义的历史同样也被抽象化了,在这种呆滞的历史中,个人是被决定的,是没有自由的,历史被抽象成人和社会的决定物,仿佛是从天而降的、自我生成的,并从此不再有所发展、更新。
社群主义的历史观和马克思的历史观有其相似之处,就是都把人放在历史和社会中来进行动态的考察。
但麦金太尔们把人还给了社会,却忘了把社会还给人。
历史、社会从何而来?马克思给出的答案是人民是历史的创造者,这里的“人民”在马克思那里的价值意味应该是“现实的、有生命的个人”,这种自由的个人在创造着历史的同时也被历史所创造着,自我的认同正是在这种历史的实践中形成的:个人既不是游离于历史之外的原子,也不是完全被历史所决定的客体,他既是创造者,也是被创造者。
当然,在对传统的问题上,马克思主义的集体主义价值观把社会、历史的希望寄托在一种崭新的集体上,因而对传统采取的是破除、斩断的态度,这和社群主义者们对传统的注重显然不同。
三、“权利优先”抑或“美德至上”自由主义以个人自由为其核心价值,对个人自由的保障以及为个人自由的实现提供充分的条件是自由主义政治伦理观的基本观点。