传统孝道的批判与继承
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浅析在现代社会中孝道的传承摘要马克思说: “人们自己创造自己的历史, 但是他们并不是随心所欲地创造, 并不是在他们自己选定的条件下创造, 而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。
一切已死的先辈们的传统, 象恶魔一样纠缠着活人的头脑。
”不论人们怎样想摆脱传统来随心所欲地创造一切,都是不可能的。
因此, 最重要的就是要正确地对待传统, 抛弃传统中的过时的东西, 吸收、发展其合理的内容。
只有正确对待传统, 才能真正做到批判继承人类历史上积累起来的优秀成果, 促进人类文明的进一步发展, 促进人类的思想道德素质的提高, 促进整个社会的发展和进步。
关键词:两面观现代意义新孝道文化建设1.传统孝道之两面观中国传统道德具有鲜明的矛盾性和两重性。
它既有民主性的精华,又有封建性的糟粕;既有积极进步革新的一面,又有消极保守落后的一面。
而且在有些情况下,精华与糟粕又互相结合,良莠混杂,瑕瑜互见。
对于中国传统道德,我们既不能全盘否定,也不能全盘继承。
正确的态度是以历史唯物主义为指导,坚持批判继承、弃糟取精,综合创新和古为今用的方针。
1.1传统孝文化的积极方面作为中国传统文化的核心,孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的:一、修身养性。
从个体来讲,孝道是修身养性的基础。
通过践行孝道,每个人的道德可以完善。
否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。
在今天,倡导孝道,并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
二、融合家庭。
家庭是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。
儒家非常重视家庭的作用,强调用孝道规范家庭。
在新时代,强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
三、报国敬业。
孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业。
在封建时代,君与国有时候是同一个意思。
据此,儒家认为,实行孝道,就必须在家敬父母,在外事公卿,达于至高无上的国君。
虽然其对国君有愚忠的糟粕,但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
论传统孝道在当代中国社会的传承论传统孝道在当代中国社会的传承在中國的传统文化中,尤其是儒家文化中,孝是一个非常重要的范畴。
孝被看作百行之先、为仁之本,它是支配中国古代社会几千余年最基本的道德规范,它已经深深地植于中华民族每个成员的内心深处,影响着人们的社会生活和行为习惯。
所谓的孝道,其实主要是指有关孝的伦理道德观念以及与孝相关的社会活动的统称。
可以说,传统孝道在中国封建社会的政治领域、文化生活和经济活动中起到了非常重要的作用。
然而随着时代的发展,传统孝道的历史局限性也逐渐显现,比如传统孝道中君臣、父子的关系以及由此衍生出的等级观念渗透着人与人之间的不平等;传统孝道强调的三纲五常等愚弄人们的思想,带有较强的虚伪性。
因此,对待传统孝道,我们应该批判性地加以传承,要取其精华,去其糟粕,只有这样,才能更好地将中华优秀传统文化发扬光大。
值得肯定的是,传统孝道中有很多内容还是值得大力提倡的,尤其是在当前加强文化建设,建设和谐社会的新形势下,更要大力传承孝道文化。
首先,传承孝道,有利于促进个人道德素质的提高。
孝为德之本,传承孝道,能够培养公民良好的道德品质。
孝道中的忠孝仁爱、谦和礼让、诚信守义等优良品质有利于培养公民健全的人格。
其次,传承孝道,有利于促进家庭内部人际关系的稳固。
孝可以维系着家庭中的亲情,可以解决家庭中的各种矛盾,一个和谐的家庭,是离不开父母对子女的关爱和子女对父母的孝顺的。
实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦。
再次,传承孝道,有利于营造团结友善的社会和谐环境。
孝是形成良好的社会风尚和安定的社会秩序的重要精神支柱。
孝道的思想可以规范社会的行为,调节人际关系,从而起到凝聚社会的作用。
那么,在新时期如何大力传承孝道文化呢?这需要全社会来行动,需要每个人来行动,形成学习孝道文化、提倡孝道文化、践行孝道文化的浓厚氛围。
我们不仅要做好对传统孝道的继承,更重要的是如何把孝文化融入到现代生活之中。
在现当代形势下如何继承和发扬中国孝道文化?首先,要“敬爱”儒家倡导对父母首先要“敬”。
何谓“事之以礼”,“礼者,敬也。
”礼的核心是“敬”。
尊敬父母和一切长辈,不仅是古代社会提倡的,也是当今社会所提倡的,它应该是每一个公民必须具备的基本道德素养。
父母年轻时,含辛茹苦,把儿女们抚养成人;年老了,身体衰弱了,他们不求有太多物质享受,只求儿女们有一颗孝敬的心,能够愉快地安度晚年。
“敬”和“爱”是联系在一起的,要尊敬父母,最重要的是要爱父母,发自内心的真诚的爱。
在思想感情上,不能认为父母对自己所作的一切都是应该的;更不能认父母老了,对自己是一种累赘和负担。
对待父母时时都应该以和颜悦色的态度,不能以生硬的方式对父母说话;更不能大声地训斥父母。
经常使他们保持精神上的愉快,满足他们精神上的需求。
《礼记·祭义》说:“孝子之有深爱者,必有和气;有和气者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。
”对父母要有温和的气象、愉快的脸色和委婉的面容,这才是对父母的尊敬。
尊敬父母是孝的一个重要内容。
不敬在古代视为不孝。
所以,《百孝图说》提倡爱亲、敬亲和悦亲,这是完全正确的,应该奉行的。
第二,要“奉养”古代十分重视对父母的奉养,“生则养”。
奉养父母是作儿女的重要义务。
所谓“养”,就是要保证父母的物质生存条件,使他们不饥不寒。
在我国,在城市里,原先有工作的老人,多少都有点退休工资,大部分老人,基本生活没问题。
在农村,情形就大不相同了。
老年农民夫妇的生活几乎儿女供养,所以,“养”在农村就成了老年生存的大问题。
现在,农村不孝顺父母、奉养父母的很多,这些忤逆的儿女们应该受到谴责和法律的处理。
当然,不是说城市里就没有奉养的问题。
即使父母有生活费,他们不愁吃穿,也应该关心父母。
有一个歌词上唱的常回家看看,回家不应该只是去吃“国务院”,而应该回家关心的生活,看他们生活得怎样?吃的东西有没有?营养怎样?在农村中,要看油、盐、柴、米等生活必须品怎样?冬天穿的衣服,盖的被褥暖不暖和等等。
中国传统孝道的看法中国传统孝道文化源远流长,是中国文化中的重要组成部分。
孝道指的是尊重、关爱和照顾父母的行为,是中国传统道德规范中非常重要的一条。
本文将从孝道的定义、文化背景、传承和现代价值等方面探讨中国传统孝道的看法。
一、孝道的定义中国传统孝道的定义是指子女尊重、关爱和照顾父母的行为,具体包括以下几个方面:1. 尊重父母:孝道的核心在于尊重父母,子女应该尊重父母的意见和建议,不应该随意批评和指责父母。
2. 照顾父母:孝道也包括照顾父母,子女应该尽力提供舒适的生活条件,照顾父母的饮食、医疗和休息等方面,确保父母的身体和心理健康。
3. 回报父母:孝道的子女还应该回报父母,例如通过物质、精神和情感上的回报来孝顺父母。
二、孝道文化背景1. 家庭观念:中国传统社会中,家庭观念非常重要。
孝道文化体现了中国传统家庭观念的特点,即父母在家庭中具有重要的地位,子女应该尊重、照顾和回报父母。
2. 传统价值观:孝道文化是中国传统文化中的重要组成部分,其中包括仁爱、忠诚、诚信、孝道等核心价值观。
这些价值观在中国传统社会中具有深远的影响。
3. 文化传承:孝道文化是中国传统文化传承的一部分,孝道思想在中国历史上有着悠久的历史,从古代到现代,孝道文化一直伴随着中国。
三、孝道的传承和现代价值1. 传承价值:孝道文化是中国传统文化中非常重要的一部分,是中国传统文化的重要组成部分,也是中国传统文化中的重要价值之一。
孝道文化的传承有助于弘扬中国传统文化,增强民族自信心和文化自觉性。
2. 现代价值:随着社会的发展,中国传统孝道文化也发生了变化,但其基本内涵并没有改变。
现代孝道文化应该尊重父母的意见,关心父母的身体健康,尽力回报父母,同时也要继承和弘扬传统文化中的孝道思想。
中华传统孝道文化在新时期的特点摘要:在中国传统文化中,孝道,不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践,实际上它也是儒家思想的核心,是整个中国文化的首要精神。
其影响之大、涵盖之广,既深且远。
孝是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。
孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。
对当代中国文化的构成与自新有着突出的现实意义。
因而是当代中华文化继承与发扬的典范。
关键词:孝道;传统;当代地位;特点The tradit ional filial pietycultur e inheri tance and develo pment Abstra ct:in tradit ional Chines e cultur e, filial piety,is not only a kind of "good parent s" everyd ay ethics consci ousne ss, norm and practi ce, it is also the core of Confuc ianis m, is the Chines e cultur e import ant spirit.The impact of large,coveri ng the broad,deep and far.Filial pietyis the Chines e tradit ional cultur e, morali ty view and view of life, view of the univer se, as one of the core and the primar y idea.Filial pietyis the starti ng pointof Chines e tradit ional ethics and morali ty of.On the contem porar y Chines e cultur al constr uctio n and rehabi litat ion have outsta nding real sense.It is the contem porar y Chines e cultur al herita ge and develo pment model.Key words:Tradit ional filial piety; inheri tance; develo pment;前言传统中国文化在某种意义上,可称之为孝道文化;传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。
传统孝道是财富还是传统孝道是包袱?辩论赛反方辩词一辩、二辩、三辩、四辩发言稿反方辩词一辩发言稿:尊敬的评委、各位观众,我代表反方一辩,就传统孝道是财富还是包袱这一议题发表我的观点。
首先,我认为传统孝道是一种财富。
孝道是中华民族传统文化的重要组成部分,代表着对家庭、对父母的尊重和关爱。
孝道的实践可以促进家庭和睦、社会和谐,为个人和社会带来积极的影响。
孝道的传承也是一种宝贵的财富,它代表着我们对前辈智慧和经验的尊重,有助于我们从中汲取智慧,提升自己的品德和修养。
其次,传统孝道也是一种道德的财富。
孝道教导我们要尊重他人、关心他人,并在需要时给予帮助。
这种道德观念是社会和个人发展的基石,它能够培养出有责任感、有同情心的人,为社会的进步做出贡献。
传统孝道的价值观念也能够引导人们追求真善美,塑造良好的社会风尚。
最后,传统孝道是一种文化的财富。
孝道作为中华民族的传统美德,代表着我们的文化传统和身份认同。
它是我们民族的瑰宝,是我们与世界其他文化交流的桥梁。
传统孝道的传承和弘扬,有助于保护和传承我们的文化遗产,让我们的文化更加丰富多彩。
综上所述,传统孝道是一种财富,它代表着家庭的和谐、个人的道德修养和民族的文化传统。
我们应该珍视和传承这一宝贵的财富,让孝道的光芒继续照耀我们的社会。
谢谢!反方辩词二辩发言稿:尊敬的评委、各位观众,我代表反方二辩,就传统孝道是财富还是包袱这一议题发表我的观点。
首先,我认为传统孝道是一种包袱。
传统孝道强调子女对父母的顺从和奉养,但这种观念在现代社会已经不再适用。
随着社会的发展和变迁,家庭结构和价值观念也发生了巨大的变化。
传统孝道的要求可能会给子女带来沉重的负担和压力,限制了他们个人发展的空间。
其次,传统孝道可能会导致家庭关系的紧张和矛盾。
在传统孝道观念下,子女被要求无条件地顺从父母的意愿,这可能导致家庭内部的权力不平衡和冲突。
子女可能会因为无法追求自己的梦想和发展而感到沮丧和不满,家庭关系也可能因此破裂。
鲁迅对传统孝道的看法一、批判愚孝鲁迅对传统孝道中一些愚孝的行为是持批判态度的。
你看,像那种盲目听从长辈的一切要求,哪怕是不合理的,也不敢有丝毫反抗的做法,鲁迅就觉得很不妥。
比如说,有些故事里讲孩子为了满足父母的不合理愿望,甚至不惜牺牲自己的幸福和健康,鲁迅就认为这是对人性的压抑。
他觉得孝道不应该是这样无条件的服从,而是要有理性的判断。
就像在一个黑暗的屋子里,鲁迅就像一束光,照亮了这些不合理的地方,让人们开始思考孝道真正的意义。
你觉得盲目服从的孝道对吗?二、关注人性鲁迅在看待孝道时,非常关注人性的发展。
他认为传统孝道有时候过于强调长辈的权威,而忽略了孩子作为一个独立个体的需求和感受。
他希望孝道是建立在尊重人性的基础上的。
比如,孩子有自己的理想和追求,如果因为孝道而被迫放弃,鲁迅会觉得很可惜。
他觉得一个健康的孝道关系应该是既能照顾到长辈,又能让孩子自由地成长。
就好比一棵大树,既要给它的枝干提供支撑,也要让枝干有足够的空间去伸展,这样才能长得更加茂盛。
你同意这种观点吗?三、提倡平等鲁迅主张在孝道中要有平等的观念。
他不喜欢那种长辈高高在上,晚辈只能卑微顺从的模式。
他觉得长辈和晚辈应该是可以相互理解、相互沟通的。
就像朋友之间一样,能够平等地交流想法和感受。
比如在一个家庭中,父母和孩子可以坐下来,平等地讨论问题,而不是父母一味地命令,孩子只能听从。
鲁迅认为这样的孝道关系会更加和谐,也更有利于家庭的幸福。
你家的孝道关系是平等的吗?四、反对虚伪鲁迅对传统孝道中一些虚伪的表现也很反感。
有些人为了表现自己的孝顺,会做出一些表面功夫,但实际上内心并不是真正地关心长辈。
鲁迅觉得这种虚伪的孝道是没有意义的。
他更看重的是实实在在的行动和真心的关爱。
就像一个人说自己很孝顺,却在父母需要帮助的时候不见踪影,这种孝顺就是假的。
鲁迅希望人们能够真诚地对待孝道,用真心去关爱长辈。
你身边有这样虚伪的孝顺吗?五、强调责任虽然鲁迅对传统孝道有很多批判,但他也强调子女对父母的责任。
孝道与中华传统文化的传承一、摘要古语有云:“百善孝为先,百德孝为首,百教孝为始”,“夫孝,德之本也,教之所由生也” ,这足以见证孝的地位和价值;“孝”是中华传统文化的核心内容之一,千百年来一直作为伦理道德之本而备受推崇;孝是所有德行的根本,一切教化都在此基础上产生;本篇文章将从孝道的内涵、古代传统中的孝道、结合当今社会的孝道、大力加强孝道教育四个方面进行论述;如有纰漏,还望老师批评指出;二、孝道的内涵“夫孝,天之经也,地之义也;民之行也”;孝是天经地义的事情;孝的内容主要有三点,一是养,二是敬,三是祭;孝,首先表现为一个“养”,“孝”最早见于甲骨文,由上面一个“老”字,下面一个“子”字组成, 说文解字上讲.孝即“善事父母者,从老省,从子承老也”;“孝”字的构成,体现着父慈子孝;人间真情;孝,其次表现为一个“敬”字;辞海对孝的注释:“善事父母日孝”,汉语大字典的解释为“旧社会以尽心奉养父母和绝对服从父母为孝”;孔子日:“今之孝者,是谓能养;至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎”孟子也说:“孝之至,莫大于尊亲;”孝,还表现为一个“祭”字;所谓“养老送终”, 除了抚养之外还要送终和祭祀;中国人对生“生,事之以礼;死,葬之以礼,命非常重视, 对于已逝对象的孝还表现在如何纪念死者;子日:祭之以礼”;中国历来重视丧葬,由此形成所谓的丧葬文化,丧葬习俗的复杂体现了对已逝者的尊重和孝心,体现了浓重的孝道文化;此外,孝经中还告诉我们“立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也”;三、古代传统中的孝道“孝”在古代有两个主要内容 : 其一 , “尊祖敬宗” , 这是早于“善事父母”的初始含义;古人认为去世先人 , 特别是氏族首领 , 在天庭与天帝为伍,对部落和氏族的吉凶祸福至关重要 , 从而产生了祖先崇拜 , 其目的主要是使氏族集体繁荣昌盛;祖宗敬仰作为“孝”的重要内容 , 一直传承到现代 , 如家族兴建祠堂 , 供奉祖先灵位 , 组织清明会 , 撰写族谱以明血缘长幼,皆是“尊祖敬宗”行为 ; 其二 , “传宗接代”,孟子·离娄提出 : “不孝有三 , 无后为大” ; 朱熹注释 : “于礼有不孝者三事 , 谓阿意曲从 , 陷亲不义 , 一也 ; 家贫亲老 , 不为禄仕 , 二也 ; 不娶无子, 绝先祖祀 , 三也 ; 三者之中 , 无后为大” ; 因我国现在人口过盛 , 推行计划生育 , 故反复批判孟子之言 ;但在古代,灾荒、瘟疫、战争等使人类生存环境十分恶劣,出生率、成活率都低 , 寿命不长 ,故无论国家、氏族、家庭都无不力求人丁兴旺 , 确保世代不绝,这也就无可厚非了;在地球村里 , 从古到今出现过无数民族和众多国家 , 其中只有我华夏民族的孝道理念传承下来 ;感人至深的二十四孝家喻户晓:孝感动天、亲尝汤药、啮指痛心、百里负米、芦衣顺母、鹿乳奉亲、戏彩娱亲、、刻木事亲、行佣供母、怀橘遗亲、埋儿奉母、扇枕温衾、拾葚异器、涌泉跃鲤、闻雷泣墓、乳姑不怠、卧冰求鲤、恣蚊饱血、扼虎救父、尝粪忧心、弃官寻母、涤亲溺器;但是时代在进步,“孝”的标准和规范也随之改变,所以古代的二十四孝有许多愚孝;面对祖先留传给我们的孝道,在发扬光大的同时,也要学会选择,去芜存菁,方为“智孝”,忽略了其他伦理道德,一味尊崇,则为“愚孝”;孔子不赞成愚忠愚孝,他指出,只要有不义的事,就应该谏净;孟子则在孔子论孝的基础上.提出“老吾老以及人之老”,把人们对父母的爱,延伸到其他老年人;孔孟关于孝的精辟论述,成为高悬古今、照耀世界的真理;四、结合当今社会的孝道百善孝为先,当今时代需要孝;我们青少年需要孝,青少年是国家的未来,民族的希望;但现实情况是,由于长期不得不实行的计划生育国策,形成了四个老人、一对夫妇、一个孩子的“四二一”家庭结构;人们由于爱幼的本能,几代宠爱于一身;孩子往往被娇惯、溺爱;很多孩子从小就被惯成了以自我为中心、淡化亲情回报、缺少社会责任感的人;同时由于高考制度的导引,重考试分数、轻道德品行的社会意识长期存在,从某种程度上也导致了家庭孝道教育的缺失;“少成若天性,习惯成自然”,长此以往必然会造成孩子人格不完善,甚至性格畸形;老师上课讲的一句话我记忆犹新:“你有没有注意到,你的父母是从什么时候开始对你小心翼翼的呢”听到这句话,我感觉整个人都被震了一下,不知从什么时候开始,父母批评我开始变得隐晦,进我的房间要敲敲门,放假回家总是再三询问我想吃什么……以前还暗自欣喜,觉得自己的地位陡然上升;原来这是我需要反省的时候到了,不喜欢和父母谈心,学习上有什么烦心事回家就摆在脸上,讨厌父母问东问西,却又抱怨他们不懂我……以前家里总是父母为天,但现在确将孩子奉为皇上,这就是我们所倡导的孝道吗孝,并不是每天口头上、文章里的名词,也不是只在心里想着长大后要怎样怎样,更不是每月寄给父母的赡养费;孝的本质是爱,有爱就有孝;它的表达方式是感恩,是亲情回报;它的作用是完善人的品格,提升人的思想境界,在家庭和社会中追求人际关系的和谐;五、大力加强孝道教育社会、家庭、学校1、要想顺利地实现我们的教育方针和教育目的,只有通过社会的规范、倡导、鼓励,学校具体地实施,再加上家庭的配合,三者有机地结合起来,才能达到预期的目的;一是利用多种形式,大力宣传,创造良好的舆论环境,形成良好的社会氛围;二是树立典型,抓住生活中奉行孝道的典型事例, 进行青少年孝道教育,树立慈父慈母孝子孝女的典范,政府、社会应该给他们以崇高的荣誉;此外,还要牢牢把握网络的思想教育阵地;把青少年学生的孝道教育与现代技术紧密结合起来,搭建现代化的平台;2、把孝道文化建设融于家庭教育之中,充分发挥家庭在孝道教育中的作用;让孩子在父母的言传身教中受到熏陶,充分发挥家长的孝道表率作用;家长是孩子的启蒙老师,是家庭教育活动的组织者,其政治思想、道德品质及生活细节都会给子女潜移默化的影响,具有极大的示范表率作用,其行为不但影响子女的发展方向,而且决定能否赢得子女的信任和尊重,取得家庭教育的主动权;因此家长应注重自身孝道行为的规范,做孝敬长辈的楷模;久而久之.孩子不仅会从心底里敬佩自己的父母,而且也会耳濡目染地逐渐形成孝敬父母、尊敬长辈的好习惯;3、学校作为教育的主阵地,应高度重视孝道教育;要抓好孝道教育的各个环节,其内容主要应包括以下几个方面:首先是感恩教育,对学生进行感恩教育是进行孝道教育的情感基础;其次充分发挥课堂教学的孝道教育作用,如在思想道德修养课的教学中,教师可以进行有关孝道的专题讲座;此外还要开展丰富多彩的孝道教育实践活动;针对不同年级、不同院系、不同居住环境的学生开展突出不同主题的活动;六、结语孝顺父母,要养父母之身,让父母衣食住行无忧,要常回家看看;要养父母之心,让父母精神愉快,心中欢喜;要养父母之志,为人子女要对社会做出一定贡献,让父母引以为荣, 使他们的精神得到安慰;我们要时刻谨记,行孝要及时;“树欲静而风不止, 子欲养而亲不待”;比尔.盖茨认为,人世间有两件事不能等,一是行孝,二是行善;我们不能让“亲不待”的遗憾在生活中上演;只要用心去观察、去体会,就能发现父母的需求;其实父母对子女的索求最少,只要我们抽出些时间,陪伴在父母身边,他们就能体会到父慈子孝的温暖;“百善孝为先”;让我们从现在开始,从我做起,感恩父母,力行孝道,为弘扬传统文化,构建和谐社会做出自己应有的贡献。
传统礼仪的批判与继承中国素称“礼仪之邦”之称,“礼”在社会无时不在,出行有礼,坐卧有礼,宴饮有礼,婚丧有礼,寿诞有礼,祭祀有礼,征战有礼等等。
中国传统礼仪文化应批判继承,而非一票否决。
礼是文明和野蛮的分水岭,礼是人与人交往的方式,礼还是日常生活的准则。
富贵而知好礼,则不骄不淫;贫贱而知好礼,则志不慑,左传中有言道:“礼,上下之纪,天地之经纬也,民之所以生也;礼,经国家,定社稷,序民人,利后嗣者。
”由此可见,礼仪在文明社会和民生中发挥着重要作用。
而中国传统礼仪文化经历了千年的历史洗濯和沉淀的,那些优秀的文化价值礼仪不应被摒弃,而应被完善、继承和发扬。
驻德全权大使吴红波曾被德国记者问道“德国人能从中国学到什么?”,吴红波答道:“谦虚。
譬如:中国人完成一个项目,他不会突出自己的作用,他首先讲得是他的团队,他的导师,较少提到自己”,自卑尊人便是中国礼制精神原则所在。
所谓“自卑”不是要故装卑微自己,而是放低姿态,谦恭待人。
若要好,大敬小。
这种诚敬谦让,自我修养的礼仪原则在当代社会仍然值得提倡。
传统礼仪还传播了许多优秀的基本价值观,如敬、恕、诚、信、仁、爱。
在现代功利主义教学模式下,我们早已忘了传什么“道”,中国应该传什么“道”。
礼仪文化为我们理解这些优秀的精神内核提供了一个精神平台。
着名文学史者刘梦溪指出:“敬、恕、诚信、仁、爱等,应成为中华儿女的文化识别符号。
然而,传统礼仪也有其闭塞成旧的一面。
如古时女子以纤小玉足为美,从小裹脚造成女子足部骨骼被硬性弯折,严重影响了其正常的生理活动;儿女应听父母媒约,指腹结婚是一种错误的孝道观念,这也将许多情侣与世界分隔开来。
传统礼仪的封建思想一定程度框限了思想的自由,也阻碍了社会文明的进一步发展。
中华礼仪文化虽有落后、陈旧弊端,但它的本质是对现代社会具有重大现实意义的优秀精神遗产,永不过时。
择善而之,其不善而改之,让其成为国人深层价值的“根”。
批判地继承中国家庭教育的传统摘要中華民族是一个十分重视家庭教育的民族,中国之所以被称为文明古国,就包含着有古老的家庭教育传统。
以辩证唯物主义和历史唯物主义的态度认真总结我国数千年来延续、积淀下来的家庭教育优秀传统,取其精华、去其糟粕,使我国家庭教育的优秀传统在社会主义新时期更加发扬光大,是建立中国特色家庭教育和中国特色家庭教育学的基础。
中国传统家庭教育的精华主要是:对家庭教育的重要性有比较深刻的认识;对家庭教育的目的、任务和内容有十分明确的认识;十分重视教育方法的研究。
中国传统家庭教育的糟粕主要是:愚忠教育、愚孝教育、读书做官、光宗耀祖的教育。
关键词:批判继承传统家庭教育中華民族是一个十分重视家庭教育的民族,中国之所以被称为文明古国,就包含着有古老的家庭教育传统。
因此,研究我国的家庭教育,创建中国特色家庭教育学,必须用辩证唯物主义和历史唯物主义的态度和观点,认真总结我国数千年来延续、积淀下来的家庭教育优秀传统,取其精华、去其糟粕,使我国家庭教育的优秀传统在社会主义新时期更加发扬光大。
研究中国传统家庭教育的精华和糟粕,主要应从对家庭教育的认识,家庭教育的目的、任务、目标、内容、方法等方面入手。
一中国传统家庭教育的精华中国传统家庭教育的精华主要是以下方面。
(一)对家庭教育的重要性有比较深刻的认识数千年来,中华民族对家庭教育的重要性有着比较深刻的认识,都十分重视家庭教育,这可以从著名学者、高层人物及民间流行的言论、做法上反映出来。
西周周公的《姬旦家训》,是至今可查到的我国最早的“家训”。
姬旦,史称周公,是西周杰出的政治家,他是周文王(姬昌)的儿子、周武王(姬发)的弟弟、周成王(姬诵)的叔父和老师,是帮助武王伐纣灭商,建立西周的开国元勋。
周武王死后,其子姬诵(即后来的周成王)年幼,由周公摄政。
周公在摄政期间,亲自担负起教育侄子成王和儿子伯禽的责任,并写下了《戒子伯禽》和《戒侄成王》两部家训(合称为《姬旦家训》)。
传统孝道的继承与发展摘要:孝道作为中华民族的一种传统文化,随着中国社会文明的发展而不断地丰富和赋予新的内容。
弘扬中华民族的传统孝文化,重建与现代文明社会相适应的新孝道文化,对融合代际关系,实现家庭和睦,营造孝亲敬老的良好社会氛围,发挥贤孝文化在构建社会主义和谐社会中的作用具有重要的现实社会意义。
关键词:孝道文化弘扬中国传统文化博大精深、源远流长,而无论在其主流思想——儒、释、道的哪一思想体系中,孝都是一个重要范畴。
尤其是儒家,不仅十三经中处处皆有谈及孝的义理,而且它还是儒家伦理的基础和核心。
两千多年来,“孝”不仅影响着中国历朝历代人们的思想,同时也成为支配人们行动的准则和评判人们德行的标准,成为统治阶级的“御用工具”。
对孝道探本溯源,剔除其中的糟粕,可以肃清封建主义残余对现实生活的消极影响;汲取其中的精华,与时俱进的对传统孝道进行创造性的继承与发展,则有助于当前的社会主义现代化建设。
一、孝道的产生在西周王朝,统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民,重视尊老敬贤的教化。
要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道:在家孝顺父母,至亲至爱;在社会上尊老敬老,选贤举能;在国家则忠于君王,报效朝廷。
“孝”开始被确立为宗法道德规范的核心。
春秋战国之际,先秦儒家对孝道作了全面的阐释和发挥,形成了孝为德之本、“无违”之孝道、以孝事君则忠等思想内涵。
至《孝经》(约成书于战国末期),由“事亲”推及到“忠君”、“顺时”、“立身”、“法先”等,泛孝化倾向十分明显;对“孝”的地位及其作用的肯定也达到了无以复加的地步。
《孝经》还提出“五等之孝”和“以孝治天下”,将“孝”进一步等级化、政治化、制度化。
为了维护封建专制统治,历代帝王一方面极力倡导孝道、孝行,把后辈对长辈的孝道义务片面化、绝对化;另一方面又运用刑罚手段推行孝道,将儒家“孝”的伦理思想渗透于刑律之中并严厉制裁“不孝”行为(从南北朝时期的北齐开始,“不孝”正式被列为“十恶不赦”大罪之列)。
孝道[437]-对孝道文化的批判对孝道文化的批判一提到要批判“孝”,某些父母,马上就坐不住了,他们充满愤慨:“你怎么可以不孝顺父母呢?白眼狼!你就是想逃避赡养父母的责任!”还有一些人,他们与父母有着良好的关系。
对于批判孝这种行为,他们也感到十分不忿:“如果一个人不爱父母,不孝顺父母,那他就没有良心。
”第一,孝不是单纯的一类行为的统称,而是在此之上的文化,批判文化不等于批判行为。
第二,孝是一种道德准则,而不是人行为的驱动力,没有它,不代表就没了这些行为。
西方文化中是没有孝这个概念的,西方便不存在爱父母的人和赡养父母的人了吗?当然仅凭这些是堵不住他们的嘴的:“孝是源远流长的中国文化的重要一环,是我们中国人的民族精神,是我们的先辈伟人所留下的宝贵文化,孝顺父母是我们每个人都应当做的,你有什么资格批判它?你达到了先辈伟人同样的高度了吗?”但堵住他们的嘴并不是我的任务,也并不需要堵住他们的嘴。
我只需要让现在看到这里的人开始思考:从来如此,便对么?那些与父母关系好的人,也请先别着急否定我,你们有意见,我并不感到奇怪,因为你们很幸运,并没有切身感受到“孝”带来的压迫,因为你们的父母给了你足够的爱,所以子女对父母的爱在你们眼中是自然的。
但并不是每个人都像你们那样幸运。
在你们所看不到的地方,还有许多人在父母的压迫之下无法喘息,在家庭所带来的痛苦之中拼命挣扎。
可每当他们想要站起来反抗的时候,却有一把名为“孝”的剑悬在他们头上。
他们站得越直,剑锋离他们也就越近。
许许多多想要站起来的人,迫于剑带来的压力,最终又跪了下去。
痛苦使人意识到压迫的存在,而反抗则是对自身从前逆来顺受的否定,因而反抗在一开始的时候,总会伴随着痛苦与迷茫。
而这就是我在此写下这篇文章的原因,虽然只是一点极微小的工作,但如果能够让那些陷入痛苦与迷茫的人消除对自身的怀疑与否定,我的文章也就没有白写。
有压迫就有反抗,不论是在家庭还是社会中,这句话都是亘古不变的真理。
传统孝道的批判与继承——关于孝道在中学生德育教育中的几点思考作者:张玉峰硕士论坛来源:本站原创点击数:3380 更新时间:2008-12-31[摘要] 中国有句老话:“百行孝为先”。
孝是一切道德的根源,是一个人为人处世的根本。
当代不少伦理学家也把孝敬父母看作是处理家庭成员关系的行为准则,处理人际关系的起点,是做人的基本要求,是关心他人、热爱祖国等品德形成的基础。
当代中学生作为祖国未来的建设者,其道德水准关系国家未来。
对中学生进行孝道教育,有利于他们的健康成长。
一、孝的内涵及其思想演变何谓孝?中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是:“善事父母为孝”。
汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。
东汉许慎在《说文解字》的解释:“善事父母者,从老省、从子,子承老也”。
许慎认为,“孝”字是由“老”字省去右下角的形体,和“子”字组合而成的一个会意字。
从这里我们可以看出,“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的,因而孝就是子女对父母的一种善行和美德,是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。
(一)西周孝的内涵“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。
在西周,孝的含义有:一、尊祖敬宗。
施孝(尽孝)的方式主要是祭祀,在宗庙通过奉献供品祭祀祖先,尽孝的对象是死去的人,这带有一定的宗教形式。
二、传宗接代。
在周人看来,祖先是我辈的生命之所生,因此,崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去,生生不息。
《易经》:“先祖者,类之本也,无先祖,恶出?”孝的这种初始含义在儒家早期经典里也有描述.,《孟子。
离娄上》:“不孝有三,无后为大”。
把传宗接代摆在首位。
总之,西周时期的孝是一种宗教伦理。
(二)孔子论孝春秋战国是我国奴隶制走向灭亡,封建制逐步确立的时期。
随着宗法奴隶制的日趋瓦解,“礼崩乐坏”。
而当时的孔子认为要稳定社会秩序,必先稳定家庭,如果不树立父母家长的权威,就无法达到家庭的稳定,进而也就无法稳定社会。
传统孝道的批判与继承——关于孝道在中学生德育教育中的几点思考作者:张玉峰硕士论坛来源:本站原创点击数:3380 更新时间:2008-12-31[摘要] 中国有句老话:“百行孝为先”。
孝是一切道德的根源,是一个人为人处世的根本。
当代不少伦理学家也把孝敬父母看作是处理家庭成员关系的行为准则,处理人际关系的起点,是做人的基本要求,是关心他人、热爱祖国等品德形成的基础。
当代中学生作为祖国未来的建设者,其道德水准关系国家未来。
对中学生进行孝道教育,有利于他们的健康成长。
一、孝的内涵及其思想演变何谓孝?中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是:“善事父母为孝”。
汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。
东汉许慎在《说文解字》的解释:“善事父母者,从老省、从子,子承老也”。
许慎认为,“孝”字是由“老”字省去右下角的形体,和“子”字组合而成的一个会意字。
从这里我们可以看出,“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的,因而孝就是子女对父母的一种善行和美德,是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。
(一)西周孝的内涵“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。
在西周,孝的含义有:一、尊祖敬宗。
施孝(尽孝)的方式主要是祭祀,在宗庙通过奉献供品祭祀祖先,尽孝的对象是死去的人,这带有一定的宗教形式。
二、传宗接代。
在周人看来,祖先是我辈的生命之所生,因此,崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去,生生不息。
《易经》:“先祖者,类之本也,无先祖,恶出?”孝的这种初始含义在儒家早期经典里也有描述.,《孟子。
离娄上》:“不孝有三,无后为大”。
把传宗接代摆在首位。
总之,西周时期的孝是一种宗教伦理。
(二)孔子论孝春秋战国是我国奴隶制走向灭亡,封建制逐步确立的时期。
随着宗法奴隶制的日趋瓦解,“礼崩乐坏”。
而当时的孔子认为要稳定社会秩序,必先稳定家庭,如果不树立父母家长的权威,就无法达到家庭的稳定,进而也就无法稳定社会。
所以,孔子提倡“孝”。
孔子对西周的“孝”进行了继承发展改造和创新具体如下:1、强调“孝”要建立在“敬”的基础上。
孔子认为孝敬父母要真心实意,如单纯在物质上满足父母,尚不足以为孝,更重要的是要“敬”,是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。
《论语。
为政》:子游问孝,子曰:“今之孝者,是谓能养。
至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”从这里可以看出,“敬”是孝道的精神本质。
2、把行孝与守礼结合在一起。
如果说孝道的精神本质是“敬”,那么如何表达出这种“敬”呢?这就是:行为要符合礼,而孔子则直接将此看作是孝,《论语。
为政》子曰:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。
”无论父母生前或死后,都应按照礼的规定来行孝。
3、把“孝”与“悌”结合起来。
《论语》中多次以孝悌连用,如:“弟子入则孝,出则弟。
”“其为人也孝梯,而好犯上者,鲜矣。
不好犯上而好作乱者,未之有也”,“孝悌也者,其为仁之本与。
”(《论语.学而》)。
悌:敬兄,而敬兄长的实质,则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去,所谓“出则弟”就是这个意思,它主要表现的是处理社会关系的准则。
4、提出“几谏”的原则。
孔子认为,父母若有错,子女可以用委婉的语气进行劝谏,以免陷父母于不义,这就是他所说的“事父母几谏”《论语。
里仁》。
“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面,具有一定的民主精神。
5、孔子为传统孝道的合理性找到了人性的根基,解决了孝道存在的哲学前提——仁。
孔子思想的核心是人,仁不仅是孝的人性根源,而且是孝要努力实现的终极目标。
仁是人行为的最高准则,是一种普遍原则,要实现这一原则,必须有一个近的入手处,这就是孝。
《礼记。
中庸》:“仁者,人也,亲亲为大。
”总之,孔子提出的孝实际上是一种家庭伦理,这就使孝从宗族伦理转化为家庭伦理。
(三)曾子论孝在孔子以后的儒学发展中,曾子可以说是儒家孝理论的集大成者。
孔门中曾子不仅以其孝著称,而且在孝道理论方面无论从广度还是深度方面都继承和发展了孔子的孝道思想。
曾子思想以孝为核心,开创了儒家的孝治派。
具体如下:1、对孝道的全面泛化。
孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识,而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则,使其成为道德的总和,天经地义的原则。
曾子说:“民之本教曰孝。
夫仁者,仁此者也;义者,义此者也;忠者,忠此者也;信者,信此者也;礼者,礼此者也;行者,行此者也,强者,强此者也”《大戴礼记。
曾子大孝》。
在传统的儒家中,仁义忠信礼等都是十分重要的内容,而曾子将这些内容都和孝联系在一起,认为讲求仁爱的人,只有通过孝道才能体现仁爱;讲求仁义的人,只有通过孝道才能掌握适宜的程度;讲求忠的人,只有通过孝道才能真正合乎忠的要求;讲求信的人,只有通过孝道才能合乎真正的信实;讲求礼的人,只有通过孝道才能对礼有真正的体会;讲求强大的人,只有通过孝道才能真正表现出坚强。
在这里,孝完全统摄了一切社会准则,是一切高尚品行的内在依据,是实现一切善行的力量源泉和根本。
曾子还说:“夫孝,置之而塞于天地,衡之而衡于四海。
推而放诸东海而准,推而放诸西海而准,推而放诸南海而准,推而放诸北海而准”《大戴礼记。
曾子大孝》。
曾子认为孝是放诸四海而皆准的真理,将孝置于至尊的地位。
这样,孝已经跨越了时间与空间,成为永恒的命题,是人类社会一切领域的终极法则。
将孝道与忠君联系为一体。
曾子认为:“忠”可以是作为家庭伦理观念的孝的组成部分,而与血缘关系密切相关的孝又适用于事君,成为政治原则。
“事君不忠,非孝也,莅官不敬,非孝也!”《大戴礼记。
曾子大孝》,在这里,表示忠君的忠已成为孝的一部分,不忠君就是不孝,这就意味着在曾子的理论中,忠已经被纳入孝的范畴,孝所使用的对象由子女对父母的孝已经变成社会中的人对于君主的忠诚。
2、强调实践孝道与个人道德修养的一致性。
曾子认为,提高修养的方法,在于孝的实践与内心的反省,要在实践中不断地参悟,不断地开阔心灵的领域。
这便是曾子突出强调的“吾日三省吾身”,讲求用内心的反省来检验自己的举止是否合乎道德的原则。
(四)孟子论孝一般认为,孔门以曾子最能传孝道,而子思是曾子的学生,孟子又是就学于子思的门人,所以孟子对孝的重视程度也自然超过欧其他儒者。
他对孝道的继承发展主要表现在一下几方面:1、提出性善论,进一步完善儒家孝道的哲学基础。
孟子接受孔子“仁”的思想,强调人人都能达到“仁”的主观因素,“人人皆可为尧舜”,从而提出人的本质是性善的理论。
人性是天赋的,孝的善德当然也是天赋的,人人都是生而具备的。
亲亲原则的建立,使孝悌成为五伦的核心。
“事孰为大,事亲为大”《孟子离娄上》,“孝子之至,莫大乎尊亲”《孟子。
万章上》,事亲、尊亲成了人最高的道德表现。
正因为孝成了人生最高的道德,所以孟子才有“不孝有三,无后为大”《孟子离娄上》五伦:“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”《孟子。
滕文公上》。
在这五伦中,孟子认为父子、君臣两伦最重要,“仁之实,事亲是也;父之实,从兄是也”《孟子离娄上》,孝悌成了五伦的中心,所谓“人人亲其亲,长其长,而天下平”孟子离娄上》,“入则孝,出则悌,守先王之道”《孟子。
滕文公下》,都将孝悌作为德性的最高表现。
因此,孟子所最为推崇的圣人是舜,“荛舜之道,孝悌而已矣”《孟子告子下》总之,孟子将孝悌作为伦理道德的中心,是对孔子孝悌合一的思想的直接继承与发展。
使孝道进一步政治化。
孝治是孟子为君主设计的一种理想境界,他不厌其烦第向梁惠王反复宣扬孝治,“申之以孝悌之义”《孟子。
梁惠王上》,使儒家孝道进一步蒙上了浓厚的政治色彩。
(五)荀子论孝荀子并不以孝道而著名,由于他坚持性恶论的人性说,其思想以“隆礼”为核心,因此,他把孝道仅仅看做表现家庭伦理的一般道德。
但其论孝言论中的君重于父的观点却影响深远。
(六)《孝经》的主要内容《孝经》是儒家关于孝道的专论,其思想全面完备,把孝的地位与作用推到极致,成为儒家极其重要的经典,它是对孔、曾、孟孝道思想的全面继承发展,标志着儒家孝道理论创造的完成。
在以后漫长的中国历史发展过程中多是对上述孝道理论的社会、政治方面的实践,而再少有理论的创新,最多是修修补补而已。
《孝经》大约成书于秦汉之际,其作者有说是孔子、曾子、曾子的门人所作,至今无定论。
《孝经》思想的主题或最大特点是孝的泛化、政治化,甚至神秘化。
《孝经》将以孝治天下描绘成一副诱人的图景,“先王又治理德之道,以顺天下,民用和睦,上下无怨”《孝经。
开宗明义》.指出,假若能够以孝治天下,便会得到“万国之欢心”、“百姓之欢心”、达到“天下和平”,灾害不生,祸乱不作的地步。
一部《孝经》,不足两千字,却多次讲到“治”、“顺”,行孝道,就能“治天下”“顺天下”。
《孝经。
开宗明义》:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身”,它十分明确地将行孝与“事君”结合在一起,把“事亲”与“事君”混同起来,“事君”成了孝道的不可或缺的内容,这是孝进一步政治化的表现。
《孝经》把孝分为“五等之孝”,“天子之孝”、“诸侯之孝”、“卿大夫之孝”、“士之孝”、“庶人之孝”,分五章讨论,体现了孝道的不同层次。
《孝经》还有一些独特的内容,用刑罚来维护孝道,“五刑之属三千,而罪莫大于不孝;要君者无上,非圣人者无法,非孝者无亲,此大乱之道也”《孝经。
五刑》认为不孝之人与要挟君主者和非议圣人者一样,都是大乱的祸根。
总之,《孝经》作为儒家专论孝道的一部经典,以其孝道理论的全面性、浓厚的政治化色彩,使儒家的孝道理论创造达到了顶峰。
秦以武力统一六国之后,一反西周奴隶制下的礼乐文明,在统治思想上推行法家学说,企图以法的精神建立新的社会秩序,其结果却导致了社会矛盾的空前激化,很快走向了灭亡之路。
西汉统治者总结秦亡的教训,经过一段时间的摸索和酝酿,终于选择了以儒家思想为主干同时兼采各家思想的适用部分作为自己的统治思想,其中“以孝治天下”是其思想的重要组成部分。
这样,孝就被纳入封建道德体系中,开始成为封建家长制专制统治的思想基础。
这时的孝已越出了家庭伦理的范围,成为传统中国社会在经济、政治、文化生活中贯通性、统领性的道德意识。
西汉以后,封建孝道并无太大变化。
从孝观念的历史演变过程中,可以看出,孝经历了从祭祀祖先的宗教伦理到家庭伦理,再到政治伦理的过程。
在这个过程中,孝观念的内容在不断蜕变,其中的合理因素愈来愈少、消极因素被引向极端。
二、传统孝观念的主要内容(一)养亲与敬亲养亲是子女对父母的最基本义务,是基于人的报恩观念而产生的。
每个人都是由父母所生,又是因父母的精心照顾而长大成人,这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识,即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母,尽“反哺”义务。
孟子曾提出不孝的五种情况,即“惰其四支,不顾父母之养,一不孝也。