时代的必然趋势_科学文化与人文文化交融_杨叔子

前轴心时代背景下的中华文化茹素2007/6前轴心时代背景下的中华文化张永华李彦武摘要:中华文化有着非同寻常的弹性和张力,在前轴心时代背景下,这种文化的哲学源头可归结为《易》.《易》的因顺执守,通变包容和贴近人性的人文内涵,奠定了中华文化后世的儒道对立互补,刚柔相济的韧性特质,使得中华文化得以传承延续,并形成张弛有度,兼收并蓄的最有生命力的韧性和平文化.关键词:前轴心时代;中华文化;韧性;儒道互补中图分类号:G03文献标识码:A文章编号:1001—490X(2007)6—056—02作者:张永华,张家口教育学院宣化分院副教授/李彦武,张家口教育学院宣化分院;河北,张家口,075100基金项目:全国教育科学规划课题教育部重点课题[DLA060152]中华文化源远流长,经久不衰是因为它有着非同寻常的弹性和张力.对待外来文化它有一种海纳百川,协和万邦,天下一家的胸襟,对待本土文化它有一种可屈可伸,执守固本,开放求变的"集体无意识",对待人事万物它有一种非宗教的贴近人性进取的"天人合一"情结.这就是中华文化的哲学特质——韧性哲学,而这种韧性哲学基因早在前轴心时代就已具备了.前轴心时代"前轴心时代"是针对雅斯贝尔斯提出的"轴心时代"而提出的.最早黑格尔以基督教为核心,第一次提出"轴心"的概念,他认为基督教的出现象征人类文明的"轴心"出现了.而雅斯贝尔斯则更全面地从整个人类历史的视野来审视人类文明,对黑格尔的片面历史观作了批判与矫正,承认不同地域不同文明的应有价值,提出"轴心时代"的观点.雅斯贝尔斯把人类历史分为四个时期:(一)远古时期或称为"普罗米修斯"时代,即语言的运用,工具的发明及引火用火的时代.(二)文明诞生的时代.从公元前5000年到公元前3000年,在美索不达米亚和印度河流域及黄河流域出现了古代的高级文明.(三)轴心时代.从公元前800年到公元前200年间在中国,印度,波斯,巴勒斯坦和希腊开始奠定人类精神文明基础.(四)科学与技术时代.它是中世纪末萌芽,l7世纪建立理论基础,18世纪广泛发展,并在最近几十年以急速步伐迈进.雅斯贝尔斯认为第三时期是人类发展的轴心时期,"在公元前800年到公元前200年间所发生的精神过程, 似乎建立了这样一个轴心.在这时候,我们今日生活中的人开始出现.让我们把这个时期称为'轴心时代'.……这都是在几个世纪之内单独地也差不多同时地在中国,印度和西方出现的"④.人类此时才形成自己的精神轴心,开始进行哲学思考,历史体认和美学追求,开始有了宗教信仰和价值体系. 开始为种种问题寻求答案,力图建立社会秩序,在知识和精神两方面都显示出了巨大的创造力.此时印度处于优波尼沙和佛陀时代;西方出现荷马,巴门尼德,赫拉克利特,苏格拉底,柏拉图等哲人;巴勒斯坦诞生了以利亚,以塞亚等先知;中国也出现了孔子,老子,墨子,庄子等先哲.人类共同进入一个璀璨的精神时代——"轴心时代".而"前轴心时代"是指在"轴心时代"之前,诸文明之哲学基因在日常生产劳动过程中已逐渐孕育发展,积累沉淀,并开始从蒙昧走向纷呈,由混沌变得澄清的一段时期.在中国, "前轴新时代"主要指就是夏,商,周三代.韧性文化夏,商,周三代的文化已是非常璀璨,严格意义上说孔子"述而不作"的经典都属三代文化,但这其中《易》,《礼》是核心.在这两部经典中,"礼"的社会性历史性更强一些,"易"的思辨性哲学性更多一些,若"礼"是三代(周)文化的躯身(建筑层面),那么,"易"就是三代文化的灵魂(文化层面).而三代文化中的"礼"又是不下庶人的,相反"易"却尊卑皆宜,历史更久,影响深远(甚至可追溯到上古文字出现以前的懵懂时代),所以中华文化的源头应是"易"文化,中华文化的精神就是"易"之精神.《易》的哲学思想可以看作是中华文化的本原.而早在三代之前,《易》就已经出现.《汉书?艺文志》日:"易道深,人更三圣(伏羲,周公,孔子),世历三古(上古,中古,近古)".据一些文献记载,在《易经》之前就存有《连山》, 《归藏》两易,只是两书现已散佚无存,其中《连山易》以"艮"卦为首卦,象征山之出云连绵不绝;《归藏易》以"坤卦为首卦",象征万物莫不归藏其中;而《乾坤易》(《周易》)是以"乾" 卦为首卦的,有天行健君子以自强之意.《周立?春官?太卜》就明确记载:"太卜……掌三易之法,一日《连山》,二日《归藏》,三日《周易》."《周礼?答人》亦载:"答人掌三易,一目《连山》,二日《归藏》,三日《周易》."关于三易的说法很多, 其中有一种说法认为《连山》为夏代易,《地藏》为殷代易,《乾坤》为周代易.还有一种说法认为这是三个不同的系统,伏羲作《连山》,神农作《归藏》,黄帝作《乾坤》,《周易》.但不管"易"如何流变,"易"之本体哲学,就是一个字:"易",即钱钟书所谓的"易之三名"(或叫"一名三义")②:日:"不易""变易"和"简易".这种思想早在郑玄的《易赞》中就有清晰阐述,而在《易经?系辞》中也可以找到明证,如:"天尊地卑,乾坤定矣.卑高以陈,贵贱位矣.动静有常,刚柔断矣","富有之谓大业,日新之谓盛德.生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤","乾以易知,坤以简能.易则易知,简则易从.易知则有亲,易从则有功".形而下的去解释:"不易"就是指隐藏于事物背后的万古不变的"普适原理",东方的"三才"(天地人) 之"道",西方的定律公理,这是全宇宙都通用的,此乃不易; "变易"是指宇宙万物,人事沧桑,阴阳(正负)交换,具体时空具体环境的法术势是时刻在变的,这叫变易;"简易"是指小宇宙中的人的动向是可以预设和规范的,自然规律是有据可寻的,是可以被普通人知晓运用的,按这种规律做事就万事简单了,这可以看作简易.所以"易"文化本身就具有一种执本固源,开放求变和平易人性的韧性特质.易文化的这一哲学特质决定了中华文化应是一种坚守民族文化合理内核不断吸收外来先进文化以适应时代发展的最贴近生活的包容的人性文化.这一点在对待印度的佛家文化中体现得最鲜明,所以孔子忧叹《易经》咸卦"九四"的爻辞"憧憧往来,朋从尔思."时说:"天下同归而殊涂,一致而百虑,天下何思何虑",又说:"尺蠖之屈,以求信(伸)也.龙蛇之蛰,以存身也".而《易经》豫卦"六二"的爻辞也说:"介于石,不终日,贞吉".所以中华文化要求灵活,所谓"穷则变,变则通,通则久."中华文化即注重本体的修为,又绝不排他,其即尊重"人性",又尊重"神性".故而,中华文化是开放的,同时又是有底蕴的,以人为本的,这样才是健康的状态.而一旦这种文化被闭封或全盘否定,其必将导致严重的萎靡与断裂,虽最终可以复苏,但却要付出惨重代价.所以中华文化一直处在调整变化中,也正基此人性化的执本包容的韧性,才使华夏文化虽屡有波折,却又长久不衰.这也是为什么曾经辉煌的埃及文明,巴比伦文明,玛雅文明等相继衰落,湮灭或消失,而华夏文明却渊远流长得以延续的原因.中华文化的这种韧性特质,在社会上层建筑领域就具体形式化为"礼"的"因革损益".从夏到商,从殷到周,伟大的中华终于迎来了理性的"轴心时代",进入了灿烂的"百家争鸣" 时期,这是中华文化的第一次伟大复兴.儒道纷呈"前轴心时代"不存在"六家","九流",更没有理性的儒道之分,各类思想是一个混淆的整体,是一个以"易礼"为核心的"天人之学",是名副其实的明德道术兼容的杂学,这一脉络可一直延续到轴心时代的齐稷下学.因齐稷下学本身就是开放的容纳百家之学,只是它生于理性的轴心时代,所以幻化出理性时代的异彩.东汉徐干所着《中论?亡国》栽:"齐桓公(田午)立稷下之官,设大夫之号,招致贤士而尊宠之".甚至一定意义上说,苟子就是这一脉络发展到齐稷下学的集大成者,同时也是终结者(苟子非儒家之大成).因为无论是从苟子被逐出孔庙②还是从苟子之"言"(黄老之术)"行"(师教韩,李),他都是一个名副其实闪着理性光芒的"杂家",而不属于儒,道,墨,法等任何一家.他在稷下"最为老师,三为祭酒",把百家分流合而为一并加以批判,把前轴心时代的文化推向巅峰,甚至是对儒道的"人伦"与"天道"的超越,提出了"制天命而用之"的现代批判思维.在稷下学之外,才是纷呈巨细的百家之学,而在百家之学中,又以"儒""道"对后世影响最大,对前轴心时代的文化秉承性也最深.南朝刘勰曾在他的着作《刘子?九流》中说:"道者玄化为本,儒者德教为宗,九流之中,二化为最."从轴心时代起,正式形成了中华文化"儒""道"共持的主体格局,而"儒"与"道"又都与前轴心时代保持着浓厚的血脉联系.儒家文化以《易》为经典,"祖述尧舜,宪章文武",甚至称周公(姬)旦为"元圣",孟子称"周公,仲尼之道".因周初周公就已提出"敬德","保民","明德慎罚","作稽中德","孝养父母"等以德辅天思想了,所以儒家文化在前轴心时代,一些基本思想就已见雏形了.道家文化在前轴心时代与"易"文化的亲缘关系更密切一些,其"阴阳之论","天道之说"皆源于"易".从尧舜之禅让,到"黄老之学","道德之术",都体现一种"虚无为本,因循为用","无为而无不为"的遵循应变的"南面之术",所以道家与前轴心时代也有着根深蒂固的渊源.在这一点上,"儒""道"的确可以说是同源共祖的,"儒道纷呈"是前轴心时代文化在理性的"轴心时代"的具象理性反映,是在混乱的社会背景下,由前轴心时代的"天人之学",经"轴心时代"孔孟,老庄等先哲的各自理性发挥,才产生的两种不同的人生态度,治世方法与处世哲学.儒家强调官能的,情感的正常满足和抒发,为社会政治服务的实用功利主义,追求省悟修身德高望重,主张积极入仕, 力求进取.所以儒家讲:"不舍昼夜"(《论语?子罕》),"三军可得帅也,匹夫不可夺志也"(《论语?子罕》)),"任重而道远" (《论语?泰伯》),"克己复礼为仁"(《论语?颜渊》),"君君臣臣父父子子"(《论语?颜渊》),"见利思义"(《论语?宪问》), "言忠信,行笃敬""杀身以成仁""当仁不让与师"(《论语?卫灵公》),"陈力就列"(《论语?季氏》),君子依乎中庸,遁世不见知而不悔(《中庸》),"以德服人"(《孟子?公孙丑上》),"舍我其谁"(《孟子?公孙丑下》),"劳心者治人,劳力者治于人" (《孟子?滕文公上》),"不以规矩,不成方圆"(《孟子?离娄上》),"人有所不为也,而后可以有为",(《孟子?离娄下》)"求则得之,舍则失之"(《孟子?告子上》)等等.终于形成了一套以"血缘"为纽带,以"忠孝"为核心,以"中庸(忠恕)"为方法的"仁"学体系.而道家讲强调内在的精神的实质之美,对灵魂个体慰藉的理想主义,追求物我两忘的自由放达,主张怡然出世,道法自然.所以道家讲:"圣人处无为之事"(《老子》),"为而弗恃,功成而弗居"(《老子》),"大道废有仁义,智慧出有大伪,六亲不和有孝慈"(《老子》),"人法地,地法天,天法道,道法自然"(《老子》),"知其雄守其雌,为天下谷"(《老子》),"大器晚成,大音希声,大象无形"(《老子》),"知足不辱,知止不殆,可以长久"(《老子》),"治大国若烹小鲜"(《老子》),"不敢为天下先"(《老子》),"不争之德"(《老子》),"至人无己,神人无功,圣人无名"(《庄子?逍遥游》),"安时而处顺,哀乐不能入也"(《庄子?养生主》),"附离不以胶漆,约束不以绳索"(《庄子?骈拇》),"窃钩者诛,窃国者为诸侯"(《庄子?肱箧》),"君子不得已而莅天下,莫若无为"(《庄子?在宥》),"直木先伐, 甘泉先竭"(《庄子?山木》),等等.终于形成了另一套以"虚无"为本求,以"逍遥"为境界,以"超然"为方法的"道"学体系.儒家取有为刚健之"仁"德;道家取无为柔顺之"道"德.儒家重节制,心性知天,五伦之教,非道不受,非义不取;道家重逍遥,法自然,等长短,齐万物,一生死,泯是(下转60页)第三,推行科学文化,要真正地实现"以人为本".构建和谐社会,必须要以科学发展观为指导,在追求社会物质财富的同时,要把人的全面发展放在极端重要的位置.科学发展观的本质是"以人为本",这里的"人",既不是指以抽象的所谓"仁人"为本,也不是以社会的个别团体或集团为本,更不是以"官人"为本,而是这个社会的一切公民为本,以"广大的人民群众"为本."以人为本"的落脚点在于使全体人民共享社会进步的成果.我们创造高度发达的物质文明,精神文明,政治文明,其目的是为创造一种适合人类生存发展的环境.和谐社会,以人为本,首先就是人的和谐,人的和谐就是追求共同利益,共同的生存发展空间,只有这样,人与人,人与自然的和谐才是真正的和谐.其次就是文化的和谐.文化和谐要充分体现"以人为本"的现实关怀和终极关怀,从理论上解决人与自然,人与社会,人与人的关系,人民需要和谐文化,和谐文化为了人民.第三是全社会利益关系的和谐,尤其是劳资关系的和谐.只有劳资关系的和谐才能决定不同利益集团的根本关系是和谐的;只有社会各方面的利益关系是和谐的,整个社会性才是和谐的.第四是政治和经济的和谐,只有政治的和谐,才能使社会制度和谐,而社会制度的和谐,才能推进社会经济的正常高效发展,才能实现人类社会的全面进步和科学文化的显着提升.推进科学文化从而彰显先进文化;倡导科学发展观从而实现可持续发展;构建和谐社会从而推进社会经济的全面进步,这三者之间是从精神到文化,从物质到利益之间的协调,平衡关系,是小康社会,以人为本,和谐发展的基本路线,因此,需要我们在这三个方面深入研究和坚持,为建设有中国特色社会主义探索一条全新的道路.参考文献:[1]杨叔子:《科学文化与人文文化的交融是时代发展的必然趋势》.见路甬祥主编,《科学与中国——院士专家巡讲团报告集》(第一辑),北京大学出版社,2006年7月.[2]陆大道:《实施科学发展观,走可持续发展道路》.同上.[3]编写组:《构建社会主义和谐社会若干重大问题解析》,中共党史出版社,2006年7月版.[4]于炳贵主编:《中国特色社会主义和谐社会建设》,中共中央党校出版社,2006年8月版.[5]胡光华,颜峰:《论技术创新与文化的相互建构》,《求索》,2007年第4期.[6]张国清着:《和谐社会研究从政治学到政治科学》,人民出版社,2006年9月版.[7]成兆文:《"弘扬和谐文化,构建和谐社会"学术研讨会综述》,《甘肃社会科学》,2006年第6期.[8]唐晋主编:《大国崛起》,人民出版社,2007年1月版. (责任编辑:南桥)(上接57页)非.儒家是知其不可为而为之;道家是天道自然无为.儒家是一种积极进取的事功思想;道家是一种怡然自得的养生之"道".至此,儒道成为了中华文化的两个分支,共同支撑起几千年的中华文明.儒道互补尽管儒家和道家在社会人生各个方面作出不同的选择与阐释,孔子以经验论把其哲学思想引向以"人性"为核心的伦理学;老子以思维论(辩证法)把其哲学引向以"天道"为核心的形而上学.张岱年说:"孔子善言人道,奠定了中国论理思想的基础.老子善言天道,开创了中国古代本体论学说".但在哲学中他们又是互含互补的.而也正是这种阴阳互动互补的灵活选择方式,才给华夏文明留下一片张弛有度,进退有踞的生存空间,增强了中华文明的张力和弹性.中华文化讲天人合一:天道通人性,人性符天道."天人合一"是前轴心时代文化的精髓,又是轴心时代儒道共遵的思想:儒家讲人性知天,通过人的精神追求,道德体验省悟世界宇宙的本质;道家讲天道养人,人要遵循天道,发现天道来指导社会人生实践.所以,儒,道在中华文化的精神意识中更多的不是对立而是互补,华夏子孙的历代知识分子入世则儒,出世则道.道和儒不是水火相分的而是阴阳互补,骨肉相连. 《易》既是儒家之经典,又是道家之本源.统治者即用儒,也用道;知识分子即尊儒又学道.所以中国人清世时则"发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至";浊世时则"功成身退,吃亏是福,难得糊涂".入世时"齐家治国","心怀天下","功成名就";出世时"超然物外","虚静逍遥","恰然自得".人格上一方面要"富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈";另一方面又町"彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业".正是这种进可以攻,退可以守的韧性文化才使得"兼济天下"和"独善其身"没有相互矛盾,而"慷慨悲歌"和"愤事嫉俗","恬然淡远"和"心存魏阙"同样并存于中华文化的审美之中.同时这种韧性特质也奠定了后世在建筑,绘画,书法,文学等艺术中的刚柔相济的平行互补文化:出现了像南方园林和北方宫殿;吴带当风和泼墨山水;颜筋与柳骨;浪漫与现实等互补风格.在文化心理上,又形成"南老北孔"的格调,所谓:"杏花春雨江南,骏马秋风冀北","关西大汉,铜琵琶,铁绰板,唱'大江东去';吴越少女,执红牙板,唱'杨柳岸,晓风残月….所以儒道之分不仅没有让前轴心时代的韧性特质断裂,而且更理性地发挥出新时代的韧性特质,进一步加强了其顽强固本的进取性与和谐开放的兼容性.直到今天,包括新文化时期的人生派和艺术派,周氏(树人和作人)兄弟的写作风格,论战中的"矫枉"派和"国粹"派, 以及对待"私有"与"公有"经济模式的认识,对待"道德"和"科技"的观念态度,都在体现诠释着源远流长的具有可调配性的中华文化.也使得华夏文化始终处在不断的更新调整中,拥有了一种和谐进取的人性.而一旦它调整到一个恰当的黄金分割点后,其必将飞速发展,在短时间内就可以追越时代,并以一种超然的态度影响其他文化.注:①田汝康,金重远选编:《现代西方史学流派文选》,上海人民出版社,1982年版.②钱钟书:《管锥篇》,中华书局,1986年版.③张岱年:《笔谈老子研究》,《求索》,1986年1期. (责任编辑:南桥)。

“文化教育”有双重释义——杨叔子院士谈科学文化教育和人文教育杨叔子是中科院院士、中国高等教育学会副会长、教育部高等学校文化素质教育指导委员会主任，这位成就卓著的机械工程学家，多年来花了很大的精力放在推动大学生的人文素质教育上，在他上世纪九十年代任华中理工大学(华中科技大学前身)校长期间，规定全校学生每年都要考一次语文，不及格的不发学位证。

从1998年起，他规定他所招收的博士研究生都要背《老子》，否则不给答辩资格，1999年又增加了背诵《论语》的要求。

他先后应邀在清华大学等百余所单位举办人文讲座200余场，吸引了20多万人次的听众。

杨叔子的这些做法，一时引起了教育界、学术界的不少争论，有人喝彩，也有人批评他“不务正业”。

对于这些赞扬、不同意见或者批评，杨叔子说表示感谢与理解。

最近，他与两位教授写了一篇论文，其中谈到一些“文化教育”的新观点。

3月上旬，华中科技大学管理学院学生陈永倩与杨叔子院士面对面进行了一次采访。

问：您为什么坚持认为人文教育和科学文化教育同样重要？杨叔子：“人文文化是一个民族的身份证。

没有先进的科学技术，我们会一打就垮；没有人文精神、民族传统，一个国家、一个民族会不打自垮。

”实际上，直到现在，仍有许多人还是不明白我们为什么把人文文化提到和科学文化一样的高度，坚持要科学文化和人文文化教育同时抓，而不是先发展科学文化教育，等社会发展到一定程度后再抓人文文化教育。

近日看到《中国教育报》上一篇谈十年前“人文精神”大讨论的文章，觉得现在仍有必要再谈人文教育。

教育的根本任务是育人，亦即提高人的素质。

我国现在有13亿人口，将来可能有16亿人口，人的素质提高了，人成为巨大的人力资源；如人的素质不好，那么就是一个非常沉重的人口包袱。

人是文化的动物。

生物界靠基因遗传而存在，靠基因变异而演化。

人类社会靠文化承传而延续，靠文化创新而发展。

教育，主要是文化教育，教育是文化承传的主要方式。

问：请问什么是人文教育的基础和关键呢？杨叔子：我们所讲的文化教育的文化，一般包含知识、思维、方法、原则、精神等方面。

简论杨叔子“绿色教育观”的思想政治教育蕴涵作者：邵军来源：《教育与职业·理论版》2008年第11期［摘要］杨叔子提出“绿色教育观”有深刻的国际、国内历史背景。

“绿色教育观”主要由理念、体制和实践三个层面的内容构成，并具有丰富的思想政治教育蕴涵。

思想政治教育蕴涵集中体现在关于文化素质教育与思想政治教育的关系、在文化素质教育中渗透思想政治教育、走中国特色文化素质教育之路等方面。

［关键词］杨叔子绿色教育观思想政治教育［作者简介］邵军（1968- ），男，安徽郎溪人，安庆师范学院副教授，国家大学生文化素质教育基地办公室副主任，华中科技大学在读博士，主要研究方向为马克思理论与思想政治教育、社会学。

（安徽安庆 246011）［中图分类号］G641［文献标识码］A［文章编号］1004-3985（2008）17-0108-02中国科学院院士、国务院学位委员会委员、教育部高等学校文化素质教育指导委员会主任杨叔子先生长期致力于大学生文化素质教育工作，他的文化素质教育思想在我国具有一定的影响。

他率先提出的“绿色教育观”不仅直接指导着我国高校文化素质教育，而且具有丰富的思想政治教育蕴涵。

一长期以来，科学与人文之争是国际高等教育的重要问题之一。

19世纪以前，人文科学知识体系仍然一统天下，科学与人文的争论也就无从谈起。

①19世纪以后，自然科学迅速发展，成为人类征服自然、造福大众、推动社会进步的决定性力量，推动了学科的分化和社会的分工，于是“专业教育”应运而生，改变了大学神学、文学、法学、医学四科专业设置，大学的教育内容由人文教育逐渐向科学教育转变。

20世纪以来，伴随着科学技术高速发展和社会作用的日益凸显，科学教育成为高等教育的重心，不断挤压人文教育的生存空间。

社会学科、人文学科似乎只能栖身于“科学化”的名义下才能找到生存之根。

但随着解释学的兴起, 实证科学的权威受到严重的挑战, 人文学科的独立意识不断增强，与自然学科的分界日益明显，形成了两种不同规范和风格的话语体系，科学与人文之间的矛盾和冲突由此而生，②并演变成C.P.斯诺1959年在剑桥大学里演讲“两种文化和科学革命”中提出的“两种文化”的对立，即以自然科学知识及技术操作为核心的“科学文化”和围绕人文研究所展开的“人文文化”的对立。

《自然辩证法》作业——浅谈科学技术文化与人文文化之间的冲突与协调我国著名的机械工程学家、中国科学院院士杨叔子先生曾说过，“从表面上看，科学是求真，解决对客观世界及其规律的认识问题；人文是求善，解决的是精神世界的认识问题。

但从两者内在的关系来看，真为善奠基,善为真导向，两者不可分割。

”科学技术文化与人文文化是人类文明的左膀右臂，两者在浩瀚的文明发展史上相爱相杀，纠葛不止。

可以说世界范围内，在第一次工业革命之前，人文文化的发展状况要远比科学技术的发展要繁荣。

在那个长达几千年的时间跨度里，无论是在东方还是在西方，科学技术的发展都受到了歧视和打压，被视作一种与固有人文、宗教精神格格不入的“异者”，是一种可怕的需要打压的冲突，是荒谬而又可笑的“外乡人”。

15世纪至17世纪时，哥白尼、布鲁诺、伽利略等发现和发展了“日心说”，这个本可以让人类对宇宙星空的认识进一个大步的新发现，却因为与天主教所遵从的“地心说”相悖而得到罗马教廷的封杀和禁锢。

以至于，在《天体运行论》出版以后的半个多世纪里，“日心说”极少受到人们的关注，支持者更是寥寥无几。

在中国古代，汉武帝“废黜百家，独尊儒术”之后，儒家学说一步步成为统治思想。

朝廷里一些迂腐的儒士片面理解儒家典籍中孔子对待技术的思想，将科学技术视为“艺成而下”的“小道”。

头脑灵光的年轻人都秉持“万般皆下品，唯有读书高”的观念，鲜有人涉足民用工具或军事器械的革新创造。

有发明被采纳，无非也是因为辅助了人文文化的发展而得已延存，如造纸术与活字印刷术等。

从文艺复兴开始，科学技术逐渐赶上人文文化的发展步伐，两者开始有了一些新鲜而有趣的交融。

达芬奇的著名素描《维特鲁威人》就是一部科学与人文完美融合的经典之作。

达芬奇将生物学基础（形体和比例）和几何学知识（方形和圆形）都运用到这幅人体素描之中，使《维特鲁威人》在他的妙笔下既展现出精妙的比例又有了艺术的美感。

中国改革开放之后，在邓小平“科学技术是第一生产力”论断的号召下，各级政府、大中专院校、研究所都将推动各自领域科学技术的发展定为最重要的工作。

自然辩证法讨论题09
3）“科学警察”是否有利于科技发展？
——科学技术发展是否需要科技之外的东西来规范和限制？
4）生存权是否应从人类扩展到生物界？
5）科学文化与人文文化是否能交融、如何交融？
龚育之：科学与人文——从分隔走向交融
江晓原：当代“两种文化”冲突的意义——在科学与人文之间
杨叔子：科学文化与人文文化的交融
范岱年：唯科学主义在中国——历史的回顾与批判
6）你的学位论文选题主要考虑哪些因素、优先序怎样？
7）计算机仿真是否属于实验？
8）归纳法和演绎法，哪种方法更适合你的研究？
9）学术成果的定量化要求是否有利于科学发展？
10）把科学和技术称为“科技”是否有利于科学技术发展？11）你是否赞成“取消中医”的签名活动；中医是否属于科学？12）科学技术发展是否有利于道德改善？
课程论文要求：
(1)从思考题中选1个题目；
(2)写明题目、姓名、学号、系别、摘要、关键词；
(3)正文字数为4000至5000字；
(4)必须有参考文献，并标明页脚注或尾注；
(5)考试时交（大约在15周末）。

(6)不得抄袭！！。

自然辩证法作业——浅谈科学技术文化与人文文化之间的冲突与协调我国着名的机械工程学家、中国科学院院士杨叔子先生曾说过,“从表面上看,科学是求真,解决对客观世界及其规律的认识问题；人文是求善,解决的是精神世界的认识问题;但从两者内在的关系来看,真为善奠基,善为真导向,两者不可分割;”科学技术文化与人文文化是人类文明的左膀右臂,两者在浩瀚的文明发展史上相爱相杀,纠葛不止;可以说世界范围内,在第一次工业革命之前,人文文化的发展状况要远比科学技术的发展要繁荣;在那个长达几千年的时间跨度里,无论是在东方还是在西方,科学技术的发展都受到了歧视和打压,被视作一种与固有人文、宗教精神格格不入的“异者”,是一种可怕的需要打压的冲突,是荒谬而又可笑的“外乡人”;15世纪至17世纪时,哥白尼、布鲁诺、伽利略等发现和发展了“日心说”,这个本可以让人类对宇宙星空的认识进一个大步的新发现,却因为与天主教所遵从的“地心说”相悖而得到罗马教廷的封杀和禁锢;以至于,在出版以后的半个多世纪里,“日心说”极少受到人们的关注,支持者更是寥寥无几;在中国古代,汉武帝“废黜百家,独尊儒术”之后,儒家学说一步步成为统治思想;朝廷里一些迂腐的儒士片面理解儒家典籍中孔子对待技术的思想,将科学技术视为“艺成而下”的“小道”;头脑灵光的年轻人都秉持“万般皆下品,唯有读书高”的观念,鲜有人涉足民用工具或军事器械的革新创造;有发明被采纳,无非也是因为辅助了人文文化的发展而得已延存,如造纸术与活字印刷术等;从文艺复兴开始,科学技术逐渐赶上人文文化的发展步伐,两者开始有了一些新鲜而有趣的交融;达芬奇的着名素描维特鲁威人就是一部科学与人文完美融合的经典之作;达芬奇将生物学基础形体和比例和几何学知识方形和圆形都运用到这幅人体素描之中,使维特鲁威人在他的妙笔下既展现出精妙的比例又有了艺术的美感;中国改革开放之后,在邓小平“科学技术是第一生产力”论断的号召下,各级政府、大中专院校、研究所都将推动各自领域科学技术的发展定为最重要的工作;一大批知识青年投身于科学技术的理论研究和实际应用中,曾被长期冷落的科学技术终于在知识体系中翻身,成为先进和富强的代名词;国家对科技的重视造就了科学技术文化的繁荣,也成就了我国经济飞速发展的三十年;此时,已没有人再说科技使无关紧要的东西,更没有人用排斥的眼光看待它;科技一跃成为了无比重要的一个工具,甚至一度超越“人文”在人们内心中的地位;进入21世纪以来,尤其是2001年中国加入世界贸易组织之后,我国的发展不再是单打独斗,而是与国际社会接轨;除了获得巨大的国际市场这一好处外,我们也面临着来自各方面的冲击和竞争,而文化竞争就是一方面;改革开放带给人民群众的实惠就是物质生活极大的丰富,这不能不说是国家大力倡导科技强国战略的硕果;然而,这在另一方面也造成了人文文化发展的滞后;广大群众普遍拥有了充裕的物质条件,但却没有相对丰富的精神生活;于是,外国的文化产品趁着国内市场的空缺而迅速涌入;进口的文化产品带来的是西方文化,而西方文化在我国的传播造成了“享乐主义”、“拜金主义”的盛行和人民对我国传统文化的不自信,这两者的后果就是国人道德观念的沦丧与一系列有悖社会公德的违法活动的出现;如食品生产中“毒豆芽”、“地沟油”、“激素奶”等有毒食品的层出不穷以及拐卖妇女儿童、建造“豆腐渣”工程、在景区乱写乱画等违法行为的屡禁不止;面对如此多棘手的社会矛盾,党和国家领导人开始意识到,人文文化与科学技术文化一样是社会发展不可或缺的支柱,要用“辩证”的思维看待两者的关系;科学技术与人文艺术看似是两面对立的墙,一为理性,一为感性;无论是历史偏向感性导致的错误,抑或当代人注重理性忽略感性而带来的困扰,都使我们明白,两者固然不同,我们也该用辩证的思维看待两者之间的关系;自此,人文文化的发展受到国家的高度重视,相应的人力物力也投入到了人文文化建设事业中来;借此契机,人文文化如春天的桃花一般在科技发展的浪潮中恣意绽放,吐露芬芳,为科技的进步增添了许多灵动的元素;同时,科技的创新也为人文文化的发展提供了新的媒介;举个简单例子,书法是我国一门古老的艺术,它伴随着中华文明的繁衍而变得丰富多彩,从图画符号开始,逐渐衍生出篆、隶、楷、行、草等形式;在人类历史长河中,书法不仅作为汉字的载体而促进了知识传承和文化传播,它还作为世界文化艺术宝库中一个瑰宝在各国文明交流中独放异彩;但是,科技让我们拥有了许多不需要纸笔就可以编辑和传送信息的工具,再加上生活节奏越来越快,我们无暇领略书法的刚柔之美,只得以呆板僵硬的印刷字体来承载我对于万千世界的种种想法;此时书法在与印刷字的较量中因为书写速度的劣势而败下阵来;但渐渐地,“千人一体”的印刷字让我们的工作和生活变得极度枯燥、乏味,我们迫切地想要找到曾经书法艺术带给我们的惊喜和舒畅的感觉;于是,书法再一次回归到我们的创作过程中,它出现在北京奥运会开幕式中,呈现出“和”的简约；也出现在上海世博会的会徽上,展示出“世”的活泼;书法本身所具有的曼妙、生动的特性为科技创新注入了鲜活的血液,让科技发明具有了生命力;同时,科学技术的进步也给予书法以更多展示空间;回过头来我们才发现,在人类文明发展的历史长河中,从未有任何一个时期出现过科学技术文化或人文文化独立存在的情况,有的只是因为当权者偏袒而造成的一种文化相比于另一种文化更具优势的发展状况;一个文明能够经久不息、源远流长,除了有科学技术文化和人文文化的冲突,必然少不了两者的协调;我们正在竭力地让人文文化与科学技术文化完美而富有个性地交融;北京奥运会开幕式中重现的活字印刷术表演、上海世博会中国馆展出的数字化清明上河图,都是智慧的现代中国人将科技融入人文而创造出的伟大艺术;我们只有辩证看待科技与人文的关系,让两者相互借鉴、取长补短,用科学技术展现人文艺术之柔美,用人文艺术装点科学技术之高深,而非完全割裂、只重一方,才能创造长远留存且精彩纷呈的人类遗产;。

人文文化与科学文化的交融是时代发展的必然趋势杨叔子人文教育主要是人文文化教育，科学化的前提是人文化。

权为民所用，情为民所系，利为民所谋，血肉相依，一切为人，这就是人文的问题，人文的问题就是对人的高度关心。

一个科学家的想象力主要来源于人文。

多读一些人文书多一些人文知识，起码有几点好处：树立民族责任感，知识渊博、视野开阔、想象力丰富，学人文知识可以提升精神境界放开想象力。

科学教育跟人文教育紧密结合起来，这是高等教育现代化发展的必然趋势，也是全面的教育发展趋势。

从科学家到大学生到中学生到小学生，人文科学文化是起巨大作用的，里面也包括学习人文科学的人，应该适当的了解数理化知识，了解自然科学情况。

时代呼唤我们将科学文化跟人文文化交融起来。

科学文化是客观规律，人办事肯定要学习科学文化。

科学文化跟人文文化是同源的，共生的，互通的，互补的，不可分割的，交融能够提高素质，教育提高国民素质，科学文化跟人文文化交融就是从根本上提高国民素质。

日本发展快，跟教育的飞速发展有关系。

提高人的素质，就是提高国力。

当今世界科学技术突飞猛进，国力竞争日趋激烈。

人无远虑必有近忧，对科学技术成果的作用不看未来是非常危险的。

当今信息技术发展的特别快，信息科学技术正在改变着人类与环境的关系，甚至改变人本身，科学技术给人类送来了神奇的创新，同时带来了潜在毁灭性的后果。

科学技术要有人性，一个人之所以成为人，一个是人性，一个是灵性，对工作负责。

科学文化跟人文文化起着不同的作用，科学文化要回答的问题，就是认识客观世界，要了解客观世界，使我们做的事情符合客观世界规律。

这是求真的问题，也是世界发展下去的原因。

一个人五岁时的创新能力最强，小孩子的好奇心强，创新最大的动力就是好奇，但是小孩的好奇心要善加引导。

人文主要涉及到精神世界的问题，涉及到人与人终极关怀的问题。

一切人文活动的基础是科学，人文为科学导向，一切科学必须要以人文为指导方向。

人文文化是确定为人之本。

杨叔子：科学人文和而不同囗文/杨叔子共生互动科学所追求的目标或所要解决的问题是研究和认识客观世界及其规律，是求真。

科学是一个知识体系、认识体系，是关于客观世界的知识体系、认识体系，是逻辑的、实证的、一元的，是独立于人的精神世界之外的。

人文所追求的目标或所要解决的问题是满足个人与社会需要的终极关怀，是求善。

我们的活动越符合社会、国家、民族、人民的利益就越人文，就越善。

所以，人文不仅是一个知识体系，认识体系，还是一个价值体系，伦理体系；因而人文不同于科学，人文往往是非逻辑的、非实证的、非一元的，是同人的精神世界密切相关的。

科学是求真，但科学不能保证其本身方向正确，这既包括研究方向，也包研究成果应用的方向。

20世纪科技的高度与迅速发展，不仅给人类带来了巨大的福利，同时也产生了许多众所周知的严重的负面影响。

例如，采用基因技术，将人与黑猩猩进行某种杂交，肯定会出现一种新的生物，这种新的生物是否比人更聪明、更健康?这绝对是一个科学问题，但绝对不能进行，绝对比起克隆人还更反“应该”、反伦理、反人类。

显然，科学需要人文导向，求真需要求善导向。

人文是求善，但人文不能保证其本身基础正确，可能事与愿违。

“应该是什么”的“应该”一定要合乎“真”。

据说，过去在我国某沙漠地区进行绿化，绿化自然“应该”；然而，当时并没有弄清沙漠下面水的情况，谁知该处水不多，树种下去，开始有水，蓬勃生长，一旦此水吸尽，树全死了，比绿化前还糟，沙漠下面的水都没有了。

显然，人文需要科学奠基，求善需要求真奠基。

然而，科学与人文是共生的，是互动的，有以人文导向的科学，也有以科学奠基的人文，这就是“是什么”与“应该是什么”的“交集”，即数学上所谓的“交集”。

既善又真，是“交集”。

不处于“交集”中的“是什么”，有两类：一类反善、反伦理、反“应该”，就决不能做；一类不反善、不反伦理、不反“应该”，就应该按实际情况去处理，而决不能采取“急功近利”的实用主义态度来对待，因为其中不少是十分基础性的研究。