弘扬孝道文化促进社会和谐_传统孝道文化的社会学审视

中国传统孝道与和谐社会的构建中国传统孝道与和谐社会的构建中国是一个有着悠久历史的国家，其文化底蕴深厚，其中孝道便是中国传统文化中的重要组成部分之一。

在中国传统文化中，孝道是一种非常重要的道德观念，它强调儿女要尊敬父母、尽孝养老，这也是中华民族的传统美德之一。

而和谐社会的构建则是中国现代社会的发展目标之一，它强调人们之间的和谐关系、环境的和谐与资源的和谐，通过不断地推行和谐发展理念，达到一个更加和谐、稳定、自由、公正的社会。

中国传统孝道的重要性孝道是中国传统文化中的重要组成部分，它被视为一种重要的道德规范，具有非常高的价值观和道德观念。

孝道不仅包括儿女要尊敬父母、孝顺养老，还包括教育、礼仪等伦理道德规范。

在中国传统文化中，孝道应该是一个人所追求的最高道德品质，而实践孝道则是一个人的重要使命之一。

孝道的思想体系非常严密，孝顺不仅局限于对父母的孝顺，而且要对其他亲属和前辈也要孝顺，使得人们之间相互尊敬，相互关心。

孝道的精髓体现了人际关系的和谐与美好，让人们在一系列的荣誉、感动和美好关系中持续发展。

和谐社会的构建建设和谐社会是中华民族的伟大任务，也是中国共产党领导全社会不断努力的目标之一。

和谐社会的构建要求以和谐为基础，以公正为核心，以人民为中心，以文明为目标。

它强调经济、政治、文化协调发展，建立各级政府、企业和社会团体之间的和谐合作关系，推动全社会朝着和谐、繁荣、民主、文明、富强、宜居、开放的方向发展。

举例说明1. 春节，人们回家过年。

在中国，过年是一个非常重要的传统节日，人们通过回家跟家人团聚，互相问候祝福，维护家庭和谐、稳定。

春节过后，大多数人又回到了自己的工作、学习或者生活，然而，都市化进程加快，城市里的生活节奏明显要比田园生活快，很多人没有了太多时间跟家人团聚。

因此，在这方面，政府可以促进城市和农村的融合，建立比较先进的交通系统，让人们更容易回家与家人团聚。

2. 社区居民和谐。

在现代社区，相邻的居民之间越来越陌生了，很少相互交流，没什么共同话题，不过，有些社区组织了居民志愿者团队，在社区里开展非常多的社区团结、社区志愿服务等各种活动，使得居民之间能够更愉快地相处，也使得社区更加和谐。

作者： 于咏华[1]
作者机构： [1]中共河南省委党校哲学教研部,河南郑州450002
出版物刊名： 学习论坛
页码： 67-71页
年卷期： 2010年 第11期
主题词： 孝道;文化;社会学;审视
摘要：孝道是我国传统文化的重要内容之一，孝道文化从产生到兴衰的历史嬗变，都与社会存在的变迁，人的生存、生活方式以及社会需要的变化密切相关。

如果我们以社会学的视角审视孝道文化，可以认为：中国以家庭为核心的农耕生产方式及生活方式是传统孝道文化产生的基础，人的社会属性及社会需求是传统孝道文化的生命之源、存在之根。

社会变革及社会存在的变化、儒家孝道文化发展中存在的问题、文化变革中的行为失当，是儒家孝道文化失落和断裂的主要原因。

在全球化时代背景下，在中国由农业社会向工业社会转型，由计划经济向市场经济转型的历史时期，在利益博弈渗透到每个角落、多元价值、多元文化冲突的当代中国，守望孝道，弘扬儒家孝道文化，使孝道文化在化解社会矛盾、构建社会主义和谐社会中发挥应有作用已经成为迫切需要。

而实现孝道文化的复兴或再生，必须使孝道理念与时代对接、与社会现实对接、与社会主义核心价值体系对接，发展新孝道文化，必须注重新孝道文化的教育传播和践行。

一、前言孝文化作为中国传统文化的重要组成部分，源远流长，深入人心。

孝道不仅是一种道德规范，更是一种民族精神。

在新时代背景下，如何传承和弘扬孝文化，使其在现代社会中焕发新的活力，成为了我们亟待解决的问题。

本报告将从孝文化的内涵、现状、实践措施等方面进行探讨，以期为推动我国孝文化的社会实践提供参考。

二、孝文化的内涵1. 孝道：尊敬父母，关爱亲人，是孝文化的核心。

孝道强调子女对父母的孝顺，以及对长辈的尊敬和关爱。

2. 孝行：指子女在日常生活中对父母、长辈的孝顺行为，如赡养、照顾、关心等。

3. 孝心：子女内心对父母、长辈的感激、敬爱之情。

4. 孝治：以孝道为基础，实现家庭和谐、社会稳定的治理方式。

三、孝文化的现状1. 传统孝道的传承：随着社会的发展，传统孝道在家庭、社会中的地位逐渐提高，人们更加重视孝道的实践。

2. 孝文化的缺失：在现代社会，部分人过分追求物质生活，忽视了对父母、长辈的关爱，导致孝文化的缺失。

3. 孝文化的创新：为适应新时代，孝文化在传承的基础上，不断创新，融入了更多现代元素。

四、孝文化的社会实践措施1. 家庭教育：加强家庭教育，培养子女的孝心。

家长要以身作则，教育子女尊重长辈、关爱亲人。

2. 社会宣传：通过媒体、网络等渠道，宣传孝文化，提高全民对孝道的认识。

3. 社会活动：举办各类孝文化活动，如孝道讲座、孝道故事征集、孝道摄影比赛等，激发人们对孝文化的热爱。

4. 政策支持：政府出台相关政策，鼓励孝文化的传承与发展，如设立孝道基金、表彰孝子等。

5. 社会组织：成立孝道组织，开展孝道实践活动，如孝道志愿者、孝道俱乐部等。

6. 企业参与：鼓励企业关注孝文化，将孝道理念融入企业文化，推动孝文化的传播。

五、实践案例1. 某市开展“孝心工程”，通过评选“孝子”、“孝女”等活动，弘扬孝文化，提高市民的孝道意识。

2. 某社区成立“孝道俱乐部”，组织居民开展孝道讲座、孝道实践活动，促进邻里和谐。

3. 某企业将孝道理念融入企业文化，设立孝道基金，关爱员工及员工家庭。

论中华孝道文化与和谐社会提要忠、孝、节、义、仁、智、礼、信等是中国传统伦理思想中的重要范畴，其产生、形成、发展和变异经历了相当长的历史过程。

其中"孝"对中国传统的养老尊老起到了举足轻重的作用。

从而为代际和谐和家庭的稳定与传承奠定了坚实的基础。

孝文化的形成源远流长，正确审视"孝"对我们今天社会的影响，是有着积极的现实意义。

特别是对建立"不分年龄、人人共享"的社会具有深刻的借鉴和实际价值。

本文运用辨证唯物主义和历史唯物主义的观点对孝道文化的演进进行了分析并提出了在现代社会保持代际和谐传承孝道文化的观点和建议。

关键词；孝道文化代际和谐演进传承在历史上，家庭是人类社会生产的基本单位。

根据恩格斯对"生产"的解释："一方面是生产资料、即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产；另一方面则是人类自身的生产，即种的繁衍"。

①（《马克思格斯选集》第四卷第2页）。

千百年来中华民族的繁衍生息、香火相承，有一条代际和谐的血脉，即自古而今被国人所认同的传统道德中的孝道文化，而且，其合理内核早已植于华夏子孙心中，因此，继承传统孝道，建立新型的孝道观念，对于家庭和睦、人民团结、社会稳定、国家发展是十分有意的。

对于实现"不分年龄人人共享"的社会理想具有积极意义。

一、中华孝道文化的演进与审视1、远流长的孝道文化人类社会在漫长的岁月中，形成了人际道德关系。

在我国以孝道为核心的尊老养老道德观念，有文字记载者至少已有三千多年历史。

殷商时代的甲骨卜辞中有"孝"字。

《周书·无逸》记有"高宗谅阴，三年不言"②，高宗是指第34代殷王武丁，他在父死之后，曾居丧三年。

《战国策·秦策》有"孝已受亲，天下欲以为子"。

注云："孝已，高宗武丁之子"③，是说武丁的儿子因孝顺父母得名"孝已"。

论孝文化对构建和谐社会的价值中国孝文化是中国传统文化的重要组成部分,是中国伦理道德的支柱。

研究孝文化对于全面深入把握中国文化、儒家文化的本质有着重要的学术价值。

目前,我国已经进入老龄社会,本世纪中叶人口老龄化将达到高峰。

孝文化对于解决家庭养老与老人的社会保障,处理现代亲子关系,建立现代家庭伦理,加强思想道德与社会主义精神文明建设,保持社会稳定,增强民族凝聚力,构建社会主义和谐社会等问题均有重要的现实借鉴意义。

标签：孝;孝文化;现代价值传统中国社会是植根于孝道的社会,传统中国文化在某种意义上也可以称之为孝的文化。

“孝”作为中国传统文化的核心价值观不仅深刻的影响着中国历朝历代人们的思想, 同时也成为了支配人们行动的准则和评判人们德行的标准, 是统治阶级的“御用工具”。

可以说它是中国社会一切人际关系得以展开的精神基础和实践起点。

因此研究孝文化,有选择的继承孝文化,对今天的中国社会有着重要的现实意义。

它对于解决现代家庭养老与老人社会保障,建立现代家庭伦理;保持社会稳定,增强民族凝聚力,构建和谐社会等问题均有着重要的现实借鉴意义。

一、孝文化的内涵与起源作为中国传统文化的核心价值,孝文化一直在中国传统伦理文化中处于“百善孝为先”的领导地位,被看作是人之善性的根源,同时被看作是政治的根源。

然而孝起源于何时?初始为何义?这是我们探讨的起点。

“孝”作为中华传统的伦理道德,在其数千年的发展中,被赋予了丰富的内涵。

最基本的含义,就是“善事父母”。

《诗经·尔雅·释训》以为“善父母为孝”。

东汉许慎《说文解字》的解释是,“孝”,善事父母者。

从老省,从子。

子,承老也。

”这个解释是以“孝”的小篆字形为依据的。

许慎认为“孝”字是由“老”字省去所从之“匕”字,和“子”字组合而成的一个会意字。

从中国古文字的构字原则来看,正是父老、老子相承、善事父母的意思。

自古以来,孝就被看作是子女对父母的一种善行与美德。

《孝经》指出“身体发肤,受之父母,不敢损伤,孝之始也。

8.5班黄金龙浅谈孝道文化在和谐社会建设中的影响与作用孝道文化是一种传统的民族道德观念和人们的心理状态。

在我国历史上，曾在协调家庭关系，规范社会礼仪，维护社会稳定等方面，发挥过非常重要的作用。

当前，我国已进人社会主义科学发展观的新世纪，面临着构建和谐社会的新任务。

在这种大开放、大建设、大发展的大好形势下，孝道文化的基本精神仍然还有存在的社会价值，仍然还有古为今用的合理成分，我们必须要引起重视。

一、孝道文化的发展现状与缺失后果。

化大革命对传统文化的破坏，以及外来不良文化的冲击，孝道文化的理念在人们的头脑中逐渐淡薄，甚至可以说到了严重缺失的地步。

敬老意识严重缺失。

孔子说，“夫孝，始于事亲。

”意思是说，孝的实行从侍奉自己的父母开始。

“妻贤夫祸少,子孝父宽心。

”也就是说，孝敬父母或长者是每个人必须遵守的基本道德。

可是，有一些人没有做到这一点。

有的嫌弃老人，使老人缺衣少食，贫病交加，无人过问；有的对父母感情麻木，只考虑衣食住行，不与老人交流，致使老人在孤独中苦熬。

以上这些现象，在社会上较为普遍，特别在广大农村较为严重。

由于传统的孝道在社会继承上出了问题，一些人对父母知恩、感恩、报恩的情感淡漠，也引发了很多社会问题。

由于孝道的不畅，而滋生了很多的腐败案件，如媒体报道的同谋作案、合伙作案，如果这些贪腐者孝敬父母，谨遵父母的教诲，一般不会走到身败名裂、家毁人亡的地步。

由于孝道的不畅，也大大降低了家庭的亲和力、聚合力。

试想，如果血缘关系都维护不了人与人之间的亲情，中华民族的向心力和凝聚力怎么能提升呢？特别是由亿万个家庭本应负担的养老问题，也变成一个沉重的社会问题，这给维护社会稳定，构建和谐社会，增加了很大的压力。

因而，孝道的缺失问题，已经是社会的严重问题，必须高度重视，认真对待。

二、孝道文化的精神实质与历史影响《说文解字》中解释：孝，善事父母者。

道即道理。

孝道即孝顺的道理。

它是中国古代子女善待父母长辈的伦理道德行为，这就是孝道文化的基本含义。

孝道社会实践报告范文参考
孝道是中华传统道德文化的重要组成部分，作为一种传统美德，孝道对于塑造一个和谐社会具有重要作用。

在当代社会，孝道的传承与发扬仍然具有重要意义。

下面是一个关于孝道社会实践的报告范文：
标题：孝道社会实践报告
一、背景介绍
孝道是中华民族传统文化的核心之一，是尊敬父母，孝顺长辈的重要体现。

在当今社会，随着社会的快速发展，孝道似乎逐渐被淡化，一些人对孝道的理解和实践也开始走向极端。

二、实践活动
我们在社区开展了一次孝道主题活动，邀请老人和中小学生参与。

活动内容包括诵读经典孝道故事、共话孝道感悟、开展孝敬父母的实际行动等。

三、实践效果
通过这次实践活动，参与者们更深入地了解了孝道的内涵和重要性，认识到孝道是中华传统文化的精神支柱，是家庭和社会和谐稳定的基石。

活动也促进了参与者之间的情感交流，增强了家庭成员之间的亲情，营造了一种尊老爱幼、互帮互助的氛围。

四、展望与建议
我们希望通过不断开展类似的社会实践活动，进一步弘扬孝道精神，促进社会的和谐发展。

建议学校加强孝道教育，引导学生树立正确的价值观念，培养孝顺父母、关爱家人的良好品质。

五、总结
孝道是中华传统文化的宝贵财富，我们每个人都应该在日常生活中实践孝道，传承和弘扬这一美德。

只有以孝亲为先，才能建设一个和谐、美好的社会。

这是一个简单的孝道社会实践报告范文，希望对您有所帮助。

传统孝道文化对构建和谐社会的影响孝道作为中华民族的一种传统文化，随着中国社会文明的发展，不断地丰富了新的内容。

弘扬孝道文化，倡导孝亲敬老，对推进民政工作科学发展，加强社会主义精神文明建设，促进社会和谐，具有重要的现实意义。

孝道文化源远流长，博大精深，源于诸子百家，传承千古百年。

《论语》曰：“生，事之以礼“。

意思是说，父母在世时，按照规定的礼节来侍奉他们。

生，以何礼事之，传统孝道文化主要表现为奉养父母、尊敬父母、医治疾病、光宗耀祖、劝谏力诤。

《论语》又曰：“死，葬之以礼，祭之以礼”。

意思是说，父母死后，依照规定的礼节来安葬他们、祭祀他们。

死，以何礼葬之，传统孝道文化主要表现为慎终追远。

慎终追远是中华民族传统殡葬文化的精髓和精华。

传统孝道把慎终追远看得很重，在丧葬时要尽各种礼仪，从而形成了许多丧葬礼仪和祭祀习俗。

传统孝道文化虽然具有愚民性、不平等性、封建性、保守性，但它作为中国传统文化的核心，在中国历史发展过程中的积极作用是多方面的。

修身养性。

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。

通过践行孝道，每个人的道德可以完善。

否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。

因此，儒家历来以修身为基础。

融合家庭。

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。

家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。

故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。

报国敬业。

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。

在封建时代，君与国有时候是同一个意思。

据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。

虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

凝聚社会。

儒家思想产生于乱世，孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。

客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的统一起到了积极的作用。

构建和谐社会孝道文化之我见今天的社会同过去相比，当然不可同日而语。

虽然传统的孝文化在现代社会中有许多不适，但是，尽管时代变了，社会生产方式和经济基础变了，中华民族对老年人的尊敬赡养这种人道主义精神的优良传统，是不能割断的。

孝文化有其存在的价值合理性：第一，他是一个家庭和睦的道德基础，小家的和谐直接影响到了整个社会的和谐；第二，尊老敬老的价值基础，是尊重老人一生中对族群的劳动贡献以及他们积累的社会生活、生产经验，是对老人对现今美好生活的贡献所付出的一种肯定。

这些应该说都有其合理性。

无论在任何社会，如果对年老体弱、丧失劳动能力的老人不关心、不赡养，都势必造成严重的社会问题。

对于老年人的尊重与爱护，既可以说是文明社会的重要标志之一，更应该成为现代人的一种社会美德。

最重要的因素是年龄的影响。

相对来说，中年人比年轻人受传统文化的影响较深，在孝文化的熏陶下树立了应对父母尽孝的观念，这是社会化作用的结果。

可以说孝道是社会化的产物，而不是个性化的产物。

在传扬个性化的现代文明中，年轻人对传统观念批判比接受多，对父辈一味的遵从是无法接受的。

因此，年龄的差异影响了孝文化传播。

一个城市的文化程度，人们的教育水平也是一个因素。

文化程度高的反而对孝道的传播起了反作用。

首先，受教育就是学习现代化，从而打破传统的社会准则，而遵从孝道作为一种传统德行就会受到现代化的挑战；其次，教育反映的是智慧、启蒙和其他一些适应现代化的思想品质，而孝道准则相比之下就显得陈旧、不合时宜。

随着教育程度的提高，对传统行为的提倡越来越少。

总之，孝文化不会得到现代教育的支持和推行。

有一个不容忽视的因素是与父母接触和交流的机会减少。

现代社会充满竞争，人们忙于赚钱，把精力都投入到工作中以免被淘汰，从而减少了同老人在一起的时间，忽视老人的感受，只注重满足老人的物质需求，而忽视了老人真正需要的感情交流。

由于与老人在一起的时间减少，因此孝道观念日渐淡漠。

除了上述的几点因素外，当然还有其他因素诸如人们的宗教信仰程度等方面的影响，这些都是现代化进程中不可避免的必然结果，这就需要我们采取相应有效的各种措施来宣传和继承中国的传统“孝”文化。

弘扬孝道文化建设和谐社会孝道，是中华民族传统文化的瑰宝，是家庭和睦、社会和谐的基石。

在当今社会，弘扬孝道文化对于建设和谐社会具有极其重要的意义。

孝道文化源远流长，自古以来，无数的经典和故事都在传颂着孝道的美德。

从《论语》中的“父母在，不远游，游必有方”，到《孟子》中的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，无不体现了古人对孝道的重视和推崇。

在古代，孝道不仅是一种道德规范，更是一种法律约束。

子女对父母的孝顺被视为天经地义，不孝之举会受到社会的谴责和法律的制裁。

然而，随着时代的变迁，社会的发展，孝道文化在现代社会中面临着诸多挑战。

在快节奏的生活中，人们的压力越来越大，工作越来越繁忙，很多人忽略了对父母的关心和照顾。

一些年轻人追求个人的自由和独立，不愿意承担赡养父母的责任，甚至出现了遗弃老人的现象。

同时，市场经济的发展也带来了一些不良的价值观，如金钱至上、个人主义等，这些价值观在一定程度上冲击了孝道文化。

孝道文化的缺失，给社会带来了一系列的问题。

首先，家庭关系变得紧张。

子女不孝顺父母，父母感到孤独和失落，家庭失去了温暖和和谐。

其次，社会道德水平下降。

一个不重视孝道的社会，很难培养出有爱心、有责任感的公民。

最后，社会养老负担加重。

如果子女不能尽孝，老人只能依靠社会养老机构，这给社会带来了巨大的经济压力。

那么，如何弘扬孝道文化，建设和谐社会呢？首先，要加强教育宣传。

学校应该将孝道文化纳入教育体系，通过课堂教学、主题活动等形式，让学生从小树立正确的孝道观念。

家庭也要注重培养孩子的孝道意识，父母要以身作则，为孩子树立榜样。

社会媒体要广泛宣传孝道文化，通过影视作品、公益广告等方式，营造浓厚的孝道氛围。

其次，要完善法律法规。

法律是道德的底线，要通过法律的手段保障老年人的合法权益，对不赡养父母、遗弃老人等行为进行严厉打击。

同时，要建立健全社会养老保障体系，让老年人能够安享晚年。

再次，要开展各种形式的孝道实践活动。