道德经的奥秘:第四讲 究竟何为道
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道德经全文讲解《道德经》是中国古代道家学派的经典著作,主要阐述了道家的哲学思想。
以下是《道德经》全文的讲解:第一章:“道可道,非常道;名可名,非常名。
无名,天地之始,有名,万物之母。
故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
”这一章主要阐述了“道”和“名”的观念。
道是天地万物的本源和始基,是超越感官和理性认识的绝对存在。
而名则是人类对事物的一种主观认识和命名。
通过无欲和有欲的观察方式,可以领悟道的奥妙和万物的踪迹。
最后强调了有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随等相对观念,指出道是万物变化的总门。
第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
”这一章进一步阐述了相对观念的生成和变化规律。
美与丑、善与不善都是相对而言的,没有绝对的标准和界限。
同时强调了有无、难易、长短、高下、音声、前后等相对概念之间的相互依存和转化关系。
第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲。
”这一章强调了道家对于社会治理的态度和方法。
不尚贤、不贵难得之货、不见可欲等原则可以消除人们的欲望和争斗之心,达到社会的和谐稳定。
圣人的治理方法是使人民内心虚静、生活富足、身体强健,同时消除他们的主观意识和欲望,使他们处于一种无知无欲的状态。
第四章:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
”这一章揭示了仁义、智慧、孝慈、忠臣等价值观的相对性和局限性。
在大道废弛、智慧出现、六亲不和、国家昏乱等情况下,这些价值观才会被强调和推崇。
因此,人们应该超越这些价值观的束缚,追求更高层次的精神境界。
第五章:“上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
道德经中道和德的解释
道德经中的道指的是宇宙的原则和规律,也可以理解为自然界的法则。
道是无形的、永恒的、无所不在的,是宇宙的真理和道义。
道德经中的德指的是道德品质、美德和品德。
德是人类个体在道的指导下所应遵循的行为准则和价值观,包括仁、义、礼、智、信等道德品质。
道和德之间存在密切的关系。
道是德的根源和指导,德是道在人类社会生活中的具体体现。
通过遵循道德准则,人们可以获得和谐、平衡和幸福的生活。
道德经强调了道和德的重要性,提倡人们以道德为准则去行动,追求道德的完善和提升。
同时,道德经也指出,过于追求功名利禄和个人私欲会导致违背道德原则,带来混乱和不幸。
总之,道德经中的道和德是相辅相成、不可分离的概念,道是德的根基,德是道的具体体现。
通过遵循道德准则,个体和社会可以实现和谐、平衡和幸福。
道德经的奥秘内容简介五千真言《道德经》,是道家哲学思想的重要来源,更是中华文明的智慧源泉。
几千年来,关于老子,关于《道德经》,有着无数的传说和猜想。
曾仕强教授以为,《道德经》和作为“群经之首”的《易经》有着密切关系。
老子写作《道德经》,就在为高等智慧的人解释《易经》中的“天之道”。
老子所提出的“反者道之动”,就是《易经》中所说“无平不陂,无往不复”背后的规律。
道德是最高信仰并非遥远,也绝非玄之又玄,它是咱们现代生活的源泉。
让咱们跟从台湾师范大学曾仕强教授一路感悟道德经的奥秘!《道德经》与人生(一)《道德经》与人生(二)《道德经》与人生(三)第一集老子传道第二集上士闻道第三集人生的价值第四集究竟何为道第五集反者道之动第六集智慧与阴谋第七集柔弱胜刚强第八集无为无不为第九集知识与知道第十集无中生有第十一集人生有三宝第十二集有道必有德第十三集以德治国第十四集无知无欲第十五集如何明道第十六集上善若水第十七集为人类谋福第一集:老子传道曾:咱们这一次要来探讨老子的《道德经》。
要探讨《道德经》,它有好几条路,因为《道德经》实在太大了。
你从哪一方面去,都有很多条路,所以叫做“条条大路通《道德经》”。
那咱们此刻要采取哪一条路呢?因为你从每条路进去,你所看到的都不太一样,因此咱们这一次要选一个比较少用的,有更广大视野的那一条路。
咱们看看历史,《道德经》在西流景帝以前,它不叫《道德经》,那时候根本没有《道德经》这个名词,就叫《老子》,表示这是一本老子所写的书。
这个就表示它尚未取得大家的共识,以为说咱们都应该学它。
可是汉景帝他了不起,因为咱们都知道,文景时期是实施老子的学问的,所以他自己实践的心得,他以为这个太了不起了。
所以不该该叫做“子”,应该提升他的位阶,所以叫做“经”。
经是不容易的,经就是它是不能乱改的,必需要常常常这样去做的,而且他是很正经的。
可见,当老子所写的书被提升为经的位阶的时候,那它对中国人影响就更大了。
老子道德经一至六章讲解
老子《道德经》是中国古代一部关于哲学和道德的著作,内容涵盖了思想、修养、政治、宗教等方面,被誉为“道家哲学的集大成者”。
其中第一至第六章是论述道的本质和特征,下面就分点说明。
一、第一章
第一章是《道德经》的开篇,主旨是“道可道非常道,名可名非常名”。
意味着道是无法用语言描述的,不应该用名称和定义来限制它的自然属性。
二、第二章
第二章主要解释了道的本质和存在形式,道作为宇宙的根本和根源,贯穿万物,生生不息。
三、第三章
第三章强调了纯朴、谦虚等道德品质的重要性,这些品质是人类处世的基石,能增长人的智慧和生命的力量。
四、第四章
第四章讲述了“道生一,一生二,二生三,三生万物”的哲学思想,即道是产生一切事物的根源。
五、第五章
第五章解释了极度奢侈和铺张浪费是不符合道德的,叹上天的安乐,
得自由于良好的生活和平衡的状态。
六、第六章
第六章是关于人性的,强调了避免过度地关注功利和物质享受,追求纯粹的内在安宁和自我升华,才能充分实现人的价值和生命的意义。
总之,道是一个哲学概念,它的思想涵义极其丰富,可以让人们更新自己的价值观。
道德经第一至第六章总分析了道的本质和存在形式、道德品质的重要性、万物由道而生的哲理思想、和平衡人生和物质享受、以及避免功利至上和追求纯粹的生命升华等方面。
这些思想对于指引人的道德修养和哲学思考都有很好的引导作用。
赵妙果老师讲解《道德经》第四章道体虚空——2011年08月01日——2011年8月是开放月。
开放禁锢的心,开放禁锢的门,透过心灵深处的选择,透过改变的力量,透过接受与享受,就能够站在宇宙另一个层面,出现许多机会,与宇宙力量连结。
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《道德经》第四章道体虚空【原文】道冲,而用之或不盈。
渊兮,似万物之宗。
挫其锐,解其纷;和其光,同其尘。
湛兮,似或存。
吾不知谁之子?象帝之先。
【译文】道是广大的,其作用无穷无尽。
道是深远的,就好像万物的始祖。
磨掉锋芒,化解纠纷;与光相和,与尘同在。
道是幽隐的,似在似不在。
我不知是谁的孩子?好像在天帝之先。
本章共四十二个字,共分三层。
第一层是论点:道是大自然母亲、是万物之母。
第二层是论据:道是终极的、是彼岸的;又是人间的、是物质的;又是深邃的、辽阔的、柔和的。
第三层是结论:道是总规律、总本源、总力量。
第一层是:“道冲,而用之或不盈。
渊兮,似万物之宗”。
主要讲了大道是无形无状、取之不尽、用之不完的运动形态,但他又是那样永远保持着低位谦下的吸收状态。
神妙啊,道比上帝更本源。
“冲”,表示运动、表示虚空;“盈”,表示充足、表示谦下。
冲和盈是一个对应,保持“冲”的无限容积,保持大道的涵盖能力,又留有余地。
老子说“道”,往往不说他是什么,而是说他不是什么——道不是一个看得见、摸得着的实物,他是无边无际的广大虚空。
这里用了“或,似”这二个字,说明大道的特点是或怎么样、似怎么样、也许怎么样与相近怎么样,都是大概的给您一个纲领。
道德经解释第一讲→道与名道可道今天由我来讲道那麽道是什麽呢道这一个字是表示宇宙万物尚未形成之前的真理也表示虚空之间一切有形世界与无形世界的能源因此人类是难以使用语言与文字去形容它去描述它可是世人却偏偏喜欢以语言或文字去表达这个道而目说得很多很多非常道依我看来这只是口头之道而已因为这个道如果是可以讲出来或是形容出来就不是真正本来的道了更不是永恒不变的道了因为讲出来的道只是描写与形容而已与事实毕竟是距离很远的譬如说一张桌子就是一张桌子你就是巧夺天工画得跟真的一样毕竟还不是真正的桌子这就是本来的东西与形容描写的差别距离可是世人就是这麽顽固喜欢门户之争都去强调我们才是道你们不是道而且每个人所强调的道都不一样更造成人与人之间的衡突与矛盾因此我看到这种情形才发觉到可以用言语表达出来的已经不是真正的道了因为这只是形容与描述而已而真正的道是无法形容与描述的就好像释迦牟尼佛在金刚经谈到说我说法四十九年实在是没有说法的如果你们以後讲我有说法就是在毁谤我由此可知释迦牟尼佛对道的体悟也是难以使用言语代替的所以修行的人如果自己不去体悟大道的话只想依靠别人的说词像这样的了解还是离道很远的名可名名这一个字是指宇宙万物还没有形成之前的名字那个时候宇宙万物都没有名字可是没有名字才是真正永恒不变的名字一旦到了宇宙万物变成有形体可以看得出来又可以摸得到的时候人类就会给它立个名字可是这只是人间的巧立名目而已非常名因为万物是经常在变换更改的因此这个名字也就跟著变换更改譬如人的名字随著人的死亡之後这个名字也就跟著死亡所以有名字的称呼都不是并正长久的称呼无名天地之始所以说没有名号及没有名称的东西才是天地之间的原始有名万物之母照这样说来称呼与名字不就像万物的母亲吗故常无欲以观其妙常有欲以观其徼(徼同窍)所以我说人的心灵在清清净净连一点欲望也没有的时候才能观察出一切万物的本来面目如果在心中充满欲望的时候所观察到的只是万物的外表而已此两者同出而异名同谓之玄(玄另本作元)以上两种人的心境不同所以所观察到的事物当然就有不同的见解与看法这不是很玄吗玄之又玄(玄另本作元)在如此玄妙之下如果我们再深入去探讨的话便可得到更玄妙的问题你相信吗众妙之门所以我说研究道这门学问的确是所有玄妙之门中最玄妙的了你说不是吗002→观窍章第二(窍另本作徼)第二讲→相对论天下皆知美之为美斯恶已假使为了表现美好的形相就一再去虚伪的巧扮像这种作为难道还能算是美好吗皆知善之为善斯不善已如果只是希望行善让别人知道才去作善事那麽这种行为还能算是行善吗故有无相生因此凡事没有有的感觉就没有无的感觉因为有与无是相对的难易相成没有困难的感觉就没有容易的感觉所以困难与容易也是相对的长短相形没有长的名称就没有短的名称所以长与短也是相对的高下相倾没有高的名称就没有下的名称所以高与下也是相对的音声相和(声另本作闻)没有小声的分别就没有大声的分别所以小声与大声也是相对的前後相随没有前方的分别就没有後方的分别所以前方与後方也是相对的是以圣人处无为之事行不言之教所以圣人知道以上这些相对的问题之後为了要超越褒奖与烦恼的包袱所以他就以无为的心去处事因为以无为的心处事他就不会感到困扰因此他对人民的教化就不喜欢以辩论的语气去实行万物作焉而不辞生而不有他会学著天地培养万物一般不辞辛劳而且不自傲更不视为己有一样的无为为而不恃功成而弗居因此圣人他以天地之德为榜样所以就做了许多事情可是他做了许多事情之後还是感到自己没有做一样因为他是不想居功的所以他往往在大功告成之後就功成身退不想去占有这个荣誉夫惟弗居是以不去像他这样宽容大量的涵养连自己所建立的功德都不去攀缘因此反而使他的功德万古流芳啊003→安民章第三第三讲→无为之治不尚贤使民不争一个人最好不要标榜自己的尊大就不会让人去争取虚名的地位那麽人与人之间反而能达到和平相处不贵难得之货使民不为盗不要特别去标榜或是珍藏难得的财货这样别人的不会有贪欲的妄念而沦为盗贼不见可欲使心不乱因此由以上的启示我们就可以了解如果不去见那些足以起心动念的声色货利心思就不会受到外物的迷惑是以圣之治虚其心实其腹所以圣人治理天下的方法是先教人断除一切的邪思妄念为首要的步骤因为能断除邪思妄想念身心才能神清气爽精神饱满弱其志强其骨常使民无知无欲再来又教人消除高傲与自满的骨气及不择手段的互相竞争之心能够这样的话争端就平息了再其次是增加人的体魄使人人自食其力自力更生以及坚定自强不息的概念更保持天真和谐的状态又没有伪诈的心智及争夺的欲念使夫知者不敢为也像这样教化人民的方法纵然有几位诡计多端的阴谋家也不敢胡作非为了为无为则无不治因此照这样无为又安然的方法来治理天下天下那里还有治不好的道理呢004→不盈章第四第四讲→道的功用道冲而用之或不盈道体虽然像虚空一样的渺茫然而它所产生的能量却能让万物取之不尽用之不竭渊兮似万物之宗它深厚博大的样子不就像万物的宗主吗挫其锐解其纷因此它的本性是虚无弥漫的决不锋芒显露这就是它没有争强好胜的斗心就因为它不与万物相争所以它有解脱纷扰的宽宏大量和其光同其尘在光明的地方也有它的存在在尘埃的地方也有它的存在湛兮似若存在清静的地方也有它的存在可见它的妙用是如何的广大又变化无穷难怪凡俗的人难以观察它的迹象只是说它好像存在的样子吾不知谁之子象帝之先道体既然如此的玄妙在天地之间又无迹可寻所以吾也不知它的来历但是它应该在主宰万物的上帝之前就有了它的存在了第五讲→天地与圣人天地不仁以万物为刍狗天地真的不仁慈吗为什麽将万物当成祭祀用的草狗一样用过之後就不要了圣人不仁以百姓为刍狗圣人真的不仁慈吗为什麽将天下百姓当成祭祀用的草狗一样用过之後就不要了其实天地化育万物是遍及一切的圣人博爱的精神也是遍及一切的他们的心境绝不存有偏狭之意与分别之念因此万物的退化完全是随著他们的因果造化这怎能怪罪天地的不仁慈或是圣人的不仁慈其实这完全是人民自己所作所为自己招来的因果祸福啊天地之间其犹橐龠乎虚而不屈动而愈出所以说天地之间就好像一个风箱一样如果没有人去摇动它它就虚静无为但是它生风的本性仍然是不变的如果有人去拉动它那麽风就自然吹出来多言数穷因此天地与圣人的心境是无为的而现在有些人的思想不是偏左就是偏右不能守中庸之道常常以为自己很聪明妄作主张固执己见互不相让像这种作为不是聪明反被聪明误吗不如守中如果要像以上这些多余的做作倒不如守住中和之道譬如说一眼睛如果不多看魂气就隐藏在肝脏二鼻子如果不多嗅魄气就隐藏在肺脏三嘴巴如果不多说神气就隐藏在心脏四耳朵如果不多听精气就隐藏在肾脏五身体如果不多动意气就隐藏在脾脏以上这五种神气如果能够守中身体中的五气自然归於本位浊精自然化为元气元气自然化为神气神气自然归於虚无之中这就是修身的要诀性命的关键学道之人不可不知呀 006→谷神章第六第六讲→无形的真神谷神不死是为玄牝天地有无形的真神人体有无形的元神这都是虚无妙有的看也看不到的现在我们就简称为万物之母吧玄牝之门是为天地根万物之母虽然毫无门路可寻但是天地万物无不是从此而出从此而入因此才是天地万物的根源呀绵绵若存用之不勤所以妙有之门是至虚至无的是用之不尽取不不竭的像这种变化的玄妙不是现在才有的而是自古以来就有的007→无私章第七第七讲→无私之心天长地久天地所以能长且久者以其不自生故能长生从无法计算的年代之前天仍然是这个天地仍然是这个地可见它的生命是长久的那麽天地为什麽能够如此的长久呢就是因为它不是自己生长自己而生长万物不为自己而为别人所以它能够长生是以圣人後其身而身先因此圣人明白这个道理之後他也学著天地一样将自己的事放在後面将别人的事放於前面可是的灵性却永远在别人之上外其身而身存虽然将自己置之度外但是的真我反而永远长存非以其无私耶故能成其私这就是圣人没有私心反而能成就的伟大而且等到的身体死了以後的灵性永远超脱三界不再受到六道轮回之苦还受到後人的敬仰这就是没有私心反而得到了好处 008→若水章第八第八讲→上善若水上善若水世人都想学善今日吾就来讲最上等的善到底是什麽那就是水了为什麽呢不信的话我可用以下的比喻去分析之水善利万物而不争一水的善德在那里呢就是它利益万物滋润万物也不去争名争利争功争大处众人之所恶故几於道二它处在众人所厌恶又卑下的地方这就是它最接近道的作为了居善地三它无论居住在什麽地方都能随处而安真静自守心善渊四而且它的善德渊深得很几乎难以测量为什麽呢因为它能够沉静又能和合万物之用与善仁五水施予万物皆出自於仁爱之心这就是它的仁慈言善信六水本无言可是无言之言才是真言更是信言如朔望的潮水皆能适时而去来这就是水的信用政善治七水的滋润万物就好比处理政治一样遇热就升成雨露多余就流入江河如此生生不息的现象不就是水善於处理政治的表现吗事善能八水在行事方面又能尽其所长如行舟渡筏滋润万物煮饭烧菜洗衣无不是水的善能动善时九在举动方面很合乎自然的如水流到圆的地方它就成为圆形流到方的地方它就成为方形氤瘟的时候就会下雨晴天的时候它就升华人如果能够像水一样不违背天时行事不妄做不妄为不妄言这才是学习水的善德夫唯不争故无尤尤其水不与它物相争所以它物也不会与水相争这就是水以和的表现所以如果人能够学水的涵养与和气自然也不会有错误之纷争了009→持盈章第九第九讲→为人的道理持而盈之不如其已为人的道理应该知道进退的分寸凡事适可而止不要自夸自大因为自信自满的人往往就像水溢流出来一样得不偿失的倒不如放下自大自满的心使得自己安逸恬适揣而锐之不可常保自恃自己聪明才智就锋芒显露的人将会受到别人的排斥与打击因此这种人就不可能受到别人的拥载与爱护金玉满堂莫之能守金与玉虽是珍贵之物但仍是身外之物因此纵然是富有之人金玉堆积满堂一旦临命终时还是守不住的所以修道之人倘若能直取身中之金玉养性命之真常才是用之不尽取之不竭也富贵而骄自遗其咎还有富贵之人如不生骄傲之心他人必定会以让恭之心礼敬於你倘若贪恋富贵又骄傲自得这将使人嫉妒批评又是自取祸殃的开始功成名遂身退天之道所以只有成功身退的人才最合乎自然的天道了010→玄德章第十第十讲→修道难易载营魄抱一能无离乎修道说容易也容易说困难也困难因为人心一外驰魂就与魄相离那麽你们能够保持神不外游意不散乱吗专气致柔能婴儿乎你能够专守先天的元气如婴儿赤子一样保全天真柔和的本性吗涤除玄览能无疵乎你能洗除贪执之心自净其意使心灵清净澄澈而毫无瑕疵吗爱民治国能无为乎你能在爱国家爱民族或是治理国政的时候保持一种天真博爱自然无为之心吗天门开阖能无雌乎人心为一身之主那麽你的一身之主在喜怒哀乐出入动静的时候是不是经常守住安静柔弱呢明白四达能无知乎你们能够在事物完全明白之後还能保持不以聪明为骄傲而守住无见无闻无为无欲的境界吗生之畜之生而不有以上这些道理其实都是要你们学习天地一般因为天地虽生长万物养育万物但是它仍然不把万物当成自己的为而不恃长而不宰是谓玄德它生育万物养育万物做了天下的事仍然还不仗恃自己的才能长养育万物还不认为自己是主人翁像天地这种作为便可称为最深最厚最高最远...(注)■最远...[注]→原书漏印■玄者妙也黑也玄通元→始也011→虚中章第十一第十一讲→无的用途三十辐共一毂当其无有车之用车轮要三十支径木插入中间的轴心这个车轮才有作用埏埴以为器当其无有器之用制造盛物的器具要留个中空的地方这些器具才能盛物凿户牖以为室当其无有室之用建造房屋开凿门窗要留个空间才能住人故有之以为利无之以为用所以说有形的东西是给人方便使用的无形的空间才是活动的地方如天与地之间是中空的才能让万物来去无阻通行无碍如天与地之间没有这个中空的地方万物就没有活动与生化的余地了012→为腹章第十二第十二讲→追求外在的人五色令人目盲追求外在的形色将离去本性的灵明譬如声色货利本是身外之物但是受到眼睛物欲的影响就会流逸奔驰因此五色使人的本性趋於迷盲就是这个原因五音令人耳聋贪求外在的声色也会使人本性蒙蔽一旦蒙蔽了本性正法的声音就难以听入心灵之中像这种人不是好像耳聋的人吗五味令人口爽(爽另本作臭)人一旦贪求食物的滋味本性便被味觉所惑所以五味常使人的本性流逸奔放而不知本性之中淡中有味如子曰饭疏食饮水而乐在其中此就是真味也驰聘田猎令人心发狂(田另本作畋)如果人无所事事每天骑著马追逐鸟兽打猎竞技这种人将会使自己疯狂於斗争之心导致身心不宁而迷失天赋之本性难得之货令人行妨拥有珍贵宝物的人常使自己行动受到妨碍而过份虚荣的人往往会不顾节操以至身败名裂是以圣人为腹不为目故去彼取此因此圣人知道物欲之害所以在为人处事方面就不去强求物质的享受一心一意常养性中之腹饱不爱外物而乱心就是这个原因呀013→宠辱章第十三第十三讲→宠爱与羞辱宠辱若惊世人皆注重於宠爱与羞辱的差别所以一旦遇有外来的宠爱或是羞辱就感到惊慌而不知所措贵大患若身而圣人就不同了对於别人的宠爱就好像我们有这个身体一样的祸患因为人身是四大(水火风土)假合何为宠辱若惊为什麽宠爱及羞辱会让吾感到惊慌呢宠为上辱为下得之若惊失之若惊是为宠辱若惊因为宠爱就好像得到功名富贵一样有一天恐怕又要失去而羞辱就好像被辞职的人将要受人嘲笑何为贵大患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患为什麽有身体是祸患呢因为人生在世有了此身便有生老病死之苦所以圣人便将这个身体当做祸患更将别人的宠爱与羞辱看成我有这个身体一样的祸患故贵以身为天下者可以寄天下所以有道的人他虽然得到尊荣的地位但是他不视为自己的荣耀因为他认为自己的尊贵就是天下人的尊贵自己的荣耀就是天下人的荣耀像这种有道之人我们才可以把天下交给他爱以身为天下者可以托天下因此如果有人贵重自己的身体但并不为了贪享荣华富贵而是为了拯救天下众生的大任务像这种人我们就可以将天下托负给他014→道纪章第十四第十四讲→无相无声无形视之不见名曰夷看不出什麽东西就叫做无相听之不闻曰希听不出什麽声音就叫做无声搏之不得名曰微(搏另本作抟)摸不著的东西就叫做无形此三者不可致诘以上三样无相无声无形就是道体的微妙所以世人是看不见听不到又摸不著这就是道体的不可思议之处故混而为一虽然无相无声无形的理论可以分开来说可是它的本体其实还是混合的其上不其下不昧而有形的世界就不同了凡是有一边明的就有一边是暗的如上面是明的下面就是暗的而道体的微妙就不同了它上面不是明的下面也不是暗的绳绳兮不可名复归於无物它绵绵不绝充塞於天地宇宙之间似乎是有个物体又难以立言因为它毕竟是非常虚无的东西虽然它生长了万物而又好像不是它生长的是为无状之状这就是没有形状的形状没有物体的物体无象之象是谓恍惚所以有人说道体为恍惚不定的好像有又好像没有的迎之不见其首随之不见其後为什麽会这样子呢因为如果你想在前头去迎接道体的话根本也看不到它的前头你要是想在後面跟著它你还是看不到它的尾巴执古之道以御今之有因此圣人就是秉著持著这古始以来就存在的道去治理世间的一切能知古始是谓道纪所以我说能够知道古始之道的人就是知道道的系统的人因为这个系统就是道的纲纪呀015→不盈章第十五第十五讲→古代的有道之士古之善为士者微妙玄通深不可识古时候的有道之士他们的灵性是微细奥妙的他的本性是永远通达的这都是外人难以窥测难以了解的玄机夫唯不可识故强为之容就是这样难以窥测他的玄机如果要去描述古代有道之士的话也只能勉强形容而已豫兮若冬涉川(另本兮)比如他们在处理事物方面的行动绝对不会急迫冲动就好像古时候的豫兽一样一定要等到冬天河水的冰结冻了才敢走过否则未等到河水结冰就鲁莽走过去不是等於自己去送死吗犹兮若畏四邻(另本兮)他慎独的工夫就好古时候的犹兽要下山一样的谨慎不敢扰动山下村庄的百姓否则它的生命就危险了俨兮其若客(另本兮)因此古代的有道之士他为人恭敬的样子就好像身为主人礼遇贵宾一样的谨慎不敢轻举妄动涣兮若冰将释(另本兮)在心性清静方面他对一切外缘的干扰心不染著就好像春风中的冰自然的解冻散开一样敦兮其若朴旷兮其若谷因此他心中淳厚的本性就好像一块木头尚未雕琢一样的朴实无华心胸的开阔就好像空旷中的山谷能够虚受一切涵容万物浑兮其若浊(浑另本作混)并且他有大智若愚的美德将自己混合在污浊的水中一样这就是圣人不自以为自己是圣人所以才能成为圣人凡人自命不凡所以才越像一个凡人的道理呀孰能浊以澄静之徐清(澄另本作久)所以谁能像他们(古时有道之士) 在动荡之中还能除去心中污浊的恶水使他慢慢的澄清呢孰能安以久动之徐生谁能在安定自守之中久久以待使体内的清正之气发动呢(另本多→孰能阳以久静之徐阴孰能晦以久理之徐明)保此道者不欲盈夫唯不盈故能敝不新成(敝另本作弊)因此能够保持以上这章道理的人他一定是虚心知足的人不自满不自傲的人就是因为他不自满不自傲只是为了世人著想反而使自己得到永生之道016→复命章第十六第十六讲→致知的极点致虚极守静笃如果人能够致知达到虚无妙境虚空妙有的时候便可达到大智慧到极点达到大智慧的极点又能诚心诚意的守静达到最高止境之时万物并作吾以观其复(复另本作後)那麽万物的生长孕育死亡我们就能从无形的气胞观察到有形的物体又能从有形的物体观察到无形的气胞这些生生化化的过程我们不难去发现它周而复始循环不息的奥妙夫物芸芸各归其根归根曰静静曰复命因此虽然万物是众多的但是最後还是要回归到生命的根源万物回归到自己生命根源的叫做静静也就是回复到自己真我的生命复命曰常知常曰明回复到真我的生命才是真正的长生知道什麽是长生的人可说是明白什麽是假我什麽是真我的人不知常妄作凶如果不明白灵性不灭的人大都是胡乱想或是异想天开的人因此容易轻举妄动一旦轻举妄动往往就要招来灾殃了知常容容乃公因此想珍惜真我的人他能容受一切无所不包所以这种人的心胸开朗更是大公无私的公乃王王乃天像这样至公无私的人就会将挽救苍生视为己任这就是圣人了所以圣人也称为王既然是王必然是顺天行事了天乃道道乃久殁身不殆(殁另本作没)能够顺天行事就合乎真常之道了能够合乎真常之道的人就是假我的肉体死了也不会六道轮回了017→知有章第十七第十七讲→国君的治世太上不知有之(不另本作下)上古时候有德的圣君行不言之教处无为之事使天下百姓不知不觉的自化如此人民暗受圣君的恩赐仍然不知道有圣君的存在其次亲之誉之再其次的贤明国君虽然不能像上古的圣君一样淳朴无为但尚能以德教化百姓亲近百姓如此仁德的国君还能得到天下百姓的称赞颂扬。
道德经精华2:道是什么?道在哪里?(一)老子描述的“道”(二)科学发现“无的物理”(三)海中鱼找到大海第二章道是什么?道在哪里?(一)老子描述的“道”“道”是什么?“道”又在哪里呢?在《道德经》里面,这几章都讲到了“道”是什么。
《道德经》经文每一章有一个标题,这个标题是空海整理、归纳并标出来的,以便大家掌握这一章的重点。
第一章:“道”为天地万物之总源头;第四章:“道”为万物之源;第六章“道”为天地之根(“根”就是根本、根源);第二十五章:“道”为天地之母,而且“道”的运转是道法自然,不是一个超级的大力神在那里操控。
现在只是用最短的时间来清楚了解:“道”是什么?进一步可以去接触、体会到。
《道德经》的第一章:道可道,非常道。
名可名,非常名。
无,名天地之始。
有,名万物之母。
不同的版本,不同逗点,都会有不同的差异。
但我觉得这个不是重点,最重要的是这一章要告诉我们:“道”就是宇宙的本体!也就是佛教所讲的“空”,儒家、《易经》所讲的“无极”。
(太极还不是源头,太极的源头是无极。
)所以“道”狭义的定义,就是讲宇宙的本体“空”、“无”这一部分。
“名”是从“道”里面显相出来的万物。
没有显相出来的“道”,你没办法给她贴上什么名称、标签,你也看不到什么东西,但是她是实际的存在;从她这个宇宙本体里面,会化育出万有、万物。
日月星辰,所有的星系,包括太阳系、银河系,都是由“道”(宇宙的本体)演化出来的。
只要形成有形有相的,就称为“名”。
《道德经》里所讲的“名”,就是由宇宙本体演化出有形有相的物质。
第二段讲的“无”就是宇宙的本体,空无是天地的开始。
天地就是银河系、太阳系。
“有,名万物之母”。
“有”,狭义来讲就是太阳系。
有了这个太阳系之后,有太阳,有地球,有虚空,这就是“道生一,一生二,二生三,三生万物”的“三”。
《道德经》里的“有”就是天地。
而天地,会演化出万物。
所有的植物、所有的动物,都是从天地,这个有形有相的“有”,继续演化出来的。
老子《道德经》中的“道”到底是什么?老子在《道德经》中破天荒提出“道”的概念,作为他哲学思想体系的核心,其涵义博大精深。
《道德经》全文中有75个“道”字,通读《道德经》全文后,就会发现老子在讲述天地生成本体论中的“道”,在万物生长成消中的“道”,在治国修身中的“道”,在为人处世中的“道”,都是此道非彼道,与无处不在、无时不在、无以言表的“道”不能混淆,这也是为什么老子在开篇就交待“道可道,非常道”。
老子在开篇就说“道可道,非常道”,可以说出来的“道”,不是永恒之道。
永恒之道就是“非常道”,是无法感知的,也是不能用语言来表述的。
用语言表述的则是“可道”,可以具体说明道的存在状态、道的运动变化以及道的功能作用,从而产生了实际而具体的各种方法、途径、规律、法则,但并非道的本体。
而永恒的“道”是无所不在、无时不在、无以言表的。
《道德经》全文中75个“道”字,对道的存在状态、道的运动变化以及道的功能作用做了不同层面的讲述。
(一)道是宇宙的本源1、道是宇宙的本源,道无处不在、无时不在,但是永恒的道看不见、听不到、闻不出、摸不着,凡是能够用言词表述的道都不是永恒的道,而是道的显化。
“道可道,非常道。
”道在名称未定之前是万物的起源,名称已定之后成为万物的母体。
“无名,万物之始;有名,万物之母。
”2、道是先天的,有物混成,先天地生。
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微...故混而为一...是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
”勉强称其为“道”。
先天地而生的道寂静而没有声音,它宏大而没有形体。
它不因外界环境变化而改变其独立性,周而复始,循环运行而不消亡,从而成为可以支持万物起源的根本。
“寂兮寥兮独立不改,周行而不殆,可以为天下母。
”3、道是虚空而有着无穷无尽的能量,这种能量聚之不满,用之不尽。
因为道是世间万物的本源。
“道冲而用之,或不盈。
渊兮,似万物之宗。
”道生一(初始),一生二(天地),二生三(天、地和人:道大,天大,地大,人亦大。
金庭初开闻天籁丹香玉华映紫霄——《道德经》第四章注解兼论内外金丹的能量物质循环系统“道冲而用之又不盈,渊兮似万物之宗;挫其锐,解其鈖,和其光,同其尘,湛兮似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
”此为道经中一章,也是通行本《道德经》第四章。
本章主要讲述的是宇宙中心的形态,以及在其内部空间能量和物质相互转化的状态,同时也蕴含了内外金丹生化中能量物质相互转化之理。
道宗祖师认为,宇宙在形成之初,是一片茫茫太虚,无光无象,无形无质,其中有无数细微的灵元微粒在做永不停息的匀速圆周运动。
灵元微粒是宇宙里最小的物质结构单位,其类似于原子的结构,但要比原子细小无数倍,但却蕴藏有巨大能量。
因为在这个时候什么都看不到,也感知不到任何物质的存在,所以把这种状态称为虚空状态。
但是随着灵元微粒的自身的旋转运动,量变到质变,在虚空里产生了能量涡流并且产生了物质结构的变化,这样我们就可以感知到其中有物质存在,而整个太虚就变成了无象有形有质的状态,这个状态叫做真空状态,因为虽然看不到东西,却有物质真实存在。
真空状态和虚空状态合称无极状态,这是宇宙生成前的状态。
随着灵元微粒的不断运动,量变到质变,能量累积到能够进行能量轨道跃迁的时候,大量的能量被释放出来,产生了可见光,物质本身就可以被我们看见了。
而这时候的宇宙是一个匀速旋转的球形炁团,由灵元微粒构成,球体本身有可见光发出。
这个就是很多人所说的太极。
太者,初始也;极者,极点,中心也。
它是宇宙中第一个天体,它形成所在的位置,也就是今天宇宙中心的位置。
太极的产生,是宇宙正式形成的标志。
从无极状态变化到太极状态,这就是道宗祖师所认为的“道生一”的过程。
太极球体本身做永不停止的匀速旋转,构成它的灵元微粒为其本身的旋转提供源源不断的能量和动力。
因为离心力的作用,太极球体本身的物质结构分布的不均匀,慢慢的太极球体本身进行了分化。
其中粒子结构较小、能量较高、物质密度较小的部分炁体和粒子结构较大、能量较低、物质密度较大的部分炁体进行分离,重新构成两个体积大小不同,物质密度与能量各异的炁态球体。
道德经的奥秘第四讲:究竟何为道外:老子在《道德经》中告诉我们,道无处不在,却既没有形状,也没有声音,看不见,摸不着,既不能用语言来形容,也不能用五官来了解,那么这个道究竟是什么?它对于人们的生活究竟有哪些重要的影响呢?人类社会为什么一定要“依道而行”呢?我们又该用什么样的方法来了解道,认知道呢?曾:道究竟是什么,道是一个抽象的、假设性的名词,它可以代表我们所要知道的所有一切的概念。
我们先从假设为道,然后再推出来我们所要的那些预知,我们想知道什么,我们就可以用道来推出去。
这就是《道德经》,非常灵活,也是非常玄妙的地方。
《道德经》第二十五章,老子说:有物混成,先天地生。
这个物,就是道的意思,它是混成,就是含含糊糊搞不清楚,可是它就已经存在了,所以叫做“有物混成”,它的特点是什么?--“先天地生”,它比天地还要早,那这样是不是说,道把天地生出来?不是这样。
而是说在一片混沌的时候,道就存在了,然后开天辟地的时候,道就开始产生作用。
那尽管这样子,老子还是要替我们描述一下,这个混成的道是怎么回事,“寂兮寥兮”,寂,就是寂静的意思,没有声音,不声不响,寥是没有形状,你看不出它是什么样子,不知其所自来,但是它是独立而不改,它是独立于万物之上,可是它是恒久不改,从来没有离开过万物,“周行而不殆”,它运行在宇宙之中,永远不停息,可以为天下母。
它是天下万物共同的母亲。
道,天地没有形成以前,一片混沌的时候,它就已经存在了。
天地形成,然后万物慢慢演化出来,道,附在所有万物的身上,可是它还是存在的,它还是道。
“吾不知其名”因为他本来就没有名嘛,哪里有人知道这是什么,所以老子他很诚实,他说,我只知道有这么一样东西,可是也没有人给他名字,强字之曰“道”,我勉强把它叫做道,“强为之名曰大”,这里的“名”是形容的意思,我很勉强用大来形容它,太大了,实在太大了。
这是老子给我们对于道的初步的描述。
外:老子在《道德经》中说,有这样一种东西,它先于天地而生,不仅创造了万物,同时又存在于万物之中,我不知道这种东西叫什么名字,就暂且称它为“道”吧,在这里,老子似乎告诉了我们什么是道,但是为什么我们还是感到很困惑呢?曾:那这样的话我们还是搞不太清楚,所以他前面那段话就让我们想到了他在二十一章说的:“道之为物,惟恍惟惚”。
什么叫做恍跟惚呢?老子在前面的十四章,他有这么一个说法,“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,此三者,不可致诘,故混而为一”,我们不是说它混成吗?它是什么混成的呢?他是那种看不见的、那种听不到的,那种摸不得的,那些东西混为一体,所以很坦白讲,你是很难追究它到底是什么。
我们已经说过了,当你摸的很清楚,看得很明白,拿在手上都可以把玩的时候,它就变成道的作用,那就叫“器”,器是道的一部分,但它不能代表道,所以我们现代人常常说:你给我说清楚一点,我怎么看不明白,这种观念其实都不是很合适的。
“视之不见”就是你去看它,看来看去,看不出它的样子来,叫做夷;你用心去听,听了半天听不出声音来,叫希,夷是没有色,希是没有声。
然后再加上搏之不午,什么叫做搏,就是我用手去摸索去触碰,碰不到东西,那叫微,微就是无形的意思。
无色,无声,无形,这代表什么,代表道的虚无性。
道它是虚无的,因为他是虚无,所以可以变成所有看得见的东西,所有所有很具体的东西,这就是他很特殊的地方。
所以老子说:大,大,实在大。
外:老子又告诉我们,道既没有形状,也没有声音,他看不见,摸不着,既无法用语言来形容它,也不能用五官来了解它。
既然这个道眼睛看不见,耳朵听不到,鼻子嗅不着,嘴巴说不出,那么我们该用什么样的方法来了解它,来认知他呢?那怎么办?那你就安静下来,求之以神。
这个神也不是说是外来的主宰,说他告诉你什么,也不是,而是你要用感应的,因为神就是用来感应的,你看我们今天还在讲“神游什么地方”,“跟某人神交多久”那是靠什么,靠的就是那种感应。
我们要去想想看,这到底是怎么回事,因此我们接着就看老子的话:“其上不缴”,缴(白敫)就是光明的意思;“其下不昧”,昧就是昏暗的意思,其上其下怎么分?其上是道本身,道本身没有光亮,其下是道的化身,它化成万物的时候,万物都很具体,都看得见,都摸得着,上下就是构成这个道的全体。
你说它光明吧,它没有光明,因为真的一片光明你就看得见了,你说它昏暗吧,它也不昏暗,为什么?因为它现出来就是很光明,所有物体一现出来都很清楚嘛,这是一阴一阳,有看得见的部分,有看不见的部分,有摸到的部分,就有摸不着的部分。
视之不见,就是不光亮,但是万物是因为它而可见的,万物如果没有道,你就看不见,万物有道,所以你就看出来,这是什么,那是什么,你分得清清楚楚的。
可见它不光明也不昏暗。
下面还有更玄妙的“绳绳不可名”绳绳就是无边无际,不可名就是不可名状,“复归于无物”,到最后通通又都回来,还原到不具任何形象的道,就叫混沌。
这个“混沌”是什么,就是你说它没有,它又有,你说它有,它又没有。
道就是这个样子,你说什么,它就是什么,你要什么,它就生成什么。
你没有道,哪里有电灯,你没有道,哪里有高楼大厦,你没有道,哪里有桥梁,这个说都说不完的,无边无际,但是它又是万物共同的归宿,你看高楼大厦最后不见了,为什么,回到道那里去了,东西最后烂掉了,人最后死掉了,任何再宝贵的东西最后都是回归于无嘛,那就回到道,然后道又生出万物,万物又回归于道,一方面看是生生不息,一方面是慢慢又把它回归原来的地方,这样就叫做循环往复。
这就是《易经》的道理嘛。
外:《易经》的道理告诉我们,否极泰来,物极必反,任何事物都是循环往复的,老子的《道德经》则进一步指出,任何事情都是从无到有,又从有到无,这是大自然的基本规律。
如果说《易经》是中国哲学思想的源泉,老子的《道德经》就是对《易经》最深刻的诠释。
那么老子通过这种诠释,想告诉我们什么呢?曾:老子用这种方式来告诉我们,世界上为什么会这样子,因为它是宇宙一种不变的规律,我们人是自然的一部分,你就必须要接受这样的一个规约,你就要按照这样的轨道、遵照这样的方式,然后你就平平安安地过一辈子,你该怎么样,你就怎么样,你为你是离不开道的。
四十二章,老子说了一段我们非常熟悉的话:道生一,一生二,二生三,三生万物。
道,它原本是混沌状态,无边无际,浑然一体,可是这种形状,这种状态,它是可以打破的,就叫开天辟地,西方人就叫big bang,大爆炸,一爆炸以后,混沌的状态就显现出不同形体的万物,那我们就把它叫做什么,叫做创生,叫做深化,这都是事实,万物都是道所生,但道依然存在,这个是比较特殊的,因为这一点是老子思想里面一个很重要的关键。
道不但生成万物,而且是万物运行所不可离开的法则。
所以三十四章老子特别说了:大道泛兮,其可左右。
大道它是泛滥流行,它无所不在,哪里它都去,什么它都生得出来,这个“其”就是道的意思,“其可左右”就是说它可以左,也可以右,它无往复界,无所不至,万物恃之而生,所有的东西都是秉持这个道产生出来的,但是最要紧的是“而不辞”,道并没有因为说我把你生出来了,我就要控制你,我就要干预你,你不听我的话不行,没有这个意思。
他还是让你自然的,你怎么样就怎么样,因为都在道里面嘛。
“功成而不有”,我这个道把所有的东西生出来,我不居功,我不控制,“衣养万物而不为主”,我不做你们的主人,我不做你们的主宰,你们各人去循你们的道,有没有德也是你们自己的事,换句话说,我只提供本钱,我只提供机会,我只是指出方向,只是有一些规律在那里,但是你们自由自在的,爱怎么做就怎么做。
就告诉我们,老子是没有主宰的观念,他没有说道在主宰谁,天在主宰谁,他没有这种观念,他还不主张教条,因为都摆在这里,你自自然然的,你自己去走。
我觉得这一点呢,是我们应该好地地去在实践当中去找到自己的路。
外:老子通过《道德经》告诉我们,道虽然生出万物又存在于万物之中,但它不会主宰任何事物,因为道只是宇宙自然中的基本规律,能不能认知这个规律,是一个人的修行,要不要遵循这个规律,是一个人的选择,但我们怎么样才能看出,自己是否遵循道了呢?我们现在很大胆的,用现在的语言,让各位养成一种“怎么去看出这个道来”的一个比较粗浅的方式,请大家指教。
当我们面昨任何事物的时候,第一步,我们一定要提醒自己,一切都是身外之物,我有什么,我生下来时光溜溜的,一件衣服也没有带出来,我的身体发肤都是受之父母,都是父母给的,所以一个人一定要体会到连我的身体都是身外之外,然后你就进入第二步,客观地去了解这个事物的本性是什么,只有在这种心态之下,你才有办法很冷静,没有欲望的引诱、指引,都没有,你就不会有主观的一种执着,你在这个时候,那个事物的真相,它就比较容易如实地显现出来,因为我们一般人都是很主观,都是戴着有形眼镜,都是以你自己的想法来看那个东西,那是不正确的。
所以你必须要告诉自己,这都不是我的东西。
你就冷静、客观、公正,这时候有一个东西会出现,就叫道心,那就是道的能量在指引我们去了解这个事物的本性是什么,这样一来,你就会比较合理地去面对它,去处置它。
第三,享受过程,结果你计较它干什么,当你处置完了以后,你要再退回来,再一次地提醒你自己,我原本无一物,我又没有什么利害关系,得了就是得了,没有得就是没有得,给我的就是给我的,给别人的也是给别人,有那么必要去生气吗?有那个必要去争执吗?有那个必要采取各种手段来明争暗斗吗?没有必要。
因为什么结果你都是可以接受的。
这就符合我们所讲的一切是那个过程比较重要,我过程已经享受过了,那个结果呢?就显得不重要了。
你看一个很好的珠宝,你欣赏过了,那个价值你已经有了,至于最后放在哪里,你计较它干什么,真的放在你这里,你晚上还睡不着呢。
那你不如放在别人家,你自己反而轻松。
这样各位才知道,为什么最珍贵的珠宝最后不会放在任何人的家里面,都是放到博物馆里面去。
外:说到这里我们基本已经明白,道就是宇宙自然中的基本规律,而这个规律就是:从无到有,再从有到无,循环往复,以至无穷。
所以无论是我们的人生还是生活中的具体事物,应该重视的是过程,而不是结果。
此外对于道的认知,我们还应该注意些什么呢?曾:这就是老子所讲的,你从道的立场来看,它是在生养万物,可是从万物的角度来看,我们都在依从道的规律。
这个叫做一体两面。
道,它是一种法则,也是一个生源,这一句话我们必须要牢牢记住,因为你如果只看到一面说,道它产生一切,生完以后它就不管了,那万物就可以各自走各自的路,它天下就大乱了。
那还得了!现在不是,道,它把所有东西生出来,它又在它们的身上始终没有离开,这个意思就是说,我们经常都是不知不觉在依道而行,反而是好的,你如果学了很多东西,你反而会离经叛道,你反而会破坏道的本质,你会违反了道的规律,这样各位才知道,为什么老子有那样的主张――“弃圣绝学”。