中西形而上美学比较
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浅析中西美学理论形态的差异中西美学形态差异巨大,站在西方理论模式圈内,遥观中国美学,可以不客气地称之为“有美无学”;处在中国美学精神氛围中,去审视西方美学,则可直率地称西人不懂美与艺术。
但如果我们跳出“圈子”,从一个更高的角度来审视,可以说,中西双方都有自成系统的、博大精深的美学。
我们可以互照互识,从而在综合中西美学的基础上,建设现代美学。
中西美学理论形态的差异,大致被以下因素所决定:建构的思维机制和价值趋归,“语言牢房”的特点和功能意识,范畴的结构和衍生趋向,艺术实践的内在精神。
一、从思维方式分析西方人认为主体与客体是对立的,客体是征服的对象,是供人利用的“材料因”,而“人是万物的尺度”。
这种主客二分的思想,深入西方人的血液之中,通过积淀,形成一种顽固的文化心理结构。
他们大致的倾向是:1、主体能认识真理,并能赋秩序给客体;2、理性和逻辑是认知真理的可靠工具;3、抽象的知识体系高于具体的存在;4、体系内部应按照逻辑,组织成序列结构。
他们认为,要征服,就必须先认知,“理解便是克服”;要探索和把握客体,必须超越感性领域,进人理性的思维领域,把具体经验解释为抽象的观念和程序。
他们常片面掘进,把整体切为碎片,用概念、命题去类分存在,再按照主体意愿和逻辑组合起来,建立起知识体系,进而认为这种知识体系甚至可取代对象本身。
“宣称所有的思维经验都可以包含在‘理性推理的宇宙’中。
”其次,如休墨所说:“古人是完全知道世界是流动的,是变动不居的……他们虽然认识到这个事实,却又俱怕这个事实,于是设法逃避它,设法建造永久不变的东西,希望可以在他们所惧怕的宇宙中立定。
他们得了这个病,这种迫求‘永恒’、‘不朽’的激情。
他们需要建设一些东西,好让他们大言不惭地说,他们,人,是不朽的。
这种病的形式不下千种,有物可见的如金字塔,精神性的如宗教教条和柏拉图的理念本体论。
”或许,这也是他们建设知识体系的心态之一吧。
而美,在他们心目中,也是一种知识,需用清晰的知性去分类和分析,然后按照严格的逻辑程序编织起来,使其中闪烁不定的感性材料上升为理性范畴命题,从而获得理论成果。
中西方美学透视美学是一门研究美、审美以及艺术的哲学学科。
在不同的文化背景下,美学的研究方式和内容都不尽相同。
其中,中西方美学的差异尤其引人注目。
本文将透视中西方美学的异同点,帮助读者更好地理解并欣赏各自的艺术文化。
一、美学概念的不同解读中西方美学的不同开端,源于美学概念的不同解读。
在中国传统文化中,美学被称为“艺术”,被视为“道德、艺术、宗教”三大人生支柱之一。
而在西方,美学则更偏向于对艺术的直接审美和性质分析,强调个人的感受和主观印象。
因此,在研究美学的过程中,中西方的学者们从不同的角度去探讨艺术的本质。
二、审美取向的不同中西方美学在审美取向上也存在着显著的区别。
在中国传统审美观念中,审美的目的是为了达到“以文化教化人”的效果,即弘扬民族精神,培养正确的品位和人生态度;而在西方美学中,审美的目的在于探究艺术的本质和特征,以便更好地欣赏和评价。
可以看出,中西方审美观念目的及取向的不同,造成了两种文化背景下的文化遗产也呈现出不同的独特气质。
三、审美方式的差异中西方美学在审美方式的差异上也非常明显。
在中国传统审美中,人们更注重品位的细微变化,喜欢从善于吟咏琴棋书画中提取优秀的艺术精华,进行一种情趣化的品味。
而西方美学则强调个体的主观感受和通过观察和分析来发现、理解和评价美的方式。
两种不同的审美方式,为中西方艺术带来了迥然不同的特征,显现出了不同的审美审视角度。
四、审美对象的不同中西方美学在审美对象上的不同也表现得十分明显。
在中国传统审美观中,“天人合一”思想的影响深刻。
人们认为自然界与人类之间有着内在的相关性和互动。
这种思想反映在文学、美术、建筑等领域,使人们在审美时常常将自然融于艺术之中,表达出“形神兼备”、“意境优美”的审美目的。
而在西方美学中,审美对象更侧重于艺术作品本身,关注艺术形式, 着重于艺术的创新与实验,并将艺术归于一种高度自由的自我表达方式。
最后,中西方美学的比较并不是要挑选出哪一种美学优越于另一种,而是想通过比较和对话,增进彼此的理解与欣赏。
浅谈中西方美学文化差异大方无偶,大器晚成。
大音希声,大象无形。
这是中国传统道家提出的一种美学的观点,意在推崇自然的、而非认为的美。
在中华历史的浩瀚长河中,对于美学的思索从未停止.逐渐形成东方的美学底蕴,以意象为主,由外到内领悟抽象之美。
这是中国千百年来的对于美学所沉淀下来的宝贵思想。
与中方美学相比较最为突出的就是西方美学思想。
中西方在文明的发展史上有着截然不同的过程,同样也孕育出不同的美学体系.美学文化的发展差异主要和社会背景、宗教、哲学发展以及文化体系有关。
中华民族有着长达近五千年的文明历史,文化源远流长。
水墨丹青,山水花鸟,皆是世界文明的瑰宝。
西方的美学史上也出现过柏拉图、亚里士多德、康德等美学大师,推动着美学的发展.美学的一大展现方式就是绘画。
早在远古时期,原始人就开始在山洞的石壁中刻画图案来记录生活。
而这些图案就成为了最早的人类对于美学的认知,同时也推动了人类文明的进步。
在绘画的世界中,国画注重写意,西方则写实。
最早的水墨画开始,中国人讲究意为先,形在后.许多的山水花鸟画作,展现出来的结果就是十分传神.人们在欣赏画作的时候就会在精神上进入作者的世界,升华然后达到共鸣。
而西方美学的绘画就会表达地非常写实,最有代表性的就是西方油画。
油画在绘画的过程中非常注重事物细节,画家可以将每一处细节画地惟妙惟肖。
中西方绘画美学的差异主要原因也在于中西方美学思想的不同。
美学是精神领域的世界,对于美学的领悟也就是对于人生的。
从精神世界出发,古希腊哲学家柏拉图提出过“美是理式”。
世界万物的美皆是表像的,而存在着一种美本身.“美本身”是一种绝对美,”这种美是永恒的,无始无终,不生不灭,不增不减的。
它不是在此点美,在另一点丑;在此时美,在另一时不美;在此方面美,在另一方面丑;它也不是随人而异,对某些人美,对另一些人丑。
还不仅此,这种美并不是表现于某一个面孔,某一双手,或是身体的某一其他部分;他也不是存在于某一篇文章,某一种学问,或是任何某一个别物体,例如动物、大地或天空之类;它只是永恒地自存自在,以形式的整一与他自身同一;一切美的事物都以它为泉源,有了它那一切美的事物才成其为美,但是那些美的事物时而生,时而灭,而它却毫不因之有所增,有所减。
中西方传统美术的审美特点和表现形式的共性和不同(样例5)第一篇:中西方传统美术的审美特点和表现形式的共性和不同中西方传统美术的审美特点和表现形式的共性和不同学院:经济管理学院班级:经济163 姓名:林颖学号:201610710082 内容提要:中西方文化发展历程可谓“同中有异”、“异中有同”,这使得作为文化表现形式之一的中西传统美术在审美特点和表现形式两个方面亦存在着共性和不同。
关键词:中西方传统美术审美特点表现形式共性和不同传神和谐表现语言苏东坡有诗云:“欲把西湖比西子,浓妆淡抹总相宜。
”于美术而言,此理亦通。
中国与西方的艺术家以自己置身抑或是想象中的世界作为的描绘对象,赋以其各自独特的风格,将大千世界的美通过他们的妙手得以表现、定格、留存。
而西方美术之“浓”、中国美术之“淡”以及两者的浓淡相交却又是一个复杂包容的概念。
下面我仅从两者的审美特点和表现形式浅谈一下它们的共性和不同。
一、中西方传统美术之审美特点(一)共性今日,无论是中国人参观西方的美术馆,还是西方游客阅赏中国的古代画作、雕塑等,双方都深为对方美术的精妙所折服。
这点在现代美术的中西借鉴融合上也可见一斑。
为中西方各自审美观所影响的人们能由衷发出一声赞叹,由此可以想见在交流尚少的古代,中国同西方的美术在审美标准和审美理想上也应具有“心有灵犀”般的共通点。
1.中西方美术对传神的推崇有些人认为中国美术的写意重在写神,而西方美术的写实在于摹形。
但其实无论是中国还是西方都对美术的传神,即表现所绘对象的内在精神与风采神韵极为注重。
在描绘客观对象,尤其是人物、动物这类活物时,中国历来讲求“气韵生动”。
南齐画家谢赫在《古画品录序》中提出的“六法”其一便是“气韵生动是也。
”元代美术史论家杨维桢亦在《图绘宝鉴序》中写道:“故论画之高下者,有传形,有传神。
传神者气韵生动是也……写人者即能传其精神。
”举其画例便如马远之《秋江渔隐图》,绘一老翁怀桨酣睡之态。
画家在老渔翁的眼窝、鼻唇处巧以墨色晕染,更借清淡两弧墨线勾勒其睡梦中的瞑目,加之嘴角的一抹微勾,似有笑意。
探析绘画里中西方服饰的审美差异,世界人体艺术名画的魅力,让人倾心中国传统国画的时空意识是灵性的空间;而西方油画的时空意识是立体的、无尽的空间。
国画没有真实既定的空间效果,中国人拿起笔就是空间,而油画则是在二维平面空间内塑造三维立体,多用外界具象事物的形状,直接的、具象的再现各种色彩来表现自然中的事物美,或以大胆的色彩或形象给欣赏者以感官刺激,追求立体和真实性。
中国传统国画在画面中讲究留白,这些留白表现的是空,是虚的,而实际上却并非空白,而是虚中有实。
比如想象一幅描写冬日景象的作品,留白使得冬天的江面上更显得空旷缥缈,寒意萧条,也给欣赏者提供一片广阔自由的遐想天地和富有诗情画意的审美境界。
而西方油画更讲究画面的真实感,由近到远,从虚到实,画面饱满而立体。
真实再现实物景致。
中国传统服饰的风格,服饰文化审美与传统文化有着密切的联系。
中国以华夏为主体的东方文明中心,具有一个统一包容的艺术审美体系。
这个统一的学术、道德、艺术正统主要由儒教、道教、禅宗三大哲学范畴构成,从而根本区别于西方人的审美追求。
中国服饰美学观念表现在女装造型上的特点是:意象的结构。
使用平面的直线以及直线的裁剪方法使衣服适合人体穿着又不完全合体,不裸露张扬,也不会束缚人体活动,在遮体的隐约之中含蓄地显现了流畅婉约,温情流动的人体曲线美,造型意识是节奏化的,让视点随着自己的心愿移动,使生命之体在宽衣的帖体与离体之间流露气韵。
视觉上似乎找不到一个中心焦点,从现代构成法则来看有些散乱之嫌,这也正如我国传统国画艺术中空间造型的“虚与实”、“明与暗”的节奏表达出来,而非一定要符合某种构成规律和法则。
在服装造型上不追求明确的立体几何形态,不追求夸张人体的效果。
中式的宽衣服装衣片内没有分割结构线,没有省道,在摆放或悬挂时象画卷和布料一样平整,一目了然尽收眼底,展现了二维平面的大方气度和坦荡胸怀。
当服装穿在人身上时,起伏连绵的衣褶和曲直缠绕的襟裾,营造出有远有近、有虚有实的活泼生动的三维立体效果。
东西方美学差异一、中西方美学的文化背景不同在绘画作品中,一幅中国画和一幅西洋画,会产生巨大的差异,虽然它们都是中西方画家在头脑中通过”外师造化,中得心源”的創造活动而凝结的艺术意象但根本是不同的.中西方人的外部世界和心理结构的差异表现在文化的各个方面,也表现在艺术和哲学上.由于哲学是人类心灵最核心、最精练、最明确的表现,艺术的最终差异也要追求到哲学的差异上。
中国人的哲学反映:道、气、无、理、可以说全面抓住了中国哲学的根本核心。
西方文化的前进往往是以否定之否定的方式前进,近代是一个世界,当代又是一个世界.与中国人相比,西方人始终认为人与自然、人与社会不存在什么天人合一的可能性,具有典型的悲剧色彩。
有与无有与无的哲学观念,是中西方最根本的差异。
西方以有为本,从有到实体;中国则以无为本,从无到有。
依西方的有无观,无是无论如何也不能生有的。
”或者是永远存在,或者是跟本不存在”一个实体的宇宙,一个气的宇宙;一个实体与虚空对立,一个则虚实相生。
这就是渗透与各个方面的中西文化的根本差异。
你看中国写意绘画是如此的虚实相间,往往留下一片空白。
给予观者的感受是虚白上幻现的一花一鸟,一山一水,但却负荷着无限的深意。
捍卫了中国文化与自然的和谐。
西方古典绘画是这样的写实,《最后的晚餐》与《蒙娜丽莎》西方有与无的对立造就了进取、抗争、追求的精神,同时也含有弱点,在古代暗酝了命运的悲剧。
形式与整体形式在西方文化中具有根本的意义,因为它是实体的进一步具体化,是科学明晰性的产物。
形式结构是主客观的统一,与西方文化形式原则相反,中国文化强调整体功能,以整体作为一个不可分割的整体来把握其功能。
西方也讲整体,但西方的整体功能是个部分功能相加等于整体.从骨子里还是从部分到整体,靠解剖和分析.中国的整体功能也讲部分,是从整体而来的部分.中国哲学讲”天人合一”,中国绘画讲”气韵生动”.把它作为绘画第一原则.要达到对事物、对世界最精微的认识不能靠工具,而只能凭心灵.心灵最深层部分与事物的最深层部分与天是相通的.这是庄子的”以天合天”和孟子的”尽心知性知天”正所谓“天人合一”。
论中西绘画形式美的差异改革开放的大潮促进了中西方绘画艺术的交流与了解:西方当代著名画家纷纷来华讲学;各地国际互联网的相继开通,又使许多人坐在电脑旁就能博览世界各国的优秀美术作品;西方不同时期的油画原作也不断走进国门,在各大城市的美术馆、展览馆、博物馆频频露面,与中国传统国画分庭抗礼……一派热闹景象。
面对中西方各色各样的绘画作品,引起人们许许多多的思索。
世界屋脊青藏高原把中西两大民族群落隔开。
由于生存环境的迥异,形成了游牧和农耕两大主要的生活方式。
随着历史的变迁,渐渐产生了审美意识、美学思想和表达形式上的差异。
双方在各自不同的历史文化积淀的土壤上祖祖辈辈耕耘,偶有往来,相互影响,在互相启迪和交融中齐头并进。
而其主流依然保持着自身的特色,形成了艺术领域中中西两大景观。
对照中西绘画,研究并归纳其形式美的差异,无疑能为弘扬中国传统绘画起到积极的作用。
笔者不揣浅陋,试从形式美的要素、规律、价值和发展四个方面对中西绘画形式美的差异略作探讨。
一、形式美的要素西方绘画的产生直接受到建筑和雕塑的影响。
在建筑设计中,尺寸的数据、支撑的结构、门窗的采光、材料的选择等等体现了数学、力学、光学及材料学等各类学科的综合。
因此,对绘画形式美的探讨也有赖于科学的研究,而地中海、大西洋沿岸的美丽自然风光及西方人块面明确的形体结构特点对形式美的发展也产生了一定的影响。
这样就形成了西方绘画形式美构成的要素侧重于体面、光影、色彩、空间、量感、解剖结构、透视等物体的外部特征和内部理性规律。
中国古代书法无疑对绘画产生了深远的影响。
古人对点线的体验和感悟,上下求索了几千年。
而举世闻名的丝绸和瓷器这一软一硬具有流动性的质地在日常生活中长期而广泛的渗透,也在一定程度上影响了中国人的审美情趣,使画家们更钟情于线这个抽象形态。
纯粹的点和线在客观物体上并不存在,是画家对物体主观感受和理解的结果,是对物体的概括和提炼。
道家认为“大象无形”、“五色使人目眩”,这就更使人们产生对事物外部直观形象的淡漠而注重内在本质规律的感悟(宇宙的律动、生命的气韵),及对黑白墨色的酷爱和对色彩的冷淡。
论中西方美学的异同中西方美学的异同美学是一门研究美感、美境、审美等概念的哲学学科。
虽然中西方历史、文化、价值观各异,但是美学理论都是在一定的文化背景和历史背景下产生和发展的,存在着一些共性和差异。
本文将就中西方美学的异同进行探讨。
一、反映的风格和主题中西方美学的一个显著的区别就是在反映的风格和主题方面。
西方美学通常重视逻辑思辨、普遍性和系统性,强调对大自然、人类社会和个体的独立观察和抽象表达,它的目的在于认识和解释事物的本质和规律,而不太关注实用价值。
中方美学则更倾向于浪漫、意境和文化氛围,它注重的是感性的表达手法、个人主观情感和经验体验,更倾向于追求审美的情感和精神内涵,每一幅作品都是一种独有的文化体验。
举例来说,西方音乐强调绝对音高和音质,在处理音乐的结构和演奏技巧上更加追求精确性和规范性。
而中国传统音乐则更注重音乐中的情感体验和表现,充满着浓郁的民族文化气息。
二、审美观念的不同中西方审美观念,如何处理艺术作品、审美对象、审美标准等,也存在差异。
在西方美学中,审美是各种精神活动中思维最高级别的行为,是以理性思辨、形式感官体验为核心的,它追求的审美标准是真实、自然、客观、精确、规范的。
而在中国美学中,审美是经验诉求和文化价值观的融合,包括诸如气韵生动、天人合一、内外相合、志趣相应等概念,它的审美标准注重情感的交流和文化的沉淀。
三、美学教育中的不同对美学的研究和教育方式也存在差异。
在西方,美学是哲学的分支学科,因此,理论的深入研究是必不可少的,各种思想、心理、认知、生物学等学科的交叉关系都被涵盖于美学中。
而在中国,美学是文化学科中的一个分支,它更多地渗透于文学、美术、音乐等艺术领域,侧重于传承和弘扬传统文化和文化价值。
四、对于自然和人的态度中西方美学存在着不同的自然观和人性观,这些观念也直接影响到审美观的形成。
在西方美学中,自然被理解为统一的外在客体,人格的发展也被视为独立的,自由发掘个人的个性和潜能,并自由选择人生路线。
论中西绘画艺术美学比较通过几节课的美术鉴赏课,发现中西两个文明体系在绘画艺术上的审美特征区别是十分明显的,中国传统绘画神往自然美,西方传统绘画则欣赏裸体美,中国绘画讲究笔墨,探究笔墨美,西方传统绘画则重视色彩,追求形色美;中国传统绘画呈现出哲学化的审美倾向,创造综合美,西方传统绘画则呈现出科学化的审美倾向,展示独立美。
当然了,这些差异主要是受不同的自然气候、文化渊源、民族精神等方面的影响。
绘画艺术也是如此,不同的宗教文化,对绘画的创作、鉴赏等,都产生了一定的影响,形成了不同的审美心理和审美习惯。
在西方的绘画中,人物占据了核心的位置。
所谓核心位置有着双重的含义,一方面,是数量的巨大,另一方面,是人物在构图中所占据的核心位置。
如众所周知的《蒙娜·丽莎》、《最后的晚餐》,到现代主义诸大家(如毕加索、梵·高等人)的作品。
这种以人物为核心的传统,就是西方艺术注重个人主义的人文主义文化传统的突出表现。
西方绘画以人为主要的描绘对象,追求造型的准确、质感、光感,一方面得益于自然科学,如物理光学、透视学、人体解剖学、色彩学等科学研究,使艺术创作成为带有科学研究特点的活动。
另一方面,是由宗教观念的影响造成的。
神学美学家奥古丁斯、阿奎那等人认为,几何形式的结构,不但是一种绝对永恒的美,而且是宇宙万物必须与之相符合的一种抽象的“理式”。
这种“理式”,先于和高于自然界的万物,万物只有符合这种“理式”,才能有美。
上帝就是最大的几何学家,上帝以几何的法则创造了美。
因此,几何学原理,不仅是科学的原则,也是艺术创作的原理。
反观中国的传统绘画,也是恪守着中国的文化传统。
在这些浩如烟海的画作中,必须承认人物完全处于从属的地位。
在宋朝范宽的《溪山行旅图》等作品中,经常可以看到在一幅高度在2米左右的山水画中,若有可怜的人物,几乎让人找不到,与《蒙娜·丽莎》的人物占据了画面的五分之四,恰好相映成趣。
道理说来很简单:崇尚自然秩序的道家传统的确认为人在自然界中就是那么一点点大,正像苏轼说的:“寄蜉蝣于天地,渺沧海之一粟”。
中西方美学差异及其原因摘要:随着经济全球化的到来,我国对外开放的进一步扩大,中西方美学的差异逐渐体现在我们生活的诸多方面。
本文将以中西方建筑形式的差异来分析中西方美学的差异及原因。
关键词:美学天人合一理性主义人与自然和谐一、中西方美学的产生自从人类诞生开始我们就有了对于美的追求与探索,但是真正把美学这个概念比较完整的提出来却是在由德国哲学家亚历山大·戈特利布·鲍姆加登。
他的《美学》一书的出版标志了美学做为一门独立学科的产生。
美学是一门介在艺术与哲学间的学问,也可以说是一门有关艺术哲学的学问。
中西方美学分别产生于春秋战国和古希腊罗马时期。
先秦美学强调人与人之间的协调性、艺术对情感的表现性及善与美的教化性;古希腊美学强调人与自然的和谐性、艺术对现实的再现性及真与美的功利性。
中国的艺术哲学产生于魏晋时期,《文心雕龙》完成了中国古代美学体系的建构。
西方直到文艺复兴时期随着人性复苏、艺术哲学的发展,康德与黑格尔的美学体系才得以诞生。
由此,中西方美学产生了巨大的差异,并且体现在诸多方面。
二、中西方美学差异在建筑上的体现1.中西方宗教建筑的差异:中国灵隐寺和德国科隆大教堂中国和西方的建筑艺术有许多重大的差异,它们主要是由中西民族在伦理观念、心理气质、宗教意识、传统文化、术趣味等诸多方面的不同所造成的。
西方宗教建筑重在外现人心中的宗教激情和超人性的迷狂,中国宗教建筑追求精神的宁静与平安。
灵隐寺创建于东晋咸和元年(公元326年),至今已有一千六百余年的历史,为杭州最早的名刹。
当时印度僧人慧理来到杭州,看到这里山峰奇秀,认为是“仙灵所隐”,所以就在这里建寺,取名“灵隐”。
五代时吴越国王钱叔崇信佛教,广建寺宇,当时灵隐寺规模宏大,有九楼、十八阁、七十二殿堂,僧徒达三千余众。
科隆大教堂是德国最大的教堂,它以轻盈、雅致著称于世,是中世纪欧洲哥特式建筑艺术的代表作,也可以说是世界上最完美的哥特式教堂建筑。
中西形而上美学比较
作者:李锦海
来源:《世界家苑·学术》2018年第06期
摘要:中西文明对形而上之观念的思考是极早的,这是由于人类长期经验着形而下之可感物象世界后,因进一步思考其背后的本质规律所导致的。
形而上学的哲学概念同时又影响到了美学,在西方有克莱夫·贝尔的“有意味的形式”的理论,在中国则产生了“道”之美学。
虽然克莱夫·贝尔“有意味的形式”和中国的“道”之美学观念在发生的时间上,所处的文化背景上都是大相径庭的。
但是其在艺术创作上追求形而上的精神这一方面上表现出了趋同性。
关键词:形而上学;有意味的形式;道之美学;形式;精神
形而上学的希腊文最早出现于古希腊哲学家亚里士多德的著作中,所研究的是神、灵魂、意志自由、物质本质等人类经验之外的对象。
中文译名“形而上学”则是在日本明治时期由井上哲次郎根据中国先秦时代的典籍《易传·系辞》中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”一语翻译而得。
可见,中西文明对形而上之观念的思考是极早的。
形而上学的哲学概念同时又影响到了美学,在西方有克莱夫·贝尔的“有意味的形式”的理论,在中国则产生了“道”之美学。
虽然二者的出现在时间顺序上大有差距,并且所产生的社会地域文化背景也大有不同,但仅从其追求形而上之美学的特征来看,两者是可以相互比较的。
一、何谓“意味”
在西方美术思想中,理性主义的创作观念在西方持续了上千年,直到19世纪末后印象派的出现才打破了这种格局,西方美术也正式地进入到了现代派的创作思潮当中。
从后印象派的兴起开始,创作者不再仅仅关注着对外部世界的再现,而更是思考着如何在作品中表现自我内心的情感。
在这种西方现代派的思潮下形成的美学理论就是英国当代形式主义美学家克莱夫·贝尔所提出的“艺术即有意味的形式”。
若想了解“艺术即有意味的形式”其中的含义,则必须要把握“意味”与“形式”所指。
形式是人类用感觉器官可感知到的东西,换句话说就是一种形而下的物象。
在艺术的语言当中,形式这一词通常是可以概括我们的感觉器官可以感知到的艺术作品的表象。
艺术家创作艺术作品总是需要通过一种或多种的形式表现出来。
而接受者在观赏某一件视觉艺术作品时,首先可感知到的就是纯形式艺术表象,克莱夫·贝尔的“有意味的形式”这一理论正是要讨论这种艺术表象当中的纯形式是否能引起我们的审美情感。
克莱夫·贝尔所言“艺术即有意味的形式”。
艺术作品中充满着形式,但这个形式一定要有“意味”才是有意义的,才能够成为可称之为艺术品的条件。
克莱夫·贝尔所指的“有意味的形式”即是一种艺术家把自己体会到的情感以纯形式的方法表现出来,使这种形式进而触动观赏者心
旷神怡的审美快感。
这种“有意味的”,能够引起审美情感的形式才是艺术作品所必须具备的条件,而平淡无奇的,枯燥乏味的或是故意造作的形式都不能引发纯粹的审美情感,故也不能称之为是艺术品。
综上所述,克莱夫·贝尔所言的“艺术即有意味的形式”一语当中,“形式”是形而下的可用感官感受到的艺术表象,而“意味”则是形而上的,属精神领域的情感。
“艺术即有意味的形式”这一句话曾一度被认为是西方现代派艺术的理论基石,非常令人满意地概括了西方现代派的艺术现象,其可贵之处也正是体现在了“意味”这一词当中。
克莱夫·贝尔把这个意味说成是出自人类情感是非常可取的,而人的生命经验,又是各自不同,这种意味反映到个体的身上,大家都有各自的理解,因此这个意味也各有不同。
二、“道”与“意味”
中国的美学思想自其形成的初期开始就已经表现出了与西方美学思想背道而驰的倾向,即重“道”轻“器”的倾向性。
所谓“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,“道”就是形而上的精神理念,“器”就是形而下的物象或艺术作品的表象。
《说文》中记载“器,皿也”,段注则称“器乃凡器统称”。
“器”与上文所述的“形式”有着共同的特性,即它们都是形而下的物象。
但器作为一种有体量的器皿,形式应是附丽在其上的。
在古老的中国纯艺术尚未萌芽之前,人们对艺术的追求都体现在了对器皿的制作和装饰上。
可以说,中国的美术正发端于此。
中国的美术在其萌芽之时,它的形式就承载着一种使命,那就是中国人的宇宙观、世界观、伦理观等内容,即精神层面的“道”。
之后的发展也是如此,虽然时代的精神与艺术的形式在变,但其中最为核心的“道”之精神仍然发挥着作用。
《易传·系辞》中所言“一阴一阳之谓道”,一阴一阳所指宇宙间所有对立的事物,如天地、男女、方圆、虚实等等;道则是涵盖这一切对立现象的最高统领,是浑然天成的,玄之又玄的哲学概念。
这种形而上之道虽然是神秘莫测的但又是确实存在于天地宇宙间的总规律。
道之规律应用到人间的艺术创作活动上,那么艺术的形式将会呈现出独特的韵味,这种韵味就是中国的艺术形式所独有的“意味”。
在中国美学中追求的形而上之“道”的精神恰似克莱夫贝尔所提出的“有意味的形式”之“意味”。
这种“道”、这种“意味”出自中国人的哲学观,都是属于精神领域范畴的。
三、大同美学
克莱夫·贝尔的“有意味的形式”提出于20世纪,即是对西方现代派艺术的总结,也为现代派艺术的发展提供了理论基础。
现代派艺术的出现在西方艺术整体的进程中来说是颠覆性的。
这是由于西方艺术家们一直以来没有重视在艺术作品中的情感表达,现代派便是为西方艺术带来了革命性的变化。
在中国则不同,艺术家们只求神似,而不求形似,更是以在绘画中流露出精神境界为品评艺术品的标准。
这即是因为受“道”之哲学观念的影响而形成的美学追求。
精神是属于形而上的领域,关乎到人们的心理世界。
无论是“有意味的形式”还是“道”的美学都不是一挥而就的,它们来源于人们长期以来在实践当中积累下来的审美经验。
这种审美经验化为无形的精神,影响着艺术家的创作心理。
审美经验如同人类的共同记忆一样影响着人们某些特殊形式的敏感性,这种敏感性渗透于创作主体在创作作品之时和接受主体在观赏作品只时,由此创作主体与接受主体产生共鸣,而引起人们的审美快感。
参考文献
[1][英]克莱夫·贝尔著、马忠文周金环译《艺术》中国文联出版社
[2]黄寿祺、张善文译注《周易》上海古籍出版社
[3]郭廉夫、毛延亨编著《中国设计理论辑要》江苏凤凰美术出版社
(作者单位:山东工艺美术学院)。