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浅谈中国人文主义(全文)论文关键词：人文主义中国人文主义人性仁论文摘要：人文主义是近代在欧洲兴起的一种思潮，也是一种哲学理论和一种世界观。
人文主义以人，尤其是个人的兴趣、价值观和尊严作为出发点。
对人文主义来说，人与人之间的容忍、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。
很多人认识人文主义是在欧洲文艺复兴时期才出现的，否认中国有人文主义的传统，对于这种看法，本人持不同的看法，下文将阐述我的观点。
人文主义这个概念一般认为是在19世纪的欧洲开始出现的，中国学者在翻译英文Humanism时把它译成“人文主义”。
长期以来，当人们讲到人文主义的时候，一般总是把它看作欧洲文艺复兴时期产生的，在当时来讲，它成为一个主要思想流派或思想体系，主要是在文学艺术创作中发挥了重要作用。
其主要内容为崇高“真善美”、鞭挞“假丑恶”，以及以人权反对神权，以现世生活和现世的幸福反对来世说教和禁欲主义，以科学、理性的精神反对蒙昧主义和封建迷信等等。
人文主义一词最早在公元前150年产生于罗马，出自西庇阿斯(Suipios)家族。
当时人文主义是作为希腊文明的继承者的口号，相对而言，这个新帝国的文明不如古希腊文明那样精致和高级，所以提出这个口号与野蛮或野性相对立，以告别野蛮人的行为方式，表示教化的理性。
人文主义是人的一种生活观、理想观、价值观，是人的一种高尚的精神境界，它在任何时候都是人们应当努力去实践和追求的，因此它是永恒的。
人文主义这个概念是在19世纪欧洲文艺复兴时期正式提出来的，它是指贯穿于资产阶级文化中的一种基本的价值理想和哲学观念，即资产阶级的人性论和人道主义。
它强调以人为“主体”和中心，要求尊重人的本质、人的利益、人的需求以及人的多种创造和发展的可能性。
人文主义作为一种思潮，其主流是新兴的资产阶级和市民阶级反封建、反中世纪神学和禁欲主义的新文化运动。
谈到中国人文主义问题，很多人持否定的态度，认为人文主义这种意识是欧洲文艺复兴时期才兴起的，人文主义这个概念也是在十九世纪的欧洲才开始出现的，到了近代才慢慢为人们所接受，认为中国历史上不曾出现过人文主义这种思想意识，只是到了近代慢慢学习西方的各种思想意识，才出现人文主义这种思潮的。
中西方传统文化的区别西安交通大学机械工程程学院机自15刘飞虎2112001122中西方传统文化的区别文化是主体和客体在社会实践中的产物，有广义和狭义之分。
广义的文化指人类社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和；狭义的文化指人类的文化心态。
中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
西方文化指的是最初形成于南欧、北欧；盛行于西欧、北欧、北美、澳洲的文化，包括西方世界中共同的标准、价值观、风俗等。
中西方文化的差异有以下几点：1.中国文化重人性，西方文化则重理智。
中国儒家思想的核心是“仁”，孔子曰“爱人”，孟子曰：“仁也者，人也”。
所谓人就是指人际关系，中国讲究礼节，注重孝为仁之根本，注重“君君、臣臣、父父、子子”的不同等级秩序，要求臣忠于君，子孝于父母，弟尊敬兄长，等等，否则为“不仁”。
然而，西方的文化则偏重于理智、理性，认为理智应该而且能够控制情感，人应该控制自我的欲望，用理智和道德去追求幸福，理智的份量大于人情的份量。
“我爱我师，我更爱真理”这一哲理名言充分体现了西方对理智的偏重远远大于对人情的重视。
这也与中西方的伦理观念不同密切相关，西方人认为人与人之问是契约关系，人与人之问只是依靠契约联系在一起的，而中国人讲究人伦情谊关系，讲究“君臣、父子、夫妻、兄弟、师友”、“三纲五常”等等。
2.中国人注重人与自然的和谐，强调“天人合一”，西方人强调“人为万物之灵”，自然不过是人的陪衬。
西方人在处理人与自然的关系时，往往注重个人和物质利益，强调对自然的索取和征服，认为人有能力而且必须征服自然以获取生存的条件。
而中国人从先秦时代就形成了“天人合一”的思想，强调在处理人与自然的关系时，注重人与自然的和谐，认为“天、地、人一统于道”，老子认为“人法地，地法天，天法道，道德自然”。
中西悲剧审美差异分析《罗密欧与朱丽叶》与《牡丹亭》比较研究莎士比亚和汤显祖生活在人类历史的同一时代，都是十六世纪最伟大的戏剧家.汤显祖的代表作品《牡丹亭》和莎士比亚的《罗米欧与朱丽叶》被称为中西方戏剧史上最绚丽的两朵奇葩，绽放在几百年的艺术舞台上.两部巨著描述的都是一对青年男女为追求自己的爱情而做的一系列抗争.两部诞生在不同历史土壤和文化土壤中的作品,在许多方面有着众多相似之处,诠释着人类共同美好情感；同时也存在着差异，折射出中西文化在诸多方面的不同。
在几百年的历史长河中，研究《牡丹亭》和《罗米欧与朱丽叶》的学者众多,在这些学者和专家当中，更多人仅单独就某一作品进行研究,做二者比较研究者相对较少。
做比较研究者多侧重爱情故事、哲学思想、艺术形式或舞台技巧等不同角度。
从中西方审美文化差异和审美心理差异角度研究者和作品明显不足.笔者力图通过研究两部巨著，透视和折射中西方审美文化差异和审美心理差异。
这一研究对我们理解和研究中西方戏剧文化，进行中西方文化交流有着重要的推动意义。
本文采用比较研究法从三个方面探讨两部作品中反映出的中西方不同的审美文化。
一方面，通过比较得出东西方具有审美价值取向差异。
西方追求人性至上，而东方则崇尚礼理至上；在悲剧人物的选择方面，西方悲剧侧重于高贵的英雄人物，突出主人公昂扬的斗志，东方悲剧侧重于地位低下的善良弱小的人物尤其是女性作为悲剧的主人公；在对美的基本观念上,西方人求真务实，他们认为悲剧的本质是美和真的体现，而东方人则追求美和善。
第二方面，通过研究得出东西方审美心理差异,表现在审美意象上，同样是表达爱情悲剧，西方人常用阳台或雷、电、光等自然界中较为剧烈的意象。
东方则采用后花园、优美的亭台楼阁、牡丹、柳枝等较为温和之物作为审美意象；在对悲剧结局的期待方面，西方人追求一悲到底。
而东方人则喜欢大团圆的结局,即使是悲剧也要加上一条欢乐的尾巴。
西方的爱情悲剧受骑士精神的影响,主人公充满阳刚之气，而中国的爱情悲剧中男主人公通常是文弱书生，即才子佳人的爱情模式；在爱情表达方式上，东方爱情表达含蓄、委婉，西方则热情、奔放.第三方面,从审美形式上对两部作品进行分析.在结构上。
从史学视野看中西人文精神之异同摘要：中西人文精神的发生均以究天人之际为基点，但西方人文精神源于天与人的彻底分离，而中国人文精神源于天命的人间化与道德化。
与之相应，西方人文精神以追问人性与命运的本质为基本命题，而中国人文精神以寻求道德与天命的贯通为主要内容。
中西人文精神的差异，根源于思辨理性与经验理性的区别，前者以主客对立的认识模式与批判分析的思维进路去追问神与人的本质，后者则用主客不分的认识模式与经验证悟的思维进路协调天与人的关系。
不同的理性精神与迥异的认识模式、思维进路，促使中西人文精神既有不同的起源又有各自的主题，从而塑造了中西人文精神的两大传统。
关键词：中西人文精神；天人分离；理性精神；认识模式；思维进路中图分类号：K06文献标识码：A文章编号：1006-0138(2011)03-0078-03究天人之际：中西人文精神的共同基点从史学视野探寻人文精神，西方史学可溯至古希腊的《荷马史诗》，而中国史学则可追溯到早期的神话传说。
《荷马史诗》集英雄传说与神话故事为一体，以极其丰富的想象力展现了一个神人不分的世界，但其赞扬英雄、嘲讽众神的叙事倾向凸显了人的形象、人的力量，蕴含着丰富的人文精神。
与西方史学不同，中国古史不仅宗教性的神话与神话中的人物很少，而且很多传说人物诸如伏羲、神农、燧人氏、黄帝等，他们皆亲自从事生产劳动并创制人类生活所必须的器物，而不是天上掉下来的神灵。
[1]这与古希腊那种远离人间、光怪陆离的幻想性神话迥异，呈现出浓郁的人文精神。
希罗多德为了保存人类的功业而撰写《历史》，标志着古希腊史学之人文精神的正式产生。
当然，《历史》并未完全排除天堂的各种力量以及征兆、神谕、预言在历史中的作用，但它不仅认识到史学的主题在于记述人事并探究其发生演变的原因，而且还明确指出神是人的创造，神在人的历史中退居到一个虚幻的位置上，[2]人的活动与人的智慧于此开始成为古希腊史学的主题。
中国史学之人文精神，同样伴随着人们对天人关系的深入认识而发生，殷周之际周公等人认识到天命并不停留在某一家一姓身上，它随着统治者道德的有无以及民心的向背而发生转移，如此一来，统治者就必须敬德保民以维护政权、永葆天命。
【历史知识点】中西方人文精神的异同人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。
(1)都注重人与人类社会古希腊先哲的思想中充满了人文主义精神，强调人的尊严和价值。
但人文思想并不是西方独有的，孔子倡导仁者爱人，孟子的“人性善”，荀子的“人性恶”，董仲舒的“三纲五常”“天人感应”等等，无不关心人与人的社会。
(2)都将道德看作是政治的基础，认为匡正道德是振邦救国的根本孔子把“礼崩乐坏”的根源视为人们在道德上的沦丧，所以儒家思想的核心是“仁”和“礼”的学说，“克己复礼”也就是“为仁”。
“仁”的内涵极为丰富，但其核心内容是“爱人”，从爱父母兄弟出发到“泛爱众”。
孔子把恢复理想政治的基础建立在了个人的道德心理之上，把外在规范的强制约束转化为人心的内在自觉要求，从而使伦理规范与心理欲求融为一体。
古希腊先哲苏格拉底认为，要治理好城邦政治，就要改善人们的灵魂，培植好公民，以德教人，以德治人。
(1)对人的属性的关注点不同儒家思想强调“社会”的人，而古希腊思想家们则特别强调“个体”的人。
儒家思想认为每一个人应该担当好自己在社会和家庭中理应承担的责任和扮演的角色，提倡人伦价值，强调每个人在社会人伦关系中的地位。
占希腊智者学派的普罗泰戈拉认为“人是万物的尺度”，强调个人主观的感受，他们的言论思辨往往完全从个人的角度和利益出发。
否定权威，敢于创新。
(2)处理个人与社会关系的着眼点不同儒家思想强调社会的等级秩序，古希腊哲学家强调人的平等。
儒学高度重视伦理纲常，“三纲五常”在儒学家看来是天经地义、永恒不变的天理，而孔子追求礼乐社会实际上是在极力维护君主统治体系下的上下尊卑的等级秩序。
这对维护专制主义政治制度起了重要的作用。
古希腊智者学派中的激进派反对城邦中存在着的明屁的阶级区分和不平等现象，要求在城邦内实现教育、财产、种族方面的人人平等。
中西方传统文化的异同及其对人类文明的影响一、引言传统文化是一种历经千年沉淀的文化遗产，它承载了一个民族的思想、信仰、价值观等精神内涵，是维系民族文脉的重要组成部分。
中西方是世界上两大文明圈之一，它们各自孕育出了不同的文化传统，有着千丝万缕的联系和相互借鉴，也存在着不同之处。
本文将会探讨中西方传统文化的异同及其对人类文明的影响。
二、中西方传统文化的异同1、中西方传统文化的不同发展历程中西方传统文化的发展历程存在明显的差异。
中华传统文化历经几千年的演变，经过深厚的人文积淀和丰富的历史经验积累，形成了十分丰富的价值观念和思想体系。
西方传统文化相对年轻，在近代历史的影响下，不断发展演变，更注重理性思辨和现代科学技术的应用。
2、中西方传统文化的价值观念差异中西方传统文化的价值观念也存在明显的不同。
中国传统文化一直强调“忠、信、孝、悌”等传统美德，更强调对家庭、社会等大集体的责任感和义务感；而西方传统文化则更注重个人权利和人权保护，主张社会的基础是以自由、平等为基础的。
在人生观方面，中华传统文化崇尚“天人合一”，强调个体与宇宙的和谐统一；而西方传统文化则更强调人的自我实现和自由追求。
3、中西方文化传统在艺术表现上的异同中西方传统文化在艺术领域表现出显著的差异。
中国传统文化以其独特的书法、绘画、诗歌等艺术形式蜚声世界，解读着中国独特的美学观念和审美趣味；而西方传统文化则更注重对个体情感和经验实现的表达，以音乐、浪漫主义文学等形式对人们的情感进行激发。
三、中西方传统文化对人类文明的影响中西方传统文化对人类文明的影响各具特色。
中国传统文化传承已久，贯穿了中国几千年的历史。
它以强大的凝聚力与向心力，在传承中积淀和传递了大量优秀的道德、美学和哲学经验，为中国人带来了一种无形的精神力量，促进了中华民族的凝聚和文化认同。
西方传统文化则在现代化进程中形成，着眼于理性思维和现代科学技术的推动。
它最具有影响的是改变了人们的价值观和人生观，推动了人类社会的发展。
从人物区别看中西文化差异1中西神话人物的区别在西方神话中的诸神，他们与人类的同形同性正表现出他们的“入世”。
他们拥有人的七情六欲，神的社会也和人类社会一样充满各种矛盾。
以希腊神话为例，其中大大小小的神都是满身烟火味：众神之王宙斯，放荡不羁，到处拈花惹草；神后赫拉，嫉妒成性，经常因爱生恨而做出很多蠢事……这些神除了在力量与水平上高出凡人外，在情感性格方面与人是一样的，每个都个性十足。
而反观中国上古神话，从女娲补天、造人，到神农尝百草，再到大禹治水……每一位神都是崇高而圣洁的。
他们从不戏弄人类，更不会嫉妒、残害人类。
他们从来都是十分注意品德修养，并且尊贤重能。
这些摒弃了情感和个性的神们，成为一个个高尚道德的象征，高高在上地守护着人类，也默默承受着人类的仰视和崇拜。
2造成中西神话人物区别的原因2.1西方神话人物产生根源———人文主义西方神话人物的特点，能够用一句话来总结：神话人物更具有“人味”，是完美人类的典型代表。
这其实是西方人文主义的体现。
在古罗马时期，作家西塞罗就用过古拉丁文中humanitas（人文主义）一词。
人文主义是整个西方文化的支柱，它强调“维护人性尊严，主张自由平等和自我价值体现，它认为自然是人认知的对象，把自然宇宙看作是人类的对立关系”。
由此可见，西方神话人物实际上代表的就是人类自身，是人类在面对自然界未知力量时，对自己的一种期望和肯定。
我们甚至能够理解为，是人类在寻找自己身上与自然界进一步抗争的潜在水平。
2.2中国神话人物产生根源———天人合一思想中国神话人物的特点，则能够总结为：神话人物脱离了人类，超越了人类，是直接与自然融合的代表。
这其实是中国古代著名的“天人合一”哲学的具体体现。
长期以来，中国哲学一直强调人与自然的和谐相处，将天、地、人看成一个整体。
中国神话人物实际上就是将人与自然融合、加工的产物，它是人类期望真正达到天人合一的美好心愿表现。
3中西原始文化差异的产生根源根据上文的论述，西方的“人文主义”文化倾向和中国的“天人合一”文化倾向是造成中西神话人物区别的主要原因。
14-16世纪中西方文化之比较观学院：文学院姓名：颜潇洒学号：20070101513 随着新航路的开辟，意大利资本主义开始萌芽，文艺复兴活动由意大利扩展到西欧广大地区。
另一方面，文艺复兴运动如火如荼地展开，进一步刺激了西欧各国资本主义的发展。
以此同时，在遥远的东方，中国资本主义亦开始萌芽，启蒙思想也得到一定传播，不过未能顺利开展便中途夭折，实乃憾事。
同是思想解放，却接受不同的命运，原因何在？笔者认为与历史文化之都有关。
文艺复兴以人文主义为思想核心，主张以人为中心，注重人的价值，反对封建神权，歌颂人的智慧和力量，赞美人性的完美与崇高，反对宗教的专横统治和封建等级制度，主张个性解放和平等自由，提倡发扬人的个性，要求现世幸福和人间欢乐，提倡科学文化知识。
尤其在文学方面，反对封建神权思想体现得更为明显，主要集中在意大利、英国、法国、西班牙等西欧国家。
意大利早起杰出人文主义作家薄伽丘，在其代表作《十日谈》中，向中世纪禁欲主义、神秘主义的宗教伦理观念发出勇敢挑战。
薄伽丘认为，大自然把人类创造得美丽可爱，它是用血肉来创造人类的，而不是木头或者金刚钻，任何限制人类自由情感的禁欲主义原则都不能阻挡人类享受尘世的生活。
他在作品中，尖刻地戳穿了天主教神父、修道士的虚伪宣传，无情地暴露了他们淫乱无度的真面目，号召人们摆脱中世纪道德与宗教世界观的束缚，追求自由与个性。
英国文艺复兴活动的代表人物莎士比亚，是个杰出的戏剧家。
他的早期创作作品以喜剧与历史剧为主，后期则以悲剧为主。
在他早期创作的喜剧作品中，主题多为乐观主义的生活态度，赞美友谊及爱情，主张自由平等，反对封建束缚和神权桎梏等人文主义人生观和道德原则。
莎士比亚借哈姆雷特之口，大声宣布“人类是意见了不起的杰作，是万物之灵长”，对欧洲现实主义文学的发展具有深远意义。
拉伯雷是法国人文主义的杰出代表，他的长篇小说《巨人传》充分表达了人文主义思想，以夸张的手法塑造理想君主巨人的形象，歌颂“人”的力量。
西方现代文化与中国传统文化的比较研究文化是一个国家或一个民族的血脉和灵魂。
中西方文化差异很大，这是由于历史、地理、宗教、风俗等多种因素造成的。
在当今全球化的背景下，了解中西方文化差异，有利于加深两个文化间的交流与理解。
在本文中，将对西方现代文化与中国传统文化进行比较研究。
一、思维方式的差异中西方思维方式的差异是很明显的。
中方注重细节、讲求内在的和谐，强调整体观念和和平相处，而西方则更看重个人主义、竞争意识和辩证思维。
这种差异贯穿了中西方的生活方式、社会制度和文化传统。
比如，中国鼓励的是团队合作，尤其是与领导者的互相信任和帮助，强调的是“人言可畏，事必躬行”的工作态度和“和为贵”的为人处事方式；西方则更看重个人英雄主义，追求自由和个性的彰显，鼓励超越和竞争。
在社会制度方面，中国历来注重官本位，强调中央集权，一统天下，而西方则倡导民主、自由和平等，重视人权和个人自主。
在文化传统方面，中国强调儒家思想，强调实用主义，讲求身份地位的继承和尊重；西方则更强调基督教信仰和人文主义，崇尚理性、科学和诗意。
二、道德标准的差异中西方的道德标准有很大的差异。
由于历史、文化和宗教等的不同，中西方在道德规范、道德观念、道德实践等方面存在一定程度的冲突和矛盾。
在中西方的道德标准方面，通常有以下区别：1. 宗教信仰：西方强调宗教信仰，信仰基督教、天主教、伊斯兰教等，重视宗教的道德规范和导向；而中国重视传统儒家思想，围绕礼教、孝道、忠诚、诚信等，强调缘分和命运的因果关系。
2. 人际关系：在中国传统文化中，人际关系以家庭和社群为基础，强调家庭、长辈、师长、朋友之间的情感关系和道德义务；而在西方，则更强调自由、个性、平等和尊重。
个人的自由和权益受到重视，人际交往比较自由和弹性。
3. 社会责任：中国强调个体与集体、人与自然的和谐，国家、家庭和社会责任的关注度较高；而西方更强调自我实现和成功，个体自由和权利的保障较多。
三、审美标准的差异中西方的审美标准也是不同的。
从社会学角度分析中国传统文化的特点及其与西方文化的差异一、西方重唯理、思辩，中方重经验、直觉希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。
虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思辩是西方思维的特征。
而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式，则以直觉和经验为特征。
中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯穿而提出的概念的。
这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同，理解只能意会而难以言传，如对中医医理和气功的理解，又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵的起伏。
第二、西方的细节分析与中方的整体综合西方文化结构以细节分析居优，东方文化结构则以整体综合见长。
如：在姓氏排列中，中国姓氏先是宗姓、辈份，其次才是自己的名字，突出的是氏族整体。
西方国家则先是自己的名字，再是父名，然后才是族姓，突出的是自己。
又如：在时间、地址的书写表达顺序上，中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县到门牌号码排序，突出的是从整体到个别的析出关系，西方人则与中国人的顺序表达恰好相反，突出的是个别到整体的合成关系。
可见在中华民族的精神文化和意识结构中，从整体出发的综合观占突出地位，而这种整体综合观在考察事物时，通常忽略细节和成分分析，往往提供的是关于对象模糊整体的图景。
二、中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。
人与人的关系是中国文化关心的核心问题，人们立足于现实人生，所以政治伦理学相当发达。
而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。
中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。
儒学求作为，道学求长生，佛学求悟觉。
儒学以孔子思想为正宗，孔子思想的核心是“仁”。
“人文主义”传统文化人本思想之二一提到“人文主义”这个词，人们就自然而然地想到西方，想到14-17世纪欧洲文艺复兴，似乎人文主义是欧洲的专利。
其实中国早在商周时期就产生了古典人文主义，而且与欧洲的人文主义一样，它也是相对于神本主义而言的。
它的基本精神也是提倡人性和人道主义，反对神性和蒙昧主义。
然而，中国传统的人文主义与欧洲相比，两者又有所区别。
正是这种不同，构成了中国传统文化的一大特色。
中国传统文化的人文主义，具有三个主要特征，一是重人轻神、以人为本，二是重道轻器、以德为先，三是重民爱民、民为邦本。
一，重人轻神、以人为本同世界许多国家和民族一样，中国文化早期也曾有过原始宗教笼罩的时期。
但从西周时期疑“天”思潮和“敬德保民”的思想观念产生之后，人们就不再像以前那样，消极被动地祈求上天的恩赐，而是把着眼点放在人事的力量上。
神的地位逐渐下降，人的地位慢慢上升。
春秋末年，诸子百家兴起，尤其是儒家，开始重视对人的研究，他们以人为中心，以人伦道德为本位，全面地探讨了人在宇宙中的地位，从而使中国文化完全摆脱了原始宗教的桎梏，走上了以人为本的人文主义道路。
人，是宇宙万物的中心，人可以“赞天地之化育”，与天地“相参”，考察事物，明辨物理，不仅要“上揆之天”，“下察之地”，还要“中考之人”，人是恒定万物的尺度。
孔子和他创立的儒家学派尤突出了人在天地之间的地位，把天地人并列为“三才”，并充分肯定了人有“下长万物，上参天地”的能力，“天地之性人为贵”。
道家重“道”，而“道”效法自然，也就是说道家把人还给了自然，认为人能自觉地效法自然规律，领悟自然规律，按自然规律办事，人和天、地、道一样伟大，“故道大、天大、地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉”（《老子?二十五章》）。
这种肯定人在天地间的崇高地位和人的价值，一切为了人，把人视为人类活动的目的思想，充分体现以人为本的文化精神。
正因如此，中国古代大多数思想家对宗教都缺少热情，他们所关心的乃是社会、人生的现实问题，即孔子所说的“务民之义，敬鬼神而远之”、庄子所说的“六合之外，圣人存而不论”。
易错易混点30 古代中国和古代西方的人文思想错因归纳：不能正确认识古代中国和西方的人文思想在人的基本属性、批判的观念、人的存在方式等方面的不同。
释疑解惑1.相同点:都肯定人的价值,承认人生存对于社会发展的积极意义。
2.不同点(1)对人的基本属性认识不同:儒家将社会道德性作为人的基本属性,强调人的价值体现在社会关系中,比如国家、家庭等。
西方人文主义将自然属性作为人的本质,强调个人的独立、自由和享乐。
(2)批判的观念不同:中国的儒家思想极力维护君主专制,对君主“仁政”的要求,也是其维护君主专制的一部分。
而西方人文主义反对一切限制人发展的因素,包括教会、君主等等。
(3)对人的存在方式认识不同:中国的儒家思想中的人是一个群体的概念,否定个人人格和尊严的合理性。
西方人文主义突出独立的个人存在的价值,肯定人作为个体不同于他人和社会的合理性。
真题突破1．（2017·上海高考·4）战国时期，孟子将儒家“仁”的观念升华为“仁政”学说，提出( )A．重义轻利 B．民贵君轻 C．天人感应 D．正心诚意【答案】B【解析】儒家主张义重于利，“重义轻利”出自《论语·里仁》中的“君子喻于义，小人喻于利”，故A项错误；民贵君轻，从天下国家的立场来看，民是基础，是根本，民比君更加重要，“民贵君轻”是孟子仁政学说的核心，具有民本主义色彩，故B项正确；“天人感应”学说是西汉董仲舒为宣扬“君权神授”而提出的，故C项错误；正心诚意是儒家倡导的一种道德修养境界，出自《礼记·大学》中的“欲正其心者，先诚其意”，故D项错误。
2．（2016·浙江文综·12）古代中西思想既有差异，也有相当接近的地方。
如“注重人的全面发展、培养人的道德自觉”和“有益于人类、培养善人”的思想即属于后者。
下列学派中接近上述思想的是( )①儒家学派②墨家学派③斯多亚学派④智者学派A．①③ B．②④C．①②③ D．②③④【答案】A【解析】儒家学派主张“仁”，注重德性，孔子从礼、乐、射、御、书、数六个方面来培养学生，注重人的全面发展，符合材料中的主张，故①正确；墨家学派提出的“兼爱”、“非攻”、“尚贤”等一系列主张都贯穿着讲求实际功利的精神，与材料中主张不符，故②错误；孟德斯鸠在《论法的精神》中说：斯多亚学派埋头苦干，为人类谋幸福，履行社会义务，为社会而生，有益于人类，适宜于培养善人，故③正确；智者学派追求功利，忽视道德，与材料主张不符，故④错误，选择A项符合题意。
中国崇尚天人合一思想，西方主张人文思想，这两者有何不同？思想是人类进步与发展的基本因素，也是创造人类文明的先决条件。
自古中西方文化思想就因地域环境的不同存在很大差异。
中国是一个历经上下五千年的文化古国，其思想文化丰富多彩，源远流长。
虽经时代变迁但主要的文化思想一直继承延续至今，核心思想变化不大。
同样，西方文明也历经了数千年，从古希腊至今，虽晚于中国，但历经变革、复兴也形成了具有西方特色的人类文明。
中国崇尚'天人合一思想'，而西方主张'人文思想'，这两者有着怎样的不同呢？一、多角度的天人合一中国文化源远流长，从《周易》、儒家思想、道家思想、墨家、法家等等学派。
虽然每个学派的思想有所不同，但却在某些观点上又有所相通。
中国自古以来就以自然为参照物，研究其内在规律和道理！所以才有了如今的的天人合一思想。
中国文化的'天人合一'不仅仅是一种思想，更是一种状态！（1）'天人合一思想'在道家思想的体现道家主张'天'乃'自然'，而人是自然的一部分。
老子思想有云：'人法地，地法天，天法道，道法自然。
'理解为：人乃主体，地乃载体，天乃法则，人应该依照载体中的法则生存，那法则又是什么呢？法则就是'道法自然'，是来自大自然的规律。
自然可以理解为一个更大的载体，它承载着万物生灵，并赋予它们独有的生存规律，让其可以独立存在又相互作用，达到一种和谐。
这种和谐会让万物生灵觉得美好和幸福！人作为万物生灵中重要的主体，同样也应遵从自然的规律与法则，达到自然的和谐与美好！（2）'天人合一思想'在儒家思想的体现儒家主张据'天'是宇宙万物的主宰，无所不知，无所不能，赋予了其一定的意志。
儒家思想启蒙与周易学，有一定的统治目的。
儒家的'天'有着各种形态和作用。
比如：'自然之天'，当天等同于自然时，天和人便是分开的，自然包括除人之外的万物，并赋予其一定的规律与法则，人应该利用自然规律更好的服务于自己，达到天人合一的状态。
中西文化差异浅析中图分类号:g04 文献标识:a 文章编号:1009-4202(2010)07-207-01摘要中西文化之间存在着许多的差异,甚至在某些领域有着根本的不同和隔阂。
这就需要我们在平等互利的基础上,去了解西方的历史文化,了解他们看待问题的角度和方法。
本文从文化的定义入手,首先介绍了中西方哲学之间的一个差异,然后介绍了中西方价值观的一个差异,并说明了其根本原因。
然后又从艺术和宗教层面进一步阐释了,中西方间的差异。
关键词文化中西差异哲学艺术宗教如今的中国经济飞速发展,社会日新月异,在不断走向国际化的过程中,遇到了许多文化上的冲突和歧义,为工作和交流带来了不必要的麻烦。
而所有的矛盾归结为中西文化之间存在着许多的差异,甚至在某些领域有着根本的不同和隔阂。
这就需要我们在平等互利的基础上,去了解西方的历史文化,了解他们看待问题的角度和方法。
当你换位思考时,你会发现其实价值观虽然有很多不同之处,但是思想深处或者说人本性的东西是共同的。
当我们将这些共同之处加以研究,就能很好解决文化共融问题,只有这样全世界的人们才能更好的站在一起,更理性地解决一些国际的争端,真正做到互利双赢。
一、文化的定义与简介广义的文化是指人类社会历史实践所创造出来的物质财富和精神财富的总和,如物质文化、精神文化。
中义的文化是指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。
狭义的文化仅指社会意识形态,或社会观念形态。
梁漱溟先生曾认为中国是伦理型文化,以讲五伦,互以对方为主;希腊是科学型文化,突出科学精神,强调科学与理性;罗马是政治型文化,表现为罗马法的制定与应用,罗马的扩张等。
庞朴先生也曾探讨过几种文化之间的差异,认为希腊文化较注重人与自然的关系;中国文化较重视人与人的伦理关系;印度的文化则关注人与神的关系等。
二、中西文化之比较1.哲学之分歧文化是生活的表现。
生活最为基本。
文化、社会、思想等等皆为生活的表现,或者说为生活的一个侧面。
中西传统文化下的人文主义之比较
人文主义是新兴资产阶级的思想体系，是文艺复兴时期主流社会思潮的核心，它的本意是肯定人的价值，尊重人格独立，注重人性，尊重人权，反对神权。
历史悠久的中国传统文化本来也有“人文主义”的精神传统，集中表现在封建“民本主义”的传统上。
做为儒家传统文化的载体“孔子学说”的核心是“仁”，其内涵是爱仁。
儒家传统文化主张人格独立，尊重个体人格。
例如：“已所不欲，勿施于人”，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”等充分肯定了人的价值和人格独立。
总之，中西人文主义的相同之处都主张尊重人，重视人格独立。
人文主义做为一种文化思潮是由一定时期的社会政治、经济决定，中国的人文主义思想与西方人文主义思想有很大差异。
差异之一，两种人文主义产生的历史根源不同。
中国人文主义产生于中国传统文化的历史根源。
中国传统文化以儒、道、释（佛文化）为主体贯穿着整个封建社会，儒家思想自汉武帝以来成为封建社会的正统思想。
西方人文主义产生于希腊、罗马古典传统文化。
希腊、罗马古典文化虽是一种古代奴隶制文化，但其作品中自然科学和哲学具有唯物
主义因素，中世纪罗马教皇封建神学思想统治着欧洲，随着资本主义萌芽的出现，新兴资产阶级为了维护其政治、经济利益，在“复兴古典文化”旗号下去反对封建神学体系。
差异之二，两种人文主义思想下的社会管理方式不同。
中国人文主义重视封建礼治（人治），主张君权神授。
皇帝是国家最高统治者，集行政权、财政权、军事权于一身。
自秦统一六国以来封建统治者开始加强中央集权。
汉武帝采纳董仲叔“罢黜百家，独尊儒术”的思想，从此儒家思想开始成为封建的正统思想。
隋唐时期中央集权进一步加强，明清随着封建制度的日趋衰落中央集权加强达到了顶峰。
西方人文主义反对君权神授，反对中世纪宗教神权统治和封建等级制度，意大利人文主义者新兴资产阶级的代表马基雅维利在《君主论》中主张国家至上论，他认为君主共和制是最大好的政体形式。
差异之三：两种人文主义对人的发展影响不同。
中国人文主义主张人“无知无欲”。
中国传统文化的又一个主体“道”家文化主张“无为而治”，认为“我无为而民自化”，“我无事而民自富”，“我无欲而民自权”，提倡让人民“无知”、“无欲”的愚民政策，这严重地限制了人的理性发展，其结果是知足的中国人自安于愚昧，不注意真理的发现和技艺器械的发明。
西方人文主义主张反对中世纪禁欲主义，赞美人的智慧和创造力，强调人追求知识，追求人生幸福。
例如意大利人文主义者但丁在《神曲》中歌颂了个人情感、自由理想和求知的精神，法国人文主义代表拉伯雷在《巨人传》中歌颂了人的力量伟大，嘲讽了宣传禁欲主义的教会，英国人文主义代表培根认为知识就是力量。
差异之四：两种人文主义对教育发展的影响不同。
中国封建教育的主要内容是“六经”即《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》、《易》，而它又是封建社会禁锢人们思想的工具。
教育的目的着眼于个人的道德修养、人格完善和稳定社会和谐人际关系。
教育作用：维护封建统治，嵌制思想，阻碍了科技文化的发展。
西方教育主要内容是以天文学革命为开端的自然科学，包括数学、物理学、医学等。
教育的目的：摆脱君权神授，宗教束缚，提倡认识自然，造福人生。
教育的作用：沉重打击了教会精神统治，创造了辉煌灿烂的文化，繁荣了文化艺术促进了科学的发展，促进了资本文义经济发展，奠定了唯物主义思想基础。
差异之五：两种人文主义的“民本思想”不同。
中国人文主义集中表现在民本主义精神传统上来，所谓民本是古代专制社会的产物。
民本主体是封建统治者在实行统治时注意宽仁受民。
汉高祖刘邦为了维护其统治，吸取秦亡教训，缓和阶级矛盾，采取休养生息政策之后，出现了文景之治的局面。
西方人文主义集中表现在“民主主义”精神上，它的主体是人民，要求人民享有权力，天赋人权，人人平等，人享有自由，但它掩盖了资产阶级和劳动人民的对立。
纵观中西传统文化下的人主文主义差异，中国人文主义虽然维护了封建君主专制统治，嵌制了思想，阻碍了科技文化发展但在社会主义现代化建设的新时期，中国人文主义也有其肯定之处。
例如，中国人文主义对稳定社会秩序、调整人际关系、培养高尚道德情操有很大作用。
今后，在人文主义精神方面应该中西兼顾，取其精华，去其糟粕为社会主义现代化建设做贡献。
为构建和谐社会奠定坚实理论基础。
