浅论庄子的生命美育思想
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由“虚室生白”到“至美至乐”庄子美学思想论略庄子的美学思想是中国古代哲学的一个重要流派之一。
他的美学思想从“虚室生白”到“至美至乐”,形成了一个完整的美学理论,被后人传颂不衰。
本文将系统地论述庄子美学思想的发展历程,并且举出五个例子证明。
一、“虚室生白”的美“虚室生白”的美学思想是庄子美学思想的第一阶段,指的是一种极简主义的审美观。
这种审美观认为,美不需要太多的装饰,只需要一个空旷的空间,以及纯净的白色就足够了。
这是因为,空间和白色都代表着空灵、纯洁、无欲的本性,符合“自然无为”的哲学思想。
1.庄子所写的《齐物论》中,“螳螂捕蝉,黄雀在后”的故事。
这一故事描述了自然界中的捕猎与被捕猎的过程。
它的审美价值在于,表现了生命的自然循环,强调了生命与自然的和谐共存。
而这种自然美正是“虚室生白”美学思想的体现。
2.庄子所写的《徐无鬼》中,“人生百年,始而学行,随之而立,成之而师,困之而康,弱之而力”,这一段话正是展现了“虚室生白”的审美观所要表达的美感。
拥有简单美,无论是生活还是哲学、文学等任何方面,都值得追寻。
二、“无用之用”的美“无用之用”的美学思想是庄子美学思想的第二阶段,指的是一种推崇“无用”的审美观。
这种审美观认为,真正的美是不需要任何功利性的。
只有那些看似没有作用、实际有着极高价值的物品,才具有真正的美。
3.庄子所写的《齐物论》中,“大知闲闲,小知间间,大言不谛,小言寡却”,这一段话概括了美学思想的核心,即强调无用性。
真正优秀的东西,都不应该网摘自己的已有价值去追求,相反,应该追求那些在表面上看起来毫无价值的东西。
4.庄子所写的《德充符》中,“故物无足,则虚;虚则自得”,这一段话对于“无用之用”的美学思想阐述的很到位。
庄子认为,物品本身并没有真正的价值,只有人对物品的使用才会赋予其价值。
因此,要学会“无用之用”,不要强求物品有实际用处,而要让它们成为我们欣赏美的来源。
三、“至美至乐”的美“至美至乐”的美学思想是庄子美学思想的第三阶段,指的是认为真正意义上的美,应该是一种灵性、精神性的美,是超越了世俗的美。
浅析庄子的美学思想摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。
本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。
庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。
他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。
他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。
生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。
其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。
一、庄子美学思想的内涵庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面:(一)自然之美“道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。
庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。
”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。
”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。
因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。
《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。
”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。
世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。
”可见庄子论美,力主自然,追求本真。
”庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。
《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。
”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。
在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。
儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。
浅析庄子的美学思想第一篇:浅析庄子的美学思想浅析庄子的美学思想及现实意义如今在这个充满利欲功勋充满竞争的社会,若想不再被世俗中各种各样的考试或求职所羁绊,不再被寂寞、空虚、浮躁填充心灵,学点庄子美学如心灵鸡汤一样,给心留一片净土,用心去感受生活的点点滴滴…一、自然之美庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
而要保持天性、本性,主要在于自然无为。
为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。
主者,天道也;臣者,人道也。
”(《庄子•在宥》)具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。
”(《庄子•秋水》)很明显,庄子是崇天道而弃人道的。
天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。
成就美的是天道,残害美的是人道。
而如今,随着社会的发展科技的进步,自然之美却在遭到人为的破坏。
比如说,旅游业的开发本来是可以带动经济的发展的,可是部分地区却以此为契机,人为的破坏自然,大搞形象工程,“真美”也是人工故作雕琢!“桃源铜仁”真是陶渊明笔下的世外桃源吗,4.28和9.15旅发大会后,樊净山不再是一座山,九龙洞不再是天然的洞,它们似乎被人化了,商业化了......天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。
所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。
朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。
它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。
“既雕既琢,复归于朴”(《庄子•山木》),当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。
所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。
”(《庄子•天道》)庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
从庄周梦蝶浅谈《庄子》美学思想提到《庄子》总让人不由想起“庄周梦蝶”,在其中,庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔,通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨,提出了人不可能确切的区分真实与虚幻和生死物化的观点。
"庄周梦蝶",体现出中国古代文人独有的审美心胸与追求和谐的审美趣向,对于生态美学的建构具有重要的启示意义。
《庄子》名篇有《逍遥游》、《齐物论》等,庄子主张“天人合一”和“清静无为”。
强调自然的性命之情,包容了宏大壮丽的生命境界,庄子的散文想象奇异、宏伟开放,给人以审美的愉悦。
审美有化境,物我无两分。
没有审美,没有美学,人类无以实现存在的完整性。
美学应该,而且可以重建人与自然、人与世界的和谐关系。
在《庄子》一书中,庄子没有提到任何美的概念,而是主张绝圣弃智,处于“浑沌”的状态,从根本上他是反对任何文化的存在,反对任何的内容,要求内心于外达到不隔,无我之境的境界。
“万物与我唯一,而独与精神往来”去体悟大道。
这其实更像是美学的最高审美境界,物我两忘,物我合一的审美状态。
审美主体面对审美对象时,抛开外部纷杂的一切,审美主体由主体变为客体,审美客体变为主体,主客体不断的互相敞开,阐释,最后达到融合。
《庄子》一书虽然讲的内容不是美学的内容,却无处不体现着美,并且所要表达的美是一种纯粹的美学。
《庄子》所阐述的内容是脱离,逃避现实社会的,他不以现实社会为背景,而是无处不谈及自然,并倡导人及万物按其自然生长。
在《大宗师》一篇里,它的主旨是写真人体道的境界,宇宙为一生生不息的大生命;宇宙整体就是道,道亦即是宇宙散发的万物之生命。
“天人合一”的自然观,“死生如一”的人生观,“安化”的人生态度,“相忘”的生活境界,即是讨论任何自然的关系,人及万物顺应自然的状态。
人与自然即是“天人合一”,“天与人不相胜”,人与自然为息息相关,不可分割的整体,人与自然是一种亲和关系。
“其一与天为徒,其不与人为徒。
庄子以自然为美、以大为美、以道德为美,追求自由和具有超越精神的理想人格,对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响,其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。
一、庄子主要的美学思想(一)以自然为美1.以依于天性、率性纯朴为美庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
成就美的是天道,残害美的是人道。
天道所成就的自然美,是朴素、率真之美。
朴素是庄子所极力推崇的一种美,实质是自然无为。
庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
著名的浑沌之死便是典型的一例,这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。
真情的自然流露才能打动人。
2.顺应自然以处世顺应自然而处世、游世,以自然为美,是庄子人生哲学的重要内容。
主要包括:游心于道德,无为而尊:笑对生死,淡然物化,与道为一,养生保真。
顺应自然、无为而治,这是道家治国方略的主要观点。
在《马蹄》篇中,庄子以“伯乐相马”的故事来说明了有为的政治家给人们带来的灾难,他认为,马如人,伯乐如当政者,缰绳就是法律条文、仁义道德的束缚。
伯乐相马、爱马实则是害马;儒家宣扬仁、义、礼、智、信,是想人成为文明的人,实则是在损害人性。
正因如此,庄子痛心疾首,毫不保留地批判现实社会,而对往故时代的无为而治推崇备至。
体现在《胠箧》中,庄子以作为其理想追求,旨在恢复人的美好的天性和自由生活,其积极意义不言而喻,却也不可避免地带有主张复古倒退、欣赏愚昧落后之缺陷和局限。
(二)以“大”为美在庄子看来,道大,天地大具有不可比拟的“美”,也是圣人和智人所共同效法和学习的。
他希望人能够免遭外物之累,以达到解脱和超脱,真正地享受人生、体验生命。
1.以“大”为美,美在自由庄子寻求自由的方式是远离喧嚣的尘世,让自由的内心畅游于无穷无尽的宇宙之中,以彻底达到精神的解脱。
庄子美育思想致思模式分析庄子在其著作中阐述了独特的美育思想,这种美育思想是一种富有哲学深度的心灵探索和教育指导模式。
这篇文章将分析庄子的美育思想,并深入探讨它所涉及的思维方式。
首先,庄子认为,艺术作品有一种超越日常生活的美感,能够让人通过观察、沉思和欣赏来获得。
这种美感不仅可以满足我们的感官需求,更重要的是可以引发我们内心深处的共鸣,促使我们开启一种超越物质世界的灵感体验,窥见人生的真谛和意义。
庄子曾说:“心灵合一,天地万物得其序,而达其极矣。
”毫无疑问,庄子认为,艺术是一种培养心灵的方式,是一种与天地相通的途径,是一种从感性到理性的向上攀登的过程。
其次,庄子认为,人们内在的情感和意识状态会影响他们的审美体验和欣赏水平。
面对同一件作品,有些人可能被深深地打动,在其内心深处获得灵感和启示;而有些人可能只是简单地看了一眼,却没有产生任何感受。
庄子说:“心之所在则为母。
处无所取则无所失”。
这意味着,一个心态平和、内心清明的人在面对艺术产物时,能够以最佳状态去感知、沉淀和体验艺术之美。
因此,庄子的美育思想是一种视心灵为根本的引导方式,通过改变人们的态度和思考方式,去提升他们的审美能力和欣赏水平。
最后,庄子的美育思想不仅局限于直观的美学感知,更深入探讨了关于人类生存和哲学思考的课题。
人们的审美观和美学价值观深受文化和社会环境的影响,在不同的国度和时代出现了不同的文化现象和价值取向。
因此,庄子强调了个体主义在美学上的重要性,并指出了人生意义的多层次性。
庄子认为,美育不单单在于培养一个好的审美观,更在于引导人们不断地去思考自己的人生价值、哲学原则和人生目的。
综上所述,庄子的美育思想是一种富有哲学张力的思维方式,它强调了人们心灵的重要性,希望通过改变人们的思维方式和态度,来开启一种超越物质世界的灵感体验和人生感悟。
同时,其美育思想也不仅局限于单一的美学领域,更从哲学和人生层面探讨了关于文化、社会、人类生存等重要的课题。
论庄子美育思想对大学生人格塑造的启示【摘要】庄子美育思想倡导人们要追求内心的真实美,注重心灵的修养和审美情趣的培养。
对大学生而言,庄子美育思想对其心灵修养、审美情趣、人际关系处理、自我认知和道德情操的培养都具有重要启示。
通过践行庄子的思想,大学生可以在修身养性的过程中不断提升自身的素养和修养,并培养积极向上的生活态度和审美情趣。
庄子的思想也能帮助大学生更好地处理人际关系,提升自我认知和完善,以及培养良好道德情操。
庄子美育思想为大学生的全面发展提供了重要启示,有助于他们建立健康和积极的人格,塑造美好的人生。
【关键词】庄子, 美育思想, 大学生, 人格塑造, 启示, 心灵修养, 审美情趣,人际关系处理, 自我认知, 自我完善, 道德情操, 全面发展.1. 引言1.1 庄子美育思想的意义庄子美育思想是中国古代哲学家庄子提出的一种关于美的思想体系。
庄子认为,美不仅存在于自然界中的万物之中,也存在于人类的心灵之中。
他强调个体应当追求内心的美,追求心灵的自由与舒适,而非被外部物质所束缚。
庄子的美育思想注重个体心灵的修养与提升,强调内心的和谐与平衡,是一种深刻的审美意识和美学思想。
这种思想对于大学生来说具有重要的意义,可以帮助他们在成长过程中更好地认识自己,培养审美情趣,处理人际关系,完善自我,提升道德情操。
庄子美育思想的意义在于引导大学生走向全面发展,实现个体与社会和谐共融,成为品德高尚、心灵美好的现代人。
1.2 大学生人格塑造的重要性大学生是社会的未来和希望,其人格塑造是社会所关注的重要问题。
大学生人格的形成不仅关系着个体的发展和成长,也直接影响到社会的和谐稳定。
一个健全的人格可以让大学生在面对挫折和困难时保持积极乐观的态度,以更加成熟和理性的方式应对生活中的各种挑战。
大学生人格的塑造也直接影响到其未来的生活和事业发展,一个坚强自信,有正义感和责任心的人格可以使大学生更好地适应社会的发展和变化,更好地发挥自己的潜力和能力。
浅谈《庄子》的生命美学作者:林静来源:《新西部下半月》2011年第03期【摘要】本文探讨《庄子》价值,体现了庄子对于艺术精神的苛求以及对人文生命的审美关怀。
阐释了《庄子》生命美学的生命之道,唯有做善事而不求获取名利,顺着自然的理路以为常法,才可以养护身体,保全性命,以享天年,超越生死的观点。
对当下我们建立正确客观的人生观亦有帮助。
【关键词】庄子;生命观;美学先秦时我国思想史曾出现过一个黄金时代。
其中,庄子学派是道家的集大成者,它通过浪漫主义的文学形式展现了其博大精深的思想。
在《庄子》中涉及了许多对生死问题的思考,这些内容从不同角度和层面折射了庄子学派对死亡的独特理解。
包括肉体“全生尽年”以及精神上“超越生死”的追求。
这两方面并不是对立的,要求精神上追求“超越生死”并不代表就是对生命价值的否定。
相反,正是基于对更好地保全生命的需要,才要以超然的情操、博大的胸襟以及乐观的态度来对待生死。
庄子认为只有这样才能使自己的身心从世俗的事务中脱离出来,不被事务所累。
一、庄子的生命美学1、生命之道庄子的思想以道为核心范畴,也是最高宗旨,而且将庄子学派的宇宙观、自然观、人生观及生命观都融入道中,成为一种被高度抽象了的形而上概念。
其中,我们可以感受到倾注其中的生命情怀,庄子强调通过体道来达到一种理想化的生活状态,通过体悟道而进入与大化宇宙契合的生命境界。
何为道,老子认为道乃“有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。
吾不知其名,强字之曰‘道’。
”老子讨论的道是一种本体存在,这种道处于混沌状态和不断的运动变化之中,是先于天地万物而出现并产生天地万物的形而上存在。
老子更多关注的是如何实现个人的无害生存,因此现实人生就这样被否定,所有的一切包括现实社会和个人只有作为本体之道的创生物或感性显现时才有意义。
不同于老子的凌驾于生命之上的本体之道,庄子提倡的道是与生命紧密联系、和谐交融的。
“老子注重精神向上面的发展,而庄子可以把上回向的精神路径展开来变成下回向,接触现实世界、现实人生,现实人生也美化了。
乘物以游心美育的直接论述庄子美育思想庄子美育思想,是一套独特的审美观,其中最著名的是“乘物以游心”理论,这一理论有着深远的影响力。
一、“乘物以游心”理论的来源
“乘物以游心”这一理论始于庄子的《庄子·君子》一书中,其中提到“乘物以游心”的意思,解释如下:“以物致志,游心见性。
”也就是说,人通过观察大自然中的各种景物,能够达到自我开悟的境界。
二、“乘物以游心”理论对当代美育的影响
“乘物以游心”理论最为重要的意义,在当代美育领域中更为显著,它关注的是精神世界的美,重视以物唤人的愉悦,通过大自然的景物、色彩、以及词语的韵律,来获得内心的美感,从而使美育变得更加具有可视性,而读者也更具有凝练和深度。
三、“乘物以游心”理论的实际运用
应用“乘物以游心”理论,可以通过写景、观景、登山等多种活动来实现。
比如,可以在湖边聆听鸟鸣,观赏大自然的风景;登上高峰,感受梯度的湛蓝空;沿着溪流而发,欣赏它散发的清新空气;或者是凭借它的动词韵律,以及其中的景观,写出一首诗。
只要用心细睇,将物质世界的美,融入到心灵深处,并通过这种方式,来追求人的精神
性的发展,便能真正实现庄子的“乘物以游心”理论。
四、结语
从以上分析可以看出,庄子“乘物以游心”理论是一种独特的审美观,可以为当代人在美育方面提供借鉴,通过“乘物以游心”理论达到自我开悟的境界,也正是美育发展中的关键一笔。
庄子美育思想致思模式分析庄子是中国古代著名的哲学家之一,他的美育思想为后世的美育理论提供了重要的借鉴。
庄子的美育思想强调了自然、自由、和谐等概念,并体现出了其独特的审美观和美学思想。
本文将从庄子的美育思想出发,分析其致思模式,探讨其对于现代美育的启示和意义。
一、庄子美育思想的内涵及特点庄子的美育思想主要体现在其《庄子》一书中,其中包括了对自然、人生、心性等方面的审美思考和对美的追求。
庄子的美育思想可以总结为“自然美、自由美、和谐美、内在美”等关键词,这些关键词可以体现出庄子美育思想的核心内涵。
庄子强调了自然美。
在庄子看来,自然是最原始、最本真的美,一切美的源头都可以追溯到自然。
他提出了“大美”、“小美”、“微美”的观点,认为一切事物皆有其独特的美,只要我们用心去感知,即使是微不足道的美,也同样是值得欣赏和珍视的。
这种自然美观在现代美育中仍具有重要的参考价值,可以帮助人们认识和欣赏自然之美,发现生活中的小美好,提升审美修养。
庄子追求自由美。
他认为,美应该是自由自在的,不受拘束和约束,不受世俗的制约和规定。
在庄子看来,真正的美是源自内心的自在和畅快,而不是外在的物质表象或社会功利。
这种自由美观提醒人们要超脱功利、超越物质束缚,以自由、开放的心态去追求美,这对于当代社会中功利化、唯物化的审美观念具有启示意义。
庄子强调了和谐美。
他认为,美的价值在于其与整体的和谐统一,而非个体的独立展示。
在庄子看来,一切事物都是在变化和演化之中,但这种变化并不是随意无章可循的,而是在整体的和谐规律中发生的。
这种和谐美观提醒人们要注重内外之美、形式与内容之美的统一,追求个体与整体的和谐共生。
庄子追求内在美。
他认为,真正的美是来自于内心的洞察和领悟,而不是外在的表象和形式。
在庄子看来,内在美才是真正的美,它是一种无形、本质的美,而外在的美只是一种表象和符号。
这种内在美观提醒人们要注重内心修养、提高内在修养,使心灵更加纯净、深邃,从而感知到真正的美的价值和意义。
结合《庄子》一书,谈谈庄子的美学思想庄子的美学品质最近在看一本中西哲学对比时,看到了西方的尼采和庄子有很多的共性,于是翻阅了一些庄子的书,喜欢上庄子那种出世的心境.逍遥游是庄子思想的最高境界,也是庄子学说的最高理想。
对于人生哲学的问题,庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度,主张心斋、坐忘,强调神的概念,提出厉与西施,道通为一的观点。
这些内蕴深厚的哲学命题,同时也都是美学命题。
闻一多说,庄子是最真实的诗人,他的思想的本身就是一首绝妙的诗。
①《逍遥游》作为《庄子》的总纲,自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观,展现出极其丰富的美学品质。
一、审美心胸——心斋、坐忘庄子把道作为人存在于自然的最高形式并加以推崇,他认为对于道的观照,是人生最大的快乐。
《田子方》中以孔子和老子对话的形式,阐明了这个道理,提出只要能够实现对道的观照,就能达到一种至美至乐的境界。
而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的至人、神人、圣人才能体会,因为至人无己,神人无功,圣人无名。
无己、无功、无名这三个层次的精神状态,是达到至乐至美的先决条件,然后才是隳肢体、黜聪明的状态。
从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定,庄子把这种最高层次称为心斋,又称为坐忘。
在《逍遥游》中,从鲲鹏到燕雀,从大德至小德,都是有所待。
也就是说主体无法取消对客观事物的依赖性,也就无法进入绝对自由的逍遥游的精神境界。
只有那些能够从内心深处彻底排除利害观念,从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来,进入三无精神层面的至人、神人、圣人才能进入逍遥游的境界。
《逍遥游》中的圣人许由,藐姑射之山上的神人,以及《达生》篇中的至人,《田子方》篇中的真人,都是无所待的人物。
他们为了达到无所待,就必然先要进入三无的境界,或如《大宗师》篇所说的外天下、外物、外生,亦即将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心,创造出一种空虚的心境,只有这种空虚的心境,才能实现对道的观照。
《莊子》生命美學的思想蘇慧萍*摘要生命美學的思想,即是體現個體生命面對實存的環境中,對於生命主體性意涵的認知,並進而實踐孙宙人生相應相合所彰顯「天人合一」的生命思想而呈顯的美感生命。
本文試圖以「生命美學」的理論,通貫《莊子》生命思想的主體,以達致論述《莊子》生命美學思想的目的。
全文脈絡以「《莊子》生命美學的形上依據」、「《莊子》生命美學的認知」與「《莊子》生命美學的實踐」三部份為論述要點,以詮說《莊子》生命和諧之美的主要根據,在孙宙生化過程所產生的朗朗生命,《莊子》以執著貪欲對生命所造成的傷害為前提,提出了體認生命的存在與消亡只是自然而然的現象,當美感經驗已能體現於自我心靈,超越了生死的拘限而臻於不死不生的境界時,生命的美感即能呈現其清靈自在的意涵,因此《莊子》生命美學中所謂逍遙自在於世,精神清明遼闊,超邁外物而善達相忘生死的至高境界,是「至人」、「神人」、「聖人」與「真人」的生命體現,其和諧流暢的精神自由,是隨意而安的遨遊於自然與人間的生命美學,這亦是筆者論述《莊子》生命美學思想價值的意涵所在。
關鍵詞:道家、莊子、生命、美學*目前為國立高雄師範大學國文研究所博士生,並為慈惠醫護管理專科學校專任講師。
曾發表:〈阮籍生死觀研究〉、〈嵇康生命觀研究〉、〈論《老子指歸》與《老子道德經河上公章句》的天道思想〉、〈論羅欽順的理氣思想〉、〈《列子》生命美學的思想〉等單篇論文。
一、前言中國人對於「美」的基本態度,是體現於對生命存在的美感,因為當思想體現於對生命的認知與實踐時,生命的美感因而產生,進而對生命的審美認知與意境有著高度的評價與肯定。
因此,生命的美並不是孤立的事項、經驗或價值,而是實踐整體孙宙人生所彰顯的生命美,亦即「天人合一」之美;換言之,生命美學的思想,即是體現個體生命面對實存的環境中,對於生命主體性意涵的認知,並進而實踐孙宙人生相應相合所彰顯「天人合一」的生命思想而呈顯的美感生命。
關於中國「生命美學」的興起,潘知常在1991年出版《生命美學》,提倡生命美學,潘知常認為:「美是自由的境界,其內涵包括了幾個方面:第一,自由境界是人類安身立命的根據…。
庄子美育思想致思模式分析庄子是中国古代伟大的哲学家之一,他的思想有着深远的影响,尤其在美育方面的思考更为独特。
庄子的美育思想主要集中在他所著的《庄子》一书中,通过对《庄子》进行思想模式的分析,可以更好地理解庄子的美育思想。
庄子强调的是自然美育。
庄子认为人与自然是一个整体,人应该与自然和谐相处,观察自然的美景,借鉴自然的美感。
他以自然界中的万物为例,阐述了自然的美妙之处,如山水之间的奇特景色、花草树木的生机勃勃等。
庄子认为通过对自然的观察和感悟,人可以获得真正的美育。
他提出了观察自然的方法,如“道法自然”、“虚静无为”等,通过这些方法,人可以更好地领悟自然之美,从而达到真正的美育效果。
庄子强调的是心灵美育。
庄子认为人的内心是美的源泉,人应该通过修炼自己的心灵,培养自己的情操。
他提出了“无为而无不为”的理念,认为人应当放松心态,不要过分追求功利,不要执着于名利之争,而是要保持内心的宁静和平和,追求内心的美感。
庄子通过对人性的深入思考,提出了“无欲则刚、无求则芳”的观点,认为当人不存在欲望和追求时,人的心灵才会真正得到升华和美化,从而达到美育的目的。
这种心灵美育的思想,强调了人的个体内在的美感,同时也呼吁人们转变过度功利和名利追求的思维方式,追求一种高尚、纯粹、内心的美。
庄子强调的是审美教育。
庄子认为美是可以教育的,人可以通过艺术形式的欣赏和创作来培养自己的美感。
他强调审美的主观性和真实性,认为美不应该受到先入为主的教条和规范的限制,而应该是个体情感的表达和感受。
庄子说“吾尝终日而思矣,不如须臾之所学也”,他主张人们应该通过个人的实际体验和感受来培养自己的美感,而不是盲目追求他人的观点和评价。
庄子的审美教育思想强调了个体的主体性和独立性,倡导人们通过自己的感悟和创造来培养自己的美感,培养自己的审美能力。
庄子的美育思想是以自然美育为基础,以心灵美育为中心,通过审美教育来培养个体的美感和审美能力。
这种美育思想强调了人与自然的关系,强调了个体的内心世界和心灵追求,同时也强调了个体的独立思考和主观观点的重要性。
论庄子美育思想对大学生人格塑造的启示庄子是中国古代哲学家之一,他在美育方面有着独特的思想和见解。
庄子的美育思想主要包括对天然美和心灵美的追求、对审美经验和审美情趣的重视、以及对心灵的修养和升华的引导。
这些思想对于大学生的人格塑造有着重要的启示意义。
庄子强调天然美和心灵美的追求,提倡人们要发现和欣赏自然界和人文世界中的美。
在大学生的成长过程中,他们身处于一个如同庄子所说的“大千世界”中,这是一个充满美、充满灵感和启发的世界。
大学生应该主动去欣赏和感受这种美,让美的力量渗透到心灵深处,激发内心深处的美好情感。
这种美的体验和追求有利于大学生的心灵世界得到升华和提升,使其内心更加宽广豁达,更加善良美好,增强其对美的欣赏能力和审美情趣。
庄子强调对审美经验和审美情趣的重视,认为人应该培养自己的审美能力和品味,让心灵得到美的滋养和升华。
在大学生的教育过程中,他们应该接受系统的美育教育,提高自己的审美能力和鉴赏水平。
他们可以通过学习文学、艺术、音乐、舞蹈等多种形式的艺术和美术作品,来陶冶情操、提高品位,使自己的审美情趣得到提高。
这对于大学生的人格塑造有着非常重要的意义,因为审美情趣的提高可以丰富大学生的内心世界,增强他们的人文素养和文化修养,提升他们的人格魅力和品位。
庄子还强调心灵的修养和升华,认为人应该修身养性,提升自己的思想境界和道德修养,从而达到心灵的升华和人格的完善。
对于大学生来说,他们正处于人生道路上一个重要的成长阶段,需要对自己进行修身养性,提升自己的思想境界和道德修养,从而成为德才兼备、全面发展的人才。
庄子的美育思想为大学生的心灵成长和人格塑造指明了方向,并提供了重要的启示。
庄子的美育思想对大学生人格塑造有着深远的启示意义,对大学生进行人格教育和美育指导具有重要的价值和意义。
以下是庄子美育思想对大学生人格塑造的一些启示:庄子的美育思想对大学生人格塑造具有重要的启示意义。
大学应该注重对大学生的美育教育和心灵引导,引导他们培养发现和欣赏美的能力,提升审美情趣和品位,进行心灵的修养和升华,从而使他们成为德才兼备、全面发展的人才。
论庄子美育思想对大学生人格塑造的启示庄子是中国古代伟大的思想家之一,他提出了许多深刻的哲学思想,其中包括美育思想。
庄子的美育思想对大学生的人格塑造具有启示意义。
本文将从庄子美育思想的内涵、大学生人格特点以及庄子美育思想对大学生人格塑造的启示三个方面展开论述。
一、庄子的美育思想内涵庄子强调了心灵的自由和内在美的追求,提倡超脱世俗的心态,主张追求心灵的自由与超脱,宣扬天人合一、自然美好的境界,认为美是一种内在的境界,是心灵的愉悦和满足。
他认为,美的追求是人的本性,是人生的最高境界,是人生的终极目标。
庄子在《逍遥游》中提到“大音希声,大象无形”,这说明庄子认为美是超越言语和形态的,是一种内心的体验和感悟。
他认为,人的心灵是可以超越物质和形式的束缚,可以达到一种超脱的境界,而这种境界即是美的境界。
庄子认为,追求美的人应该超脱功利和物质的束缚,将目光投向内心的追求。
二、大学生的人格特点大学生是社会的希望和未来,他们具有积极的进取心和朝气蓬勃的活力。
但由于社会环境和个人成长的原因,大学生在人格塑造中也存在一些问题。
一些大学生过分追求功利和物质,追逐名利背后的虚荣和浮华;还有一些大学生缺乏自信和勇气,不敢追求自己内心的真实追求。
大学生正处于人格形成的关键阶段,他们需要借鉴优秀的思想和文化传统,来丰富自己的人生体验,提升自己的人格境界。
庄子的美育思想对大学生人格塑造具有积极的启示意义。
1. 追求内在的美庄子的美育思想强调内在的美,主张追求心灵的自由与超脱。
大学生应该珍视内心的美好,关注自己内心的追求和兴趣,不要被功利和物质所迷惑,而是要认识到真正的美是来自内心的追求和感悟。
大学生要学会欣赏内心的美,发掘自己的潜能,培养自己的情感和审美能力。
2. 超脱物质的追求庄子的美育思想强调超脱物质的束缚,主张追求心灵的自由与超脱。
大学生应该超越功利和物质的追求,把目光投向内心的追求,不要被物质和名利的诱惑所困扰,而是要重视心灵的自由与超脱,追求一种高尚的内在境界。
论庄子美育思想对大学生人格塑造的启示引言庄子,中国古代著名的思想家和文学家,他的美育思想对于中国古代以及现代的美学理论产生了深远的影响。
而在当今社会,大学生正处于人生发展的关键阶段,他们的人格塑造和美育思想有着密切的联系。
本文旨在探讨庄子美育思想对大学生人格塑造的启示。
一、庄子美育思想的内涵及其特点庄子的美育思想,强调个体内在的心性,追求真善美的升华和完美的境界。
他认为,人应当追求心灵的自由与审美创造的快乐,并且应当以自然规律为美的标准。
在《庄子》一书中,庄子曾经描述过他对于审美境界的追求:“北冰洋之水,其清而何渝?澹芘之貌,其洁而何玷?故古之人与人之相处也,若合符节,犹鲜云霓之极。
”庄子的美育思想具有以下几个特点:1. 重视心性修养。
庄子认为,人的心性应当经过修养和提升,才能达到美的境界。
他推崇内心的宁静、超然和自由,主张通过修炼内心来培养审美情操。
2. 追求自然之美。
庄子认为,真正的美应当符合自然规律,追求真善美的升华和完美的境界,这与现代人们追求自然与生态和谐是一脉相承的。
3. 看重审美创造。
庄子强调审美创造的快乐和自由感,认为审美创造是一种超然的境界,是达到心灵自由的重要途径,这对于大学生的创造性思维和审美情操的培养有着重要的启示意义。
三、庄子美育思想对大学生人格塑造的启示庄子的美育思想对大学生人格塑造有着积极的启示意义,可以为大学生提供一种新的心灵养料和精神寄托,有助于他们塑造更加完善和丰满的人格。
1. 培养审美情操,提升心灵修养。
大学生在接受教育的过程中,除了要追求知识的增长和专业技能的提升,还应当重视心灵修养和审美情操的培养。
庄子的美育思想可以为大学生提供一种新的心灵养料,为他们的人格塑造提供更加丰富的内涵。
2. 激发创造力,培养独立思考能力。
大学生是社会发展的未来和希望,他们应当有更多的机会去实践和发挥创造力,去培养独立思考能力。
庄子美育思想强调审美创造和自由感,可以为大学生激发创造力和培养独立思考能力提供重要的启示。
浅论庄子的生命美育思想庄子美学思想中崇尚的“至美至乐”自由生命、“顺其自然”养生理念和“至人神人”的理想人格等,从三个审美层面形成了一套完整的生命美育思想的体系。
庄子的生命美育思想中體现着对人完整性的重视,对人终极价值的凸显,对人终极关怀的强调,对人精神自由的真正体验。
标签:庄子;生命美育;生命自由;精神超越当下学术界,从生命美育角度对庄子哲学思想范畴的研究还是较为鲜见的。
人们在传统文化思维框架下,往往重视“诗教”“艺教”“乐教”等特征明显也易于找寻切入点的儒家思想的研究,而对反对礼乐教化、崇尚道法自然、生命自由等道家美育思想的研究是不够的。
庄子美学思想中崇尚的“至美至乐”自由生命、“顺其自然”养生理念和“至人神人”的理想人格等,从三个审美层面形成了一套完整的生命美育思想的体系。
一、庄子的“至乐至美”自由生命思想(一)“道”——庄子“至美至乐”生命美育思想基石庄子哲学思想的核心就是“道”,所谓“道法自然者也”,就是此道。
庄子从“道”的思想出发,通过对“道”的体验,以顺应自然的态度,追求一种“至乐至美”的生命自由。
道家思想是以“道”作为哲学的中心范畴来分析宇宙、社会与人的存在的。
老子认为“道”是生发万物的本体,也是生命的本体。
庄子继承和发展了老子思想,提出“精神生于道,形本生于精,而万物以形相生”,生命是形与神的统一,这种统一如果分离,生命也就终止了。
《庄子·知北游》中指出:“天地有大美而不言,四时有明法而不议。
”庄子的天地之“大美”就是“道”,圣人“观于天地”也就是观“道”,对道的观照就是人生最大的快乐。
庄子之“道”是一种客观的绝对的美,即“天地之大美”,也是人生的最高的自由境界。
人如果能够对“道”进行体验,就能达到“至美至乐”的境界,进而达到生命自由的境界。
美育的社会功能乃至一切功能的实现必须立足于个体对生命自由的充分体验,这种体验首先是个体对生命自由、对自我感知价值和本质的确认,它是个体的生存感觉,也是一种超越性体验和美感体验。
老子的“观道”中的“涤除玄鉴”,庄子的“体道”中的“坐忘”实际上都是一种心灵体验。
在这种心灵体验中,审美主体与物融为一体,透过审美观照让审美主体体会审美客体的灵动,以感性的心灵体验达到与物的交流,生成一种“超越”的人生境界。
庄子这种自由生命的追求为我们在物欲横流、人为物役的现实世界之外找到了一个宁静的心灵港湾,这无疑为当今社会那些为利益所困的人们,开辟了一个超越现实世界的心灵自由世界,为人们从现实社会的物欲束缚中解放出来指明了方向。
庄子提倡随遇而安,也就是一切顺其自然无忧无惧的生命观,认为人处于现世之中,衣食、劳作、歇息、休闲,一切都顺应自然规律,与生存之道并行不悖。
(二)“自然无为”是“至乐至美”实施的基本途径“道”是庄子生命美育思想的基石,“自然无为”是庄子生命美育实施的基本途径,是庄子一生的生活态度和政治主张,也是其一直秉承的审美心胸。
从庄子的生命自由观来看,他所追求的生命自由的审美心胸,实质上是最大程度抛开物质范畴和内心欲望的个人绝对精神自由。
在庄子看来,要达到这种精神的绝对自由,心就不能受身外之物的役使,而必须顺乎自然而“无为”,需要经过“坐忘”、“心斋”,这样才能达到“游乎尘垢之外”的绝对自由境界。
庄子认为人和万物都是天地自然的产物,是道的产物。
万事万物只有顺应自然,合乎天性,才能到达自由之境。
如果人为地改造、征服自然,那么不但得不到自由,反而事与愿违,造成人为之害,这正是“无为亦无所不为”。
“道不违自然,乃得其法。
”就是说“道”本身无所作为,而顺应事物之自然,表现了一种自然生态的无为之道,“道法自然”成为生命美学的根本原则。
庄子主张“道法自然”,讲道的本性是自然而然的,强调要顺应自然之道,尊重事物发展变化的客观规律,“顺之以天理,应之以自然”(《庄子·天运》),因为“无为也,则用天下而有余;有为也,则用天下而不足”(《庄子·天道》),无为才能使万物滋生,用之不尽。
庄子将能把握社会发展规律和自然规律的人称为“真人”、“至人”,“知天之所为,知人之所为者,至矣”(《庄子·大宗师》),“真人”处处与自然协调,叫做“与天为徒”。
二、庄子“顺乎自然”的生命美育思想(一)“顺乎自然”即是对“自由之境”的探寻有的人把庄子顺应自然的思想等同于“宿命论”,这是不恰当的。
从顺应自然来看,庄子并非只是一味强调“顺”。
“顺人而不失己”中的“不失己”,就是庄子强调的除了“顺”之外的不失个性和尊严,这样既能做到不失个性和尊严,不失原则,顺应了外界的变化中的“道”,又不为这“顺”而失去人格,而这人格就是庄子追求的“自然”。
也就是说,庄子追求顺应自然,但不能为了“顺”而失去“自然”,将其置于人生的生命美育中,就是一個如何面对人生中的成败哀乐问题,它体现的是一种人生智慧和艺术的生命境界。
孔子主“仁”,要求我们要有信念、道义、自强不息的精神,而庄子的生存智慧给予我们的是“精神自由”、广阔的审美心胸、智慧和对美的愉悦的追求。
可持续发展是一个社会的重要主题,庄子顺乎自然的思想是我们正确处理人与自然关系的理论支撑。
人要生存和发展就必须利用和改造自然,就是“不可不为”,但“有为”必须认识到自然的规律,懂得人的行为应该有自己的尺度,不可僭越自然规律。
当下,在我们面对生态环境恶化、资源枯竭、人类生存环境与生存自由面临巨大挑战的时候,庄子“顺乎自然”的思想更体现出了生命美育价值的当代性。
(二)庄子的生命自由养生观众所周知,审美化生存、诗意地栖居等都是生命美育研究的重要命题。
庄子认为“生命”是自然,是道,主张人不能因为尘世的纷扰而放弃自己的天性。
庄子养生观的内涵就是人要顺应自然天性,从容面对生死,静心养生,并且养神重于养形,追求生命的自由发展等,这构成了庄子生命美育思想第二个维度。
庄周梦蝶,身与物化,庄子参透生死之门,遵循自然大道,达到物我两忘,理性地把自身存在与万物生存融为一体,生命成为无限的永续,這体现了庄子洒脱的生命审美态度。
《达生》篇中认为:“生之来不能却,其去不能止。
”庄子认为人应该把自己本质“生命”的发展作为生活的基点,因为只有人自身的存在和发展,才是最高目的,也是最终目的。
庄子启迪人们要从“肉与灵”的欲望煎熬中挣脱出来,从患得患失的内心痛苦中挣脱出来。
面对短暂的生命,应该保全真性、无拘无束,不为外界所左右,从而全得“自然”。
庄子的生死观无疑为当代生命美育另外开辟了一个新的视角。
这种从精神超越现实以解脱人生困扰的生命审美的态度,对于当下持物欲之上的生存理念的人无疑具有极大的启发和教育意义。
生命美育要求尊重人的生命本体的存在方式和价值。
人是以生命的方式存在的,生命的存在是实现人生价值和理想的前提条件,离开生命一切将无从谈起。
从这个意义上讲,“以人为本”的教育首先应当是以人的生命为本。
庄子生命美育的思想有助于我们通过生命自由美的教育,让人们了解到生命的诞生、成长、衰老、死亡等自然的属性,认识到生命的必然性与偶然性、有限性和无限性等特点,树立正确的、审美的人生价值观。
因此,“以人为本”就是要回归到生命审美的起点,因为“今天的文化价值幸而和天然的重视身体健康结合在一起了:人们重新欣赏他们的身体,把它当作生命力与体格的和谐、美感享受、自信心、个人表现与情绪体验的基本源泉。
”因此,庄子顺应自然的自由养生观并不是一种绝对的消极避世、回避人生矛盾的处世哲学。
三、庄子推崇的“至人”自由理想人格古代美育的核心问题是理想人格的培养和塑造。
孔子的理想人格是文质彬彬,老子的理想人格是少私寡欲、见素抱朴。
庄子继承和发展了老子思想,开辟了追求“无己”“无功”“无名”的“虚静”状态下的“至人”的理想人格之路。
这种“虚静”状态下的理想人格内涵正是庄子生命美育思想构成的第三个维度。
庄子从“至人无己,神人无功,圣人无名”的逍遥游状态中,将其理想人格概括为“无己”“无功”“无名”。
庄子认为人首先要从物质欲望中解脱出来,同时还要从是非得失的计较和思虑中解脱出来。
庄子的理想人格实质上是一种超越一切束缚和制约、遨游于无限宇宙中的精神自由,也可以说这正是庄子所追求的最高生命价值和人生目标。
所谓“游”主要是精神之“游”,即“游心”。
这种“游心”实际上已完全超越了经验、感知世界,是人的精神、心灵与“道”的大通与合一,是一种“乘天地之正,而御六气之辩”的境界。
陈鼓应先生指出:“庄子的‘游心’就是心灵的自由活动,而心灵的自由其实就是过体‘道’的生活,即体‘道’之自由性、无限性及整体性。
总之,庄子的‘游心’就是无限地扩展生命的内涵,提升‘小我’而为‘宇宙我’。
”庄子认为要达到这种人生的自由境界,必须要通过“心斋”“坐忘”的虚静状态才能实现。
“心斋”“坐忘”的状态也就是“无己”“无功”“无名”的境界。
只有这样,人才能忘生死、贫富、贵贱、得失等而游心于道。
“心斋”和“坐忘”的核心就是要求人们彻底排除内心的利害观念。
庄子认为利害关系和人的心智活动有关,要排除利害观念,不仅需要排除外来干扰和污染,还要洗清内心的世俗之念,忘名利、事功甚至是自己的形体,也就是他所说的“离形”“去知”“堕肢体”“黜聪明”等。
这正是庄子生命美育思想在审美实践中的基本途径和方法。
庄子推崇的理想人格境界处处体现着生命美育。
这种境界,正是当代生命美育在审美过程中审美主体对客体进行审美观照的过程。
当然,人不应该单纯为了逃避而审美,而应该为了生存的质量主动去超越。
庄子的理想人格境界把人的生存方式、人生苦恼的解脱方法和生命质量的追求等问题,提升到一种超越现实的审美层面之上,为我们开拓了一种自由开阔的全新的精神境界。
生命美育说到底就是指人如何认识并实现其生命美感的形态和生命审美的价值,其终极意义就是指导并实现优化生命,美化生命的目标。
通过对庄子的生命美育思想的认识可以看出莊子美学对人的完整性的重视,对人终极价值的凸显,对人终极关怀的强调,对人精神自由的真正体验,和对人文精神所带来温暖的强烈感受。
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