郭象《齐物论》注

莊子序河南郭象子玄撰夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖無會而獨應者也。

夫應而非會，則雖當無用；言非物事，則雖高不行；與夫寂然不動，不得已而後起者，固有間矣，斯可謂知無心者也。

夫心無為，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。

故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而游談乎方外哉！此其所以不經而為百家之冠也。

然莊生雖未體之，言則至矣。

通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造物無物，下知有物之自造也。

其言宏綽，其旨玄妙。

至至之道，融微旨雅；泰然遣放，放而不敖。

故曰不知義之所適，猖狂妄行而蹈其大方；含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混芒（一）。

至（人）〔仁〕（二）極乎無親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光。

用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境而源流深長（三）也。

故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願。

弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜夸所以散。

故觀其書，超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而游惚怳之庭矣。

雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，彷彿其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎！遂綿邈清遐，去離塵埃而返冥極者也。

【校】（一）芒字宋趙諫議本作茫。

（二）仁字依古逸叢書覆宋本改。

（三）源流深長趙諫議本作源深流長。

經典釋文序錄唐陸德明撰莊子者，姓莊，名周，（太史公云：字子休。

）梁國蒙縣人也。

六國時，為漆園吏，與魏惠王、齊宣王、楚威王同時，（李頤云：與齊愍王同時。

）齊楚嘗聘以為相，不應。

時人皆尚遊說，莊生獨高尚其事，優遊自得，依老氏之旨，著書十餘萬言，以逍遙自然無為齊物而已；大抵皆寓言，歸之於理，不可案文責也。

然莊生弘才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致；後人增足，漸失其真。

故郭子玄云：“一曲之才，妄竄奇說，若閼弈、意脩之首，危言、游鳧、子胥之篇，凡諸巧雜，十分有三。

”漢書藝文志“莊子五十二篇”，即司馬彪、孟氏所注是也。

言多詭誕，或似山海經，或類占夢書，故注者以意去取。

《齐物论》夫道未始有封六合外内解《齐物论》夫道未始有封六合外内解原文：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。

请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。

春秋经世先王之志，圣人议而不辩。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。

曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。

故曰辩也者有不见也。

简解：夫道未始有封，封，界限、限定。

道即一，无形质，在此层次里无大小、无长短、无肥瘦、无白黑、无张三李四，全都一个样，齐一。

注：此段庄文全面系统地阐说了道与万物的关系，属于易老道家道的理论内容，十分重要。

言未始有常，未始，不曾。

常，固定不变。

言语为后天物范畴，有声音高低、长短，状态经常变化，故曰言未始有常。

为是而有畛，为是，成为万物之一物。

在物的境界里，皆形质，物物之间皆有区别、皆有各自的界域。

畛，区别、界域。

其畛：“有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德”。

左右，指结构、位置安排，万物无不有此，只是有大小、可见不可见之不同。

伦义，伦指生死变化在整个运化周期中的前后位置与其过程，义指在其存续期间所具有的职能作用，非是“论议”。

往者老庄解不通时，多有私意操刀削改者，近代尤甚，遗害后人，罪过千古！分辩，指其本身内部是有区别的、可分的；而与本身之外，那就更是有区别的、可分的了。

竞争，指其本身内部之间、内部与外部之间关系，有互相争夺、利用、相伤相害等情。

八德，八种性质特点，因为此八者形质万物皆备，而道物则无。

六合，上下、左右、前后，即形体六面，万物皆有形体，故六合指万物，非为宇宙，或大片空间，历代解者不知，竟以宇宙为解，何其谬也！宇宙无限，哪里有什么六合？六合之外，指万物外，不在万物里。

万物外是什么？即除出了万物后的空间。

存而不论，存，存在，或先放一放；论，逐个过问，非为讨论、研究；圣人，指大道，非是人间圣人。

意思是：万物之外，那里也有道，但是道在那里并不参与什么。

国学郭象庄子注选文郭象庄子注选文夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！《逍遥游第一、篇名》……夫质小者所资不恃大，则质大者所用不得小矣。

故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。

若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼，不能无穷﹔决起之飞，不能无困矣。

《逍遥游》天地者，万物之总名也。

天地以万物为体，而万物必以自然为正。

自然者，不为而自然者也。

故大鹏之能高，斥鷃之能下，桩木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。

不为而自能，所以为正也。

《逍遥游》夫能令天下治，不治天下者也。

故尧以不治治之，非治之而治者也。

今许由方明既治则无所待之，而治实由尧，故有「子治」之言，宜忘言以寻其所况。

而或者遂云治之而治者尧也，不治而尧得以治者许由也，斯失之远矣。

夫治之由乎不治，为之出乎无为也，取于尧而足，岂借之许由哉！若谓拱默乎山林之中，而后得称无为者，此庄老之谈所以见弃于当涂，【当涂】者自必于有为之域而不反者，斯之由也。

《逍遥游》……夫神人即今所谓圣人也。

夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世岂识之哉！徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绂其心矣﹔见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣。

岂知至至者之不亏哉！今言王德之人，而寄之此山，将明世所无由识，故乃托之于绝垠之外，而推之于视听之表耳。

处子者，不以外伤内。

……夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默闲堂之里，而玄同四海之表，故乘两仪而御六弃，同人群而驱万物。

茍无物而不顺，则浮云斯乘矣﹔无形而不载，则飞龙斯御矣。

遗身而自得，虽淡然而不待，坐忘行忘，忘而为之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。

其神凝，则不凝者自得矣。

世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉！《逍遥游》夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫耳。

然遗天下者，固天下之所宗。

天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之，而尝游心于绝冥之境，虽寄坐万物之上，而未始不逍遥也。

郭象《庄子注》的哲学方法探析-哲学郭象《庄子注》的哲学方法探析罗彩【摘要】郭象《庄子注》通过寄言出意、辩名析理、“迹” 与“所以迹” 的哲学方法来融合儒道思想，构建起独具特色的万物自生的本体论、性分冥极的人生论及内外相及的圣人论，以此解决当时社会有为与无为、社会体制与个人自由、名教与自然之间的矛盾。

关键词郭象；《庄子注》；哲学方法中图分类号：Ｂ２３５６文献标识码：Ａ文章编号：１０００－７６６０（２０１４）０４－０１１１－０７作者简介：罗彩，湖南宁乡人，（广州５１０２７５）中山大学哲学系博士研究生。

历史上任何新哲学体系的建立都有其特别的方法。

如果了解其方法，就好比有了解剖对象的锋利刀刃，能使我们进入到体系内部，深刻把握到它的内在意蕴与特点。

生活在元康时期的郭象，经历了八王之乱及贵无、崇有两派的斗争，试图通过重新改造向秀的《庄子注》来解决当时社会的思想危机，调节有无、自然与名教之间的矛盾。

为了表达自己的思想，郭象在《庄子注》中运用了寄言出意、辩名析理、“迹” 与“所以迹”的哲学方法，构建起独具特色的万物自生的本体论、性分冥极的人生论和内外相及的圣人论。

一、寄言出意“言意之辨” 作为魏晋玄学新的哲学方法，由汤用彤先生首先提出，目前已被学术界广泛接受。

“言” 指外在言语，“意” 指内在思想。

故“言意之辨” 就是研究言语和思想之间的关系。

“言”、“意”关系早在战国时期的《周易》中就有涉及。

在《周易·系辞》里，“意” 指卦意，“象”指卦象，“言” 指卦爻辞。

依《周易》所示，每一卦所蕴含的意义是通过该卦的卦象来显示，而每一卦的卦象又是借卦爻辞来表显的。

比如：“乾卦” 代表刚健的意思，其以“天” 或“龙” 为象，而这一卦象又以“元、亨、利、贞”为言。

针对“言”、“意”二者的关系，《周易·系辞上》论道：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。

”① 另外，《庄子·外物》篇也明确说：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。

齐物论13：六合之外，圣人存而不论夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。

请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。

《春秋》经世，先王之志，圣人议而不辩。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。

曰：何也？圣人怀之，众人辩之，以相示也。

故曰：辩也者有不见也。

大道本来是没有界限的，“夫道未始有封”，言论也不曾有过定论，只因为有了从无到有，才有了差别，有了界限。

就像大地本来是一体的，经过人的耕耘，变成了一块一块。

人的生命是个整体，但中医把人分成了五脏六腑，西医又把人分成了八大系统，因为我们的主观要去认识万物，在认知的过程中，进行了界定，产生了分别，有了八种表现。

六合指东南西北上下，也就是宇宙，对宇宙之外的事情，圣人认为它存在却不去研究它；对宇宙之内的事情，圣人虽然研究它，却不随意评说。

六合之外，本来就在我们的眼耳鼻舌身意之外，在我们的感知之外，本来就没法说，存而不论；对于六合之内的事情，论而不议，说几句就算了，不过多地去议论，过多地料理它就会使自己陷入是非之中。

对于象《春秋》这样的经世之作，圣人虽然有所评说，却不把自己的主张放进去。

圣人不会做画蛇添足的事情，也不会陷入无事生非中。

我们在分析事情时，总有些地方是我们分析不清的，我们很难把一件事情的所有来龙去脉、所有过去现在未来都分析清楚；我们在辩论事情时，也总有永远都辩论不清的东西在里面。

圣人因为懂得这个道理，才把事情囊括于心，既不表现自己，也不争辩什么。

众生呢，总在炫耀自己，喜欢去争辩不休，表现自己所谓的智慧。

“辨也者有不见也”，可以把这个作为判断人的一个标杆。

如果看到一个人经常与别人辨来辨去，那么这个人就还欠火候。

如果你看到一个人稳稳当当，坐在那里一言不发，那就很老练了。

真正爱辩论的人，是爱表现自己的人，是爱去操作自己的人，他肯定有不见之处。

他不知道辨的时候有不辨，成功的地方有失败的因素。

《庄子·齐物论》释义（文杨国荣）吾丧我与天籁【原文】南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。

颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。

”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁，而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。

”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。

是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者;激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。

前者唱于而随者唱喁。

泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。

而独不见之调调之刁刁乎？”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。

敢问天籁。

”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！”【释义】以上原文为开篇第一段。

南郭子綦旧说为楚昭王庶出之弟，但也可能是虚拟的人物，庄子或假其名以表达自己的思想。

在这一段中，首先值得注意的是“丧其耦”的提法。

“耦”是一种形象性的表述，从字面的含义看，它有两两相对或彼此“对待”之意。

从后面的具体展开中可以看到，所谓“对待”或“耦”，既关乎形与神或身与心的关系，也与“我”和外部世界或物和“我”之间的关系相涉，“丧其耦”意味着超越以上对待。

广而言之，“齐”的内在旨趣在于超越分别，在形而上的层面，它趋向于克服分裂的存在形态，达到混而未分的本然形态，《齐物论》从不同的角度反复论述这一基本观念，而“丧其耦”则一开始就以形象的方式将问题提了出来。

尽管一开始庄子并没有以义理分析的方式展开“齐物”的论述，但通过形象性的描述，以“齐”为中心的基本观点已经开始初步地展现出来。

“形固可使如槁木，而心固可使如死灰”，以形和心这两个方面为具体的关注之点。

“形可使如槁木”，表明不必执着于躯体的存在：躯体的存在是与生命联系在一起的，但它并非恒久不变，而是可以取得类似枯萎之木的形态，从而既不再作为生命存在与外部对象对峙，也不作为形体与内在之心相对。

齐物论原文及翻译、注释齐物论原文南郭子綦隐机而坐①，仰天而嘘②，荅焉似丧其耦③。

颜成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤?形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦?今之隐机者，非昔之隐机者也⑧。

”子綦曰：“偃⑨，不亦善乎，而问之也⑩?今者吾丧我，汝知之乎?女闻人籁(11)，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫!”子游曰：“敢问其方(12)。

”子綦曰：“夫大块噫气(13)，其名为风，是唯无作(14)，作则万窍怒呺(15)，而独不闻之翏翏乎(16)?山林之畏佳(17)，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅(18)，似圈，似臼，似洼者，似污者(19)。

激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱于而随者唱喁(25)。

泠风则小和(26)，飘风则大和，厉风济则众窍为虚(27)。

而独不见之调调之刁刁乎(28)?”子游曰：“地簌则众窍是已(29)，人簌则比竹是已(30)，敢问天簌。

”子綦曰：“夫吹万不同(31)，而使其自己也(32)，咸其自取(33)，怒者其谁邪(34)?”齐物论翻译南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地吐着气，那离神去智的样子真好像精神脱出了躯体。

他的学生颜成子游陪站在跟前道道：“这是怎么啦?形体诚然可以使它好像干枯的树木，精神和思想难道也可以使它好像死灰那样吗?你今天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。

”子綦回答道：“偃，你这个问题不是问得很好吗?今天我忘掉了自己，你知道吗?你听见过‘人籁’却没有听见过‘地籁’，你即使听见过‘地籁’却没有听见过‘天籁’啊!”子游问：“我冒昧地请教它们的真实含意。

”子綦道：“大地吐出的气，名字叫风。

风不发作则已，一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。

你独独没有听过那呼呼的风声吗?山陵上陡峭峥嵘的各种去处，百围大树上无数的窍孔，有些好像鼻子，有些好像嘴巴，有些好像耳朵，有些好像圆柱上插入横木的方孔，有些好像圈围的栅栏，有些好像舂米的臼窝，有些好像深池，有些好像浅池。

国学郭象庄子注选文郭象庄子注选文夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！《逍遥游第一、篇名》……夫质小者所资不恃大，则质大者所用不得小矣。

故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。

若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼，不能无穷﹔决起之飞，不能无困矣。

《逍遥游》天地者，万物之总名也。

天地以万物为体，而万物必以自然为正。

自然者，不为而自然者也。

故大鹏之能高，斥鷃之能下，桩木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。

不为而自能，所以为正也。

《逍遥游》夫能令天下治，不治天下者也。

故尧以不治治之，非治之而治者也。

今许由方明既治则无所待之，而治实由尧，故有「子治」之言，宜忘言以寻其所况。

而或者遂云治之而治者尧也，不治而尧得以治者许由也，斯失之远矣。

夫治之由乎不治，为之出乎无为也，取于尧而足，岂借之许由哉！若谓拱默乎山林之中，而后得称无为者，此庄老之谈所以见弃于当涂，【当涂】者自必于有为之域而不反者，斯之由也。

《逍遥游》……夫神人即今所谓圣人也。

夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世岂识之哉！徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绂其心矣﹔见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣。

岂知至至者之不亏哉！今言王德之人，而寄之此山，将明世所无由识，故乃托之于绝垠之外，而推之于视听之表耳。

处子者，不以外伤内。

……夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默闲堂之里，而玄同四海之表，故乘两仪而御六弃，同人群而驱万物。

茍无物而不顺，则浮云斯乘矣﹔无形而不载，则飞龙斯御矣。

遗身而自得，虽淡然而不待，坐忘行忘，忘而为之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。

其神凝，则不凝者自得矣。

世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉！《逍遥游》夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫耳。

然遗天下者，固天下之所宗。

天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之，而尝游心于绝冥之境，虽寄坐万物之上，而未始不逍遥也。

２０２３年第２期(总第３３１期)㊀㊀㊀㊀㊀㊀学㊀习㊀与㊀探㊀索Ｓｔｕｄｙ＆Ｅｘｐｌｏｒａｔｉｏｎ㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀Ｎｏ.２ꎬ２０２３㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀Ｓｅｒｉａｌ.Ｎｏ.３３１内圣外王之道郭象«庄子注»对«庄子»的强制阐释刘㊀国㊀民(中国社会科学院大学文学院ꎬ北京１０００８９)摘㊀要:我国古代哲学的发展与经典文本的阐释具有密切的关系ꎬ解释者往往以经典阐释的方式展开哲学体系的建构ꎮ向秀㊁郭象之阐释«庄子»ꎬ打破了视域融合的平衡ꎬ突破了文本客观性的限度ꎬ肆意地发挥其主观思想ꎬ建构了一套新的玄学体系ꎬ是 过度诠释 强制阐释 的典范ꎮ郭象之诠释的基本目的是 内圣外王之道 ꎬ即把庄子的方外之道转化为玄学的 外内相冥之道 ꎬ圣人养心养神即治国平天下ꎮ这是以养心养神为主而以治天下为辅的统一ꎬ即以道家思想为主而以儒家思想为辅的统一ꎮ郭象运用 寄言以出意 的解释方法ꎬ一是以庄文为寄言ꎬ非真非信ꎻ二是夸大寄言与出意之间的重大间距性ꎬ从而忘言以得意ꎮ这一方面有利于郭象摆脱庄文的限制ꎬ而较为自由地发挥自己的主观思想ꎬ以填补意义间距的空间ꎻ另一方面ꎬ也有利于郭象消解庄文之义与他所阐释 庄子之意 之间的矛盾冲突ꎬ以确证其解释的有效性㊁合理性ꎮ关键词:郭象ꎻ«庄子注»ꎻ«庄子»ꎻ强制阐释ꎻ内圣外王之道ꎻ寄言以出意中图分类号:Ｉ２０６.２㊀㊀文献标志码:Ａ㊀㊀文章编号:１００２－４６２Ｘ(２０２３)０２－０１５５－１０基金项目:国家社会科学基金项目 构建当代中国的文学阐释学:资源和路径 (２０ＳＴＡ０１３)ꎻ中国社会科学院大学高等研究院重大项目 汉代公羊学之解释学研究作者简介:刘国民ꎬ中国社会科学院大学文学院二级教授㊁博士生导师ꎬ中国社会科学院文学与阐释学研究中心研究员ꎮ㊀㊀我国古代哲学的发展与经典文本的解释具有密切的关系ꎬ解释者往往以经典注释或阐释的方式展开哲学体系的建构ꎮ例如ꎬ汉代的公羊学是建立在«春秋»文本阐释的基础上ꎬ魏晋的玄学是建立在王弼«周易注»«老子注»与向秀㊁郭象«庄子注»的基础上ꎮ意大利的思想家艾柯认为ꎬ诠释或阐释文本大略有两种方式ꎬ一种是 诠释文本 ꎬ一种是 使用文本 ꎻ 使用文本 是指阐释者出于某种目的对文本较为自由地使用ꎬ而很少受到限制ꎬ故常是 过度诠释 (ｏｖｅｒｉｎｔｅｒｐｒｅｔａ￣ｔｉｏｎ)[１]ꎮ张江提出 强制阐释 的观念ꎬ即 借文本之名ꎬ阐本己之意ꎬ且将此意强加于文本ꎬ宣称文本即为此意ꎮ如此阐释方式ꎬ违反阐释逻辑规则和阐释伦理ꎬ其合法性当受质疑 [２]ꎮ 过度诠释 的观念ꎬ侧重于阐释的意义越出于文本客观性基本限度之外的方面ꎻ 强制阐释 的观念ꎬ侧重于解释者肆意发挥其主观思想的另一方面ꎬ两者皆谓阐释的意义基本上背离了文本之义与作者之意ꎮ文本阐释是学术研究的重要工作ꎬ学术研究具有客观性㊁科学性㊁严肃性ꎬ而强制阐释者缺乏对文本的基本尊重ꎬ而任意地发挥主观思想ꎮ刘笑敢指出: 对此学界应该思考的是ꎬ现实应用的阅读取向有没有需要注意的㊁基本的㊁可靠性的底线ꎬ为了现实应用是否就可以完全不管古代文献的语言㊁文字以及历史的基本知识? [３]９１－９２张江认为ꎬ强制阐释 背离文本话语ꎬ消解文学指征ꎬ以前在立场和模式ꎬ对文本和文学作符合论者主观意图和结论的阐释 [４]ꎮ首先ꎬ强制阐释者往往有一种强烈的期望和动机ꎬ这是主观预设的ꎮ其次ꎬ强制阐释者把这种主观的期望和动机强加于文本上ꎬ不顾文本的本义而穿凿附会㊁郢书燕说ꎮ阐释的期望和动机实际上是阐释之目的ꎬ这是一种基本的理念ꎬ有力地制约着解释者对文本意义的阐释ꎮ张江说: 在阐释实践上ꎬ阐释动机５５１的作用极为鲜明和强烈ꎮ阐释者的自觉动机将自我的阐释指向确定的目标ꎬ采取特定的路线和模式达及目标ꎮ动机一旦确立ꎬ阐释行为将为动机所左右ꎮ [２]最后ꎬ强制阐释者运用各种技巧㊁方法以实现其阐释目的ꎬ且为其强制阐释提供有效性㊁合理性的托词ꎮ西方的哲学诠释学认为ꎬ文本没有一元性的原义ꎬ文本的意义是多元的ꎻ解释者总是结合他自己的时代背景㊁思想倾向和个人经验而对文本展开诠释ꎮ因此ꎬ文本的意义是解释者与文本互动而 视域融合 所产生的结果ꎬ表现出解释者的主观性㊁历史性ꎮ解释者的前见㊁先见等前结构ꎬ是文本解释的必要前提ꎮ但在解释的过程中ꎬ前见㊁先见要不断地与文本展开诠释的循环运动ꎬ而消除那些错误的㊁偶发奇想的前见㊁先见ꎬ从而保证理解的合理性㊁科学性ꎮ海德格尔说: 不让向来就有的前有㊁前见和前把握以偶发奇想和流俗之见的方式出现ꎬ而是从事物本身出发处理这些前有㊁前见和前把握ꎮ [５]解释的意义决不是 什么都行 而陷入相对主义的泥潭ꎬ文本的客观性始终对解释者的主观性构成约束ꎬ解释可以是基于文本而引申㊁发展㊁发挥㊁创造ꎬ但不能突破一定的限度而强制阐释ꎮ因此ꎬ哲学诠释学并不为 过度诠释 强制阐释 提供理论的辩护ꎮ㊀㊀一㊁«庄子注»的阐释特征: 强制阐释 向秀㊁郭象«庄子注»是文本注释或阐释的异类 ꎬ学人或谓 庄子注郭象 六经注我 ꎮ汤一介说: 郭象的注ꎬ显然是借注«庄子»来发挥他自己的思想 用 寄言出意 的方法撇开庄子的原意ꎮ [６]２５７刘笑敢认为ꎬ郭象的解释不是以揭示庄文本义为目的ꎬ而是以阐发自我思想为目的ꎻ不是顺庄文方向的 顺向的诠释 ꎬ而是与庄文方向不同的 异向的诠释 以及与庄文方向相反的 逆向的诠释 ꎻ这种诠释违背了原作精神或基本否定原作精神ꎬ而以自己的精神和理论表达为定向ꎬ可称为自我表现式诠释[３]１３６ꎮ我们认为ꎬ郭象«庄子注»打破了哲学诠释学所谓 视域融合 的平衡ꎬ严重地突破了文本客观性的限度ꎬ肆意地发挥自己的主观思想ꎬ而建构了一套新的玄学体系ꎬ是 过度诠释 强制阐释 的典范作品ꎮ郭象«庄子注»对后世产生了深远巨大的影响ꎬ以至后人在谈论庄子的思想时ꎬ往往以郭象所阐释的 庄子之意 为依归ꎬ而不能明辨两者的异同ꎮ本文将根据 强制阐释 的观念ꎬ讨论郭象«庄子注»对«庄子»的阐释实践ꎻ一方面证成其理论的合理性ꎬ另一方面也具体地分析郭象之解释活动的内在机理ꎬ这不仅有利于深化我们对郭象之诠释和建构的理解ꎬ也有利于建设中国自身的哲学方法论和中国式的诠释学理论ꎮ我们要分辨庄文之义㊁庄子之意㊁ 庄子之意 三个观念ꎮ庄文之义ꎬ即«庄子»文本所呈现的意义ꎬ这是直接的㊁表层的㊁显明的㊁琐碎的ꎮ庄子之意ꎬ即隐藏于庄文背后的庄子思想世界ꎬ这是间接的㊁深层的㊁隐蔽的㊁系统的ꎮ庄子之意通过庄文之义表现ꎬ但两者存有一定的间距ꎬ如部分与整体的间距㊁直接与间接引申的间距㊁表层与深层的间距等ꎮ 庄子之意 ꎬ即郭象对«庄子»之阐释而建构的庄子思想体系ꎬ即郭象的哲学思想ꎬ与庄子之意有重要的分别ꎮ因此ꎬ从庄文之义到 庄子之意 有重大的间距性ꎮ郭象在注文中标举庄子之大意㊁庄子之意㊁庄子之旨㊁庄生之旨等ꎬ即表明他注«庄子»是要阐发庄子之意ꎬ但又不是庄子的本意ꎬ而是他所创构的 庄子之意 ꎮ第一篇«逍遥游»注曰: 夫庄子之大意ꎬ在乎逍遥游放ꎬ无为而自得ꎮ «秋水»注曰: 岂达庄生之旨哉ꎮ «至乐»注云: 此庄子之旨也ꎮ 最后一篇«天下»注附记曰: 岂所求庄子之意哉ꎮ 郭象在注文中反复表白ꎬ他是庄子的真正 知音 ꎻ他所阐释的是庄子之意ꎬ而批评 旧说 惑者 误解庄子之意ꎮ相对于他人之旧说ꎬ郭象认为他所阐释的 庄子之意 是新意ꎻ此 新 正是郭象对庄子之意的强制阐释ꎮ«逍遥游»有一则寓言ꎬ叙述尧让天下于许由之事ꎮ尧自以为小知ꎬ不能与许由之大知相比ꎬ故让天下于许由ꎬ但许由不接受ꎮ郭象注曰:㊀㊀夫能令天下治ꎬ不治天下者也ꎮ故尧以不治治之ꎬ非治之而治者也ꎮ今许由方明既治ꎬ则无所代之ꎮ而治实由尧ꎬ故有子治之言ꎮ宜忘言以寻其所况ꎮ而或(惑)者遂云:６５１治之而治者ꎬ尧也ꎻ不治而尧得以治者ꎬ许由也ꎮ斯失之远矣ꎮ夫治之由乎不治ꎬ为之出乎无为也ꎮ取于尧而足ꎬ岂借之许由哉![７] 惑者 ꎬ即误解庄子之意的解释者ꎮ惑者认为ꎬ尧是以有为治天下ꎬ不如许由以无为治天下ꎬ这是贬尧而崇许由ꎮ郭象批评惑者之说ꎬ认为尧是以不治而治天下的圣人ꎬ许由不过是 俗中之一物ꎬ而为尧之外臣耳 («逍遥游»注)ꎬ这是崇尧而贬许由ꎮ惑者之解释符合庄文之义㊁庄子之意ꎬ但郭象所阐释的 庄子之意 与庄文之义㊁庄子之意相反ꎮ一般而言ꎬ疏不破注ꎬ但成玄英疏曰: 然睹庄文ꎬ则贬尧而推许ꎬ寻郭注乃劣许而优尧者ꎬ何耶?«马蹄»是从世人以伯乐善治马之事ꎬ批评圣人标举仁义而残生伤性之过失ꎻ庄文之义是无为(根本不作为)而任天下万物的本性ꎮ马的真性是马蹄践霜雪ꎬ马毛御风寒ꎬ饥则啮草ꎬ渴则饮水ꎬ到处飘游浪荡ꎬ其知素朴ꎬ 喜则交颈相靡ꎬ怒则分背相踶 ꎮ伯乐治马ꎬ铁烧之ꎬ剪其毛ꎬ削其蹄ꎬ络其首ꎬ绊其脚ꎬ编入马槽ꎬ马之死者十之二三ꎻ又饿之渴之ꎬ驰之骤之ꎬ前有橛饰之患ꎬ后有鞭策之威ꎬ马之死者十之五ꎮ世人认为ꎬ伯乐善治马ꎬ一是把浪荡于野外的马变成人能骑乘的马ꎻ二是把普通的马训练成千里马ꎮ庄子一反世人的常见而认为ꎬ伯乐治马违背了马的真性ꎬ结果造成马的残生伤性而死者过半ꎮ郭象注曰:㊀㊀夫善御者ꎬ将以尽其能也ꎮ尽能在于自任ꎬ而乃走作驰步ꎬ求其过能之用ꎬ故有不堪而多死焉ꎮ若乃任驽骥之力ꎬ适迟疾之分ꎬ虽则足迹接乎八荒之表ꎬ而众马之性全矣ꎮ而惑者闻任马之性乃谓放而不乘ꎬ闻无为之风遂云行不如卧ꎬ何其往而不返哉!斯失乎庄生之旨远矣ꎮ郭象所阐释的 庄子之意 主要有两方面的内容ꎮ第一ꎬ郭象认为ꎬ马有可骑乘的天性ꎬ伯乐把野马变成骑乘的马ꎬ是顺马之天性ꎬ«马蹄»注 马之真性ꎬ非辞鞍而恶乘ꎬ但无羡于荣华 ꎻ批评世人迷惑而误解了庄生之旨ꎬ即把庄子之无为理解为无所作为ꎬ而不知庄子之无为是顺马之真性而为ꎬ 斯失乎庄生之旨远矣 ꎮ因此ꎬ郭象肯定伯乐之顺应马性而为ꎮ第二ꎬ郭象认为ꎬ伯乐之过失ꎬ不是把野马训练成可骑乘的马ꎬ而是治马时不识众马各有性分(分域和极限) 或性驽劣ꎬ或性优良ꎬ性分不能跂尚 而有意治之ꎬ突破了马的性分ꎬ企图把普通的马训练成千里马ꎬ而使一半的马失性而死ꎮ因此ꎬ郭象否定伯乐越出于众马性分之外的有意作为ꎮ要之ꎬ郭象所阐释的 庄子之意 ꎬ与庄文之义㊁庄子之意表面上似同ꎬ但根本上是不同的ꎮ庄子之意 更为丰富和深刻ꎮ一是庄子㊁郭象皆重视天性ꎬ顺应天性是其共同的思想ꎻ但庄子从共同性上讨论人与物的本性ꎬ而郭象从分别性㊁独特性上予以讨论ꎮ二是庄子完全否定伯乐治马的人为ꎬ而郭象肯定伯乐合于性分之内的人为ꎬ否定伯乐越出于性分之外的有意作为ꎬ«马蹄»注 有意治之则不治矣ꎬ治之为善ꎬ斯不善也 ꎮ三是庄子与郭象对无为的含义有不同的认定:庄子之无为即无所作为ꎬ而放任马之天性ꎻ郭象之无为ꎬ是顺应马之本性而为ꎬ但不可纵性而为ꎬ即突破性分的范围和极限ꎮ«庄子注»的解释有一个显著的特征ꎬ即注文之义( 庄子之意 )与庄文之义是 似之而非 ꎬ表面上似同ꎬ以建立注文之义与庄文之义之间的联系ꎻ实质上不同ꎬ以昭示其创构的 庄子之意 ꎮ庄文有两处明确提到 似之而非 ꎮ«山木»有一则寓言ꎬ庄子及弟子行于山中ꎬ看到山木以不材而免遭砍伐ꎻ舍于山下的故人之家ꎬ见到一雁因有用而被杀ꎮ弟子问庄子将何处ꎮ庄子笑曰: 周将处夫材与不材之间ꎮ材与不材之间ꎬ似之而非也ꎬ故未免乎累ꎮ 这是庄子不得已而处于人间世的方法ꎮ郭象的阐释深谙 似之而非 之术ꎬ读者颇觉得注文之义穿凿附会ꎬ也欣赏其 假作真时真亦假ꎬ无为有处有还无 的阐释智慧ꎮ似之而非 ꎬ是郭象把照着庄文讲与接着庄文讲相结合的重要表现ꎮ一方面照着庄文讲以揭示庄文之义ꎬ这是顺着庄文之义的方向而讲ꎻ另一方面又接着庄文讲以创构 庄子之意 ꎬ这是对庄文之义的重要转化和创造ꎬ而与庄文之义的方向相异或相反ꎮ«齐物论»云: 未成乎心而有是非ꎬ是今日适７５１越而昔至也ꎮ 庄文之义直接明白ꎬ即人先有成心(私心㊁偏心㊁一己之心)而后有是非之论ꎮ庄文之表述是运用奇妙的比喻而生动有趣ꎬ以见出庄子的艺术之思ꎮ郭象只是一位哲学家ꎬ注曰: 今日适越ꎬ昨日何由至哉?未成乎心ꎬ是非何由生哉?明夫是非者ꎬ群品之所不能无ꎬ故至人两顺之ꎮ 注文的前两句是照着庄文讲ꎬ符合庄文之义ꎻ但后一部分突然转向(异向)ꎬ接着庄文讲ꎬ而阐明 庄子之意 ꎬ即众人的是非之心是本性使然ꎬ不可改变ꎬ故至人 任天下之是非 ꎬ即两顺之ꎬ所谓 两行 («齐物论»注)ꎮ至人顺应众人的是非之论ꎬ众人皆任性逍遥ꎬ圣人也任性逍遥ꎮ因此ꎬ郭象所阐明的 庄子之意 比庄文之义更为丰富ꎬ而且明显违背庄子本意ꎮ庄子本意是ꎬ众人有成心而有是非之论ꎬ故是非之论有相对性而樊然淆乱ꎬ从而要求止息是非之论ꎮ郭象所阐明的 庄子之意 是ꎬ顺应天下人的是非之论ꎬ因为是非之论出于本性的要求ꎬ任之而自由逍遥ꎮ似之而非 之术的另一种表现是ꎬ郭象的注文虽沿用庄文的相关观念ꎬ但其观念的内涵上有实质上的改变ꎮ«养生主»有一则寓言: 泽雉十步一啄ꎬ百步一饮ꎬ不蕲畜乎樊中ꎮ神虽王ꎬ不善也ꎮ 野鸡生活在水泽边上ꎬ十步一啄ꎬ百步一饮ꎬ谋生辛劳ꎬ但不求在笼中被人供养ꎻ因为在笼中供养ꎬ虽吃喝丰饶ꎬ但不能自由ꎬ故精神不乐ꎮ这表现出庄子对精神自由的热切追求ꎮ郭象注曰: 夫俯仰乎天地之间ꎬ逍遥乎自得之场ꎬ固养生之妙处也ꎬ又何求于入笼而服养哉!夫始乎适而未尝不适者ꎬ忘适也ꎮ雉心神长王ꎬ志气盈豫ꎬ而自放于清旷之地ꎬ忽然不觉善之为善也ꎮ 注文之义与庄文之义似之而非ꎮ郭象把野鸡艰难生活于水边ꎬ作为 养生之妙处 ꎬ即 自得之场 ꎬ因为野鸡可以任性逍遥ꎮ庄文之义是ꎬ与生活艰难相比ꎬ精神自由更为重要ꎬ这并未把野鸡艰难生活于水边看作是自得之场ꎮ郭象 庄子之意 是ꎬ万物皆有本性ꎬ皆有任其本性的自得之场ꎬ故要安于此妙处ꎬ游于其中ꎮ庄子之意是ꎬ野鸡只有摆脱笼中服养的束缚才能获得自由ꎮ因此ꎬ郭象之游于其中的自由ꎬ与庄子之挣脱束缚的自由是根本不同的ꎮ郭象在表面上使用庄子自由的观念ꎬ而实质上已转换了庄子自由观念的内涵ꎮ郭象把泽雉的存在之境作为自得之场㊁养生之妙处ꎬ也违背了庄子的本意ꎮ综上所述ꎬ郭象所阐发的 庄子之意 是对庄子思想的发展㊁转化和创造ꎬ两者 似之而非 ꎬ表面上似同ꎬ而实质上有异ꎮ㊀㊀二㊁«庄子注»阐释目的: 内圣外王之道 «庄子注»的基本特征是 过度诠释 强制阐释 ꎬ这是基于郭象之阐释目的ꎮ郭象阐释之目的是 内圣外王之道 ꎮ儒家喜谈 内圣外王之道 ꎮ«大学»云: 大学之道ꎬ在明明德ꎬ在亲民ꎬ在止于至善ꎮ [８]内圣ꎬ即 明明德 ꎬ精神境界止于至善ꎻ外王ꎬ即治国平天下ꎮ实际上ꎬ内圣是指精神修养的方面ꎬ儒家偏重于道德修养ꎬ而道家偏重于养心养神ꎻ外王是指治天下事功的方面ꎮ内圣更为根本ꎬ一方面内圣具有独立性ꎬ另一方面内圣是外王的内在根据ꎬ孟子谓 穷则独善其身ꎬ达则兼济天下 («孟子 尽心上»)ꎮ老子的思想有明显的内圣外王之道的特征ꎮ老子是一位史官ꎬ一方面记录和整理历史资料ꎬ另一方面也对历史事件(尤其是政治事件)进行反思而探求成败兴亡之理ꎬ故老子的社会政治思想丰富而深刻ꎮ«老子»第五十七章: 故圣人云ꎬ我无为而民自化ꎬ我好静而民自正ꎬ我无事而民自富ꎬ我无欲而民自朴ꎮ [９]«老子»第六十章: 治大国若烹小鲜ꎮ 这是谈论执政者如何治天下的问题ꎮ老子之书主要以君主㊁贵族为对象ꎬ即为他们谈论内圣外王之道ꎮ我无为㊁好静㊁无事㊁无欲ꎬ是指执政者内圣的品格ꎻ民众自化㊁自正㊁自富㊁自朴ꎬ是指执政者治天下的外王事业ꎮ相较于老子ꎬ庄子更重视精神世界的修养ꎬ即自我通过心斋㊁坐忘的工夫ꎬ以达到虚静虚无的心境ꎬ从而木然于世事的迁变ꎬ以养心养神ꎮ以庄子之道修身的人ꎬ追求精神世界的逍遥ꎮ他们或隐居于山林江湖ꎬ而隔绝人间世ꎻ或身在人间世ꎬ而心在山林江湖ꎬ不务世俗之事ꎻ或神化为真人㊁仙人ꎬ而游于四海之外ꎬ精神永葆ꎬ长生不老ꎮ因此ꎬ庄子思想的主要特征是内圣ꎮ王孝鱼说: 其中 其神凝 三字ꎬ大概就是庄子故意在此提出ꎬ以８５１见他的思想不过在凝神二字上用功ꎬ其所以为主观唯心主义ꎬ即在于此ꎮ 后一截越说越张狂ꎬ似乎尧舜不值一钱ꎬ而神人则不只用不着天下ꎬ也用不着任何的物!这种鄙视外物ꎬ不顾天下而专重个人主观唯心的毛病ꎬ在内篇中已然萌芽ꎮ [１０]或认为ꎬ庄子虚静无为ꎬ而任从万物之自为ꎬ故万物能按其本来的面目存在和发展ꎬ也是治天下的外王 ꎬ即老子谓 无为而无不为 ꎮ我们认为ꎬ这只能理解为消极的 外王 ꎬ一方面外王不是出于庄子的动机和目的ꎬ另一方面圣人也没有助成万物的任何作为ꎮ魏晋玄学崇尚老子㊁庄子之学ꎬ尤其是庄子的思想得到普遍重视ꎮ竹林之士阮籍㊁嵇康等 越名教而任自然 ꎬ追求庄子的精神自由ꎬ而批评儒家的名教观念ꎮ这一方面偏重于养心养神ꎬ而与儒家之内圣有别ꎻ另一方面又把内圣与外王对立起来ꎬ重内圣而轻外王ꎮ魏晋的名士标举庄子之玄学ꎬ一是宅心玄远ꎬ高谈玄理ꎬ其玄理精妙高绝ꎬ而不周世用ꎻ二是追求自我的精神充足和自由ꎬ力求摆脱名教道德的束缚ꎬ而不参与人间世的各种俗务ꎮ因此ꎬ庄子之道乃是方外之道ꎬ这大概是魏初士人的一般看法ꎮ陆德明«经典释文 序录»指出西晋前期注«庄»者约有数家ꎬ以崔譔㊁向秀㊁司马彪最为著名ꎮ«世说新语 文学»刘孝标注曰: 秀本传或言ꎬ秀游托数贤ꎬ萧屑卒岁ꎬ都无注述ꎮ唯好«庄子»ꎬ聊应崔譔所注ꎬ以备遗忘云ꎮ [１１]２０６向秀因为不满崔譔注«庄子»而另辟蹊径ꎮ«世说新语 文学»: 初ꎬ注«庄子»者数十家ꎬ莫能究其旨要ꎮ向秀于旧注外为解义ꎬ妙析奇致ꎬ大畅玄风ꎮ «经典释文 庄子音义»收录崔譔注二百八十余条ꎬ其思想与向秀㊁郭象存有一显著的差别ꎬ即将«庄子»视为 方外之书 ꎬ以传统的元气说㊁神仙说来解释«庄子»[１２]ꎮ这与正始文人阮籍的«达庄论»«大人先生传»相似ꎬ即把«庄子»看作养心养性的方外之书ꎮ向秀注«庄子»有了根本性的转变ꎬ即把方外与方内之道结合ꎬ一是宅心玄远也可实用ꎬ二是精神自足亦可游于人间世ꎬ把自然与名教相统一ꎮ«世说新语 言语»载嵇康被诛ꎬ向子期举郡计入洛阳ꎮ文王问曰: 闻君有箕山之志ꎬ何以在此? 向秀对曰: 巢㊁许狷介之士ꎬ不足多慕ꎮ 向秀的行为与其思想是一致的ꎮ郭象在向秀«庄子注»的基础上 述而广之 ꎮ学人多认为«庄子序»为郭象所作ꎬ其中所云然庄生虽未体之ꎬ言则至矣ꎮ通天地之统ꎬ序万物之性ꎬ达死生之变ꎬ而明内圣外王之道 [１３]ꎬ即表明ꎬ郭象以庄子之道为内圣外王之道ꎮ这是郭象注«庄子»之基本目的ꎬ是阐明 庄子之意 的基本理念ꎮ那么ꎬ郭象的内圣外王之道有何特定的内涵呢?«逍遥游»是«庄子»的第一篇ꎬ其中有一则寓言叙述了尧让天下于许由之事ꎮ庄文贬尧为方内之人ꎬ崇许由为方外之人ꎻ以为尧的智慧远不如许由伟大ꎬ因为尧以有为治天下而损伤形神ꎬ许由以无为游于山林而养心养神ꎮ因此ꎬ庄子之无为与治天下无涉ꎮ郭象注曰:㊀㊀若谓拱默乎山林之中而后得称无为者ꎬ此庄老之谈所以见弃于当途ꎬ当途者自必于有为之域而不反者ꎬ斯之由也ꎮ郭象认为ꎬ如果庄老之无为是指拱默于山林中而不参与人间世之事ꎬ即方外之道ꎬ则会被世人所抛弃ꎬ世人也不会从有为之域返回到无为之域ꎮ郭象对庄老之无为思想进行了改造:无为ꎬ是顺应天下万物的本性而为ꎬ不是无所作为ꎬ也不是以自己的意志强加于万物之上的胡作非为ꎻ因为顺应天下万物的本性而为ꎬ即以天下之为为为ꎬ故不会伤神劳形ꎬ这是养心养神ꎻ因为顺应天下万物的本性而为ꎬ故可助成天下万物的任性逍遥ꎬ这是治天下ꎮ显然ꎬ郭象对庄老之无为思想作出了 内圣外王之道 的解释ꎮ«大宗师»注中有一段文字集中地阐述了 内圣外王之道 的含义:㊀㊀夫理有至极ꎬ外内相冥ꎬ未有极游外之致而不冥于内者也ꎬ未有能冥于内而不游于外者也ꎮ故圣人常游外以冥内ꎬ无心以顺有ꎮ故虽终日见形而神气无变ꎬ俯仰万机而淡然自若ꎮ夫见形而不及神者ꎬ天下之常累也ꎮ是故睹其与群物并行ꎬ则莫能谓之遗物而离人矣ꎻ睹其体化而应务ꎬ则莫能谓之坐忘而自得矣ꎮ岂直谓圣人不然哉ꎬ乃必谓至理之无９５１此ꎮ 宜忘其所寄以寻述作之大意ꎬ则夫游外冥内之道坦然自明ꎬ而庄子之书ꎬ故是涉俗盖世之谈矣ꎮ内圣外王之道主要体现在理想人格上ꎬ郭象以孔子为理想人格ꎮ郭象认为ꎬ 外内相冥 是至理ꎬ不同于一般的常理 内外相分:方内与方外相分ꎬ养心养神与治天下相分ꎮ圣人能表现至理ꎬ外内相冥ꎬ游外以冥内ꎬ冥内而游外ꎬ这是内圣外王之道ꎮ首先ꎬ圣人既能游于方外即山林江湖ꎬ又能游于方内即人间世ꎬ故是无待之人ꎻ许由等道家人物与子贡等儒家人物ꎬ皆是有待之人ꎮ其次ꎬ圣人 无心以顺有 ꎬ无心虚静ꎬ故能养心养神ꎻ顺应万物而助成万物本性的实现ꎬ故能治国平天下ꎬ即圣人养心养神与治国平天下为一ꎬ 故虽终日见形而神气无变ꎬ俯仰万机而淡然自若 ꎮ由此ꎬ«庄子»一书ꎬ并非是方外之书ꎬ而是冥合方内与方外之书ꎬ即 涉俗盖世之谈矣 ꎬ为统治者及其臣民提供修身治国的方术ꎮ«天下»注末有一段注文:㊀㊀昔吾未览«庄子»ꎬ尝闻论者争夫尺棰连环之意ꎬ而皆云庄生之言ꎬ遂以庄生为辩者之流ꎮ案此篇较评诸子ꎬ至于此章ꎬ则曰其道舛驳ꎬ其言不中ꎬ乃知道听途说之伤实也ꎮ吾意亦谓无经国体致ꎬ真所谓无用之谈也ꎮ然膏粱之子ꎬ均之戏豫ꎬ或倦于典言ꎬ而能辩名析理ꎬ以宣其气ꎬ以系其思ꎬ流于后世ꎬ使性不邪淫ꎬ不犹贤于博奕者乎!故存而不论ꎬ以贻好事者矣ꎮ郭象认为ꎬ庄子不是他人所谓的 辩者 ꎬ庄子之言有经国体致之用ꎬ而并非纯粹是虚言不实ꎬ这可以从庄子批评惠施的言论中得知ꎮ庄子批评惠施是辩者ꎬ其道杂而不纯ꎬ其言不切实用ꎬ悲惜惠施之才高而言说玄远ꎬ与万物之用背道而驰ꎻ然也肯定惠施之辩名析理贤于博弈者ꎬ此学说自可传于后世ꎮ这段注文可看作郭象总结性地说明ꎬ即认为庄子之道能 经国体致 ꎬ是有用之谈ꎬ而成为内圣外王之道ꎮ汤用彤说:㊀㊀郭序曰ꎬ«庄子»之书 明内圣外王之道 由此言之ꎬ则«庄子»养性之学ꎬ即治天下之术也 内圣外王之义ꎬ乃向㊁郭解«庄»之整个看法ꎬ至为重要ꎮ且孔子贵名教ꎬ老㊁庄崇自然ꎮ名教所以治天下ꎬ自然所以养性命ꎮ«庄子注»之理想人格ꎬ合养性命㊁治天下为一事ꎬ以«逍遥游»㊁«齐物论»与«应帝王»为一贯ꎮ于是自然名教乃相通而不相违[１４]８５－８６ꎮ内圣ꎬ即养性之学ꎻ外王ꎬ即治天下之术ꎮ自然ꎬ即养性命ꎻ名教ꎬ即治天下ꎮ内圣外王之道ꎬ是合养心与治天下为一ꎬ合自然与名教为一ꎮ康中乾说: 这ꎬ才是真正的 名教 ꎬ也才是真正的 自然 ꎬ更是真正的 名教 与 自然 的统一ꎮ这乃郭象的 内圣外王之道 也ꎮ [１５]余嘉锡说: 庄生曳尾途中ꎬ终身不仕ꎬ故称许由ꎬ而毁尧㊁舜ꎮ郭象注«庄»ꎬ号为特会庄生之旨ꎮ乃于开卷便调停尧㊁许之间ꎬ不以山林独往者为然ꎬ与漆园宗旨大相乖谬ꎬ殊为可异ꎮ [１１]８０所谓 调停尧㊁许之间 ꎬ即以内圣外王之道注«庄子»ꎮ郭象内圣外王之道的理念贯通于他整个的思想体系中ꎮ逍遥观念ꎬ是庄子思想的核心内容ꎮ庄子之逍遥是隔绝现实世界㊁抛弃现实世界一切观念及事务的自由ꎬ这是超越的方外之道ꎬ没有治天下的意义ꎮ郭象对庄子之逍遥思想予以转化和改造ꎮ首先ꎬ逍遥的内涵是指主体与对象相融合而游于其中ꎬ这把超越性的游转化为内在性的游ꎮ其次ꎬ任何事物皆能任性逍遥ꎬ事物各有性分ꎬ性分得到充分的实现即逍遥ꎮ郭象的逍遥思想ꎬ为现实世界的众人所认知和践行ꎬ成为治天下的方术ꎮ庄子之齐物论ꎬ包括齐物与齐论ꎮ齐物即泯除万物的分别ꎬ齐论即泯除是非及其而来辩论的分别ꎮ众人生活于人间世ꎬ有知有识ꎬ分辨万物ꎬ分辨善恶㊁是非等ꎬ各有成心而有是非之论ꎮ庄子之齐的思想与人间世隔绝ꎬ而具有超越性ꎬ是方外之道ꎮ郭象把庄子超越性的齐转化和改造为内在性的齐ꎬ即把方外之道转化为 合外内之道 ꎮ万物各有分别ꎬ本性各不相同ꎬ这是不齐ꎻ万物性分不同但皆任性逍遥ꎬ故万物有平等的价值ꎬ这是齐ꎮ众人的是非㊁善恶之论各不相同ꎬ这是不齐ꎻ众人的是非之论皆任其性分而无是无非ꎬ这是齐ꎮ要之ꎬ郭象是在承认物㊁论之事实上不齐中ꎬ而肯０６１。