解读齐物论以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。
天地一指也，万物一马也。
这一节就讲一句话，非常地难懂，甚至可以说是整篇《齐物论》最难懂的一句话。
特别是头一句话。
说“指非指”，“马非马”。
这个论断不是庄子提出来的，是和庄子同时的一个“名家”叫公孙龙子提出来的。
这个公孙龙子写了两篇文章，一篇叫《白马论》，论证的是什么呢？非常有名。
叫“白马非马”；另外一篇是《指物论》，论证的便是“物莫非指，而指非指”。
首先简单地说一下公孙龙子是个什么样的人。
他是战国末年赵国人。
能言善辩，曾为平原君门客。
前面我说过名家有两个代表人物，一个是惠施，一个就是公孙龙子。
那么公孙龙子这个人的思想是怎么样的呢？他是名家“离坚白派”的代表人物。
什么叫“离坚白派”呢？这是从他另一篇文章叫《坚白论》来的。
说一块又硬又白的石头，应该一分为二来看。
如果从视觉来看，叫“白石”；从触觉来看，叫“坚石”。
你光去看，是看不出石头的坚硬，光去摸也摸不出石头的白色来。
所以他主张将“坚石”和“白石”严格地分离开来看。
这个就叫“离坚白派”。
他的思想的精要，便在于一个“离”字。
他认为每一个概念都是独立的，有它的自性。
故曰：“离也者，天下故独而正。
”这个公孙龙子也写了一部书，书名当然也是叫《公孙龙子》。
这部书一共有六篇：迹府第一，白马论第二，指物论第三，变通论第四，坚白论第五，名实论第六。
其它几篇还易看懂，唯有《指物论》被说成是《公孙龙子》中最深奥、最难解的，这是已被公认的。
要看懂《指物论》，必须先把《名实论》，《坚白论》，和《变通论》看懂了。
这样子《指物论》才有解。
名实为根，坚白为干，变通为枝，而指物为叶。
至于《白马论》，其实是把《名实论》，《坚白论》，《变通论》浓缩为一篇，举例说明。
可以说是“开花之作”。
所以公孙龙子以“白马非马”之论名扬天下，便是这样来的。
换句话说，只要读通了《白马论》和《指物论》两篇，就可以说通晓了公孙龙子的思想的精髓。
而要读通这两篇，另外三篇不通，《白马论》还能勉强读通，而《指物论》是万万读不通的。
至于《迹府》，可以说是序，读不读没太大关系。
而这里庄子提到了“指非指”，“马非马”。
你如果不读通《公孙龙子》，就没有办法真正理解。
而接下来一句“天地一指也，万物一马也”又是这篇《齐物论》精要之一。
那么读到这里，就觉得非常地难受了。
如咽在喉。
不过也不用太担心。
其实如果读得细心的话，会发现其实后面一大段文字，都是论述这一句话：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。
”一直到哪呢？一直到“天地与我并生，而万物与我为一”。
你看，这个是不是将“天地一指也，万物一马也”再重述了一遍啊？所以这一句话是总起句。
庄子为了说明什么叫“以明”，如何“如明”，先以公孙龙子的思想设喻，总领下文。
在这里为了让大家更好地理解这句话，不妨简单地说一下《白马论》和《指物论》的大要。
在说这两篇之前，先要说《名实论》。
前面说了，《名实论》为公孙龙子思想之根。
所谓“衣服之有冠冕，木水之有本原”。
所以先把根搞清楚。
《名实论》开篇明义：天地与其所产者，物也。
物以物其所物而不过焉，实也。
实以实其所实，不旷焉，位也。
出其所位，非位；位其所位焉，正也。
首先，这个“物”是客观的。
天地为物，天地所产的万物也都是“物”。
有了客观存在的“物”，人们就要对这个“物”有所认识，这个叫“物其所物”。
如果这个认识客观地反映了这个“物”，没有添加其它的东西，这个叫“实”。
所以“实”是在感性认识范围内的。
那么人们有了感性认识，下一步就转化为理性认识，这个叫“实其所实”。
那什么叫“不旷”呢？“旷”的本意是“光明”，“明朗”的意思，引申一下，又有“广阔”，“开朗”的意思。
所以在这里，“不旷”，也就是客观地认识事物，不给事物加上其它的外延的含义。
这样叫“位”。
所以这里的“位”，意思就是给“实”定了一个范围。
所以后面说：“出其所位，非位。
”不能超出这个范围。
如果能做到这一点的话，那人们对物的认识，就客观了，不会超出物本身的含义了。
这个叫“正”。
不偏斜，为正。
所以这里就是人们对“物”由感性认识到理性认识的一个过程，要客观地反映物，就要做到“不过”，“不旷”。
这样才能“位其所位”，才能达到“正”。
那为什么公孙龙子要提到“正”呢？还是为“名”而来的：其「正」者，正其所实也；正其所实者，正其名也。
其「名」正，则唯乎其彼此焉。
谓彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行。
谓此而行不唯乎此，则此谓不行。
所以“正”是为了“正其名”。
而公孙龙子所谓的“名”，是非常严格的定义。
要求“唯一性”。
也就是一个“名”只能对应一个“物”，一个“物”也只能对应一个“名”。
“谓彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行。
”如果不唯一对应的话，那这个“名”就是不对头的。
“白马非马”的论断，就是从这里引申而来的。
之后，公孙龙子更进一步说：故彼，彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼。
此，此当乎此，则唯乎此，其谓行此。
其以当而当也，以当而当，正也。
这里进一步强调了“名”与“物”的唯一对应性。
“当”，是“相当”，“相等”的意思。
所以一个“名”只有和“物”相等，或者说等价，这个“名”才能承当起称谓这个“物”的角色，这个就叫“正名”。
如果名不正的话，不能相当的话，“不当而乱也”。
然后，公孙龙子更加严格地界定“唯一性”：故彼，彼止于彼；此，此止于此，可。
彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。
所以物的名，要止于此物。
这样的名，才是可行的。
如果这个名，既可以说是此物，又可以说是彼物，那就是不可行的。
好了，这里大要地介绍了一下《名实论》，其中心要义就是“名”与“实”的严格的唯一对应性。
理解了这一点，“白马非马”的观点就很好理解了。
为什么公孙龙子说“白马非马”呢？他说：马者，所以命形也；白者，所以命色也。
命色者非名形也。
故曰：「白马非马」。
意思就是“马”这个“名”，唯一定义的是马的“形”。
而“白”这个“名”，唯一定义的是“色”。
那么“色”的概念和“形”的概念是不一样的。
所以“白马”和“马”是两个不同的“名”。
而两个不同的“名”又唯一对应两个不同的“物”。
所以“白马非马”。
可能还是不好理解，我们可以进一步陈说一下这个“白马非马”的思想。
我们前面说了，公孙龙子的思想在于一个“离”字。
所以要紧紧把握这个“离”字来理解他的思想。
这里就是把“白马”和“马”两个概念分离开。
相对于“白马”来说，反映了两个信息，一个是色，一个是形。
而“马”只反映了形的信息。
这两个概念不能等同。
为了说明这一点，公孙龙子举了个例子：求马，黄、黑马皆可致；求白马，黄、黑马不可致。
使白马乃马也，是所求一也。
所求一者，白者不异马也，所求不异，如黄、黑马有可有不可，何也？可与不可，其相非明。
故黄、黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马，是白马之非马，审矣！这个例子文字非常简单，不用解释了。
重点在于一个“一”字。
强调的便是《名实篇》里所说的“名”与“实”的严格唯一性。
“马”和“白马”两个概念是不同的，两者不可对等。
所以“白马非马”。
好了，《白马论》简单地介绍了一下。
下面我们简单地说一说《指物论》。
这篇《指物论》难懂，不单是其思想和思路难以把握，在在于一个“指”字非常难理解。
这个“指字”在整篇文章中，简单地说，有两层意思。
一是“指定”，意思就是物的命名；一是“旨义”，为人们对物命名后，这个命名所具有的意义。
简单地说，前者为“物”的内含，后者为“物”的外延。
而《指物论》的中心要义就是：一个物的内含不等于物的外延。
内含为物固有，而外延为人定义。
不可混为一谈。
所以“指非旨也”。
我们在这里不讲解《指物论》。
讲解《指物论》非常的麻烦，文字非常的曲折晦涩，思路非常地难把握。
一下子讲不清楚。
这里举几个例子，浅显地谈一谈《指物论》的这个思想。
比如说“警服”。
那么我们一想到“警服”这个名，就会想到那样一件衣服，这个“名”与“物”的对应，就是“指”。
“天下无指，而物不可谓也。
”这也就是老子所说的：“有名，万物之母。
”所以说“物莫非指”。
那除了这件衣服我们还会想到什么呢？想到“正义”对不对？这就是我们对于“警服”这个“物”的理解产生的外延，这就是“旨”。
那么穿警服的是不是都能维护正义呢？不对吧。
不然怎么会有“衣冠禽兽”这个词呢？所以“警服”这个“物”，不一定就具备“正义”这个“旨”。
这个叫“指非旨”。
这便是“物莫非指，而指非旨”的要义了。
公孙龙子在这里提出“指非旨”这么个思想，是有非常重要的意义的，也是指出了人们对外物认识的一个很严重的误区，认为作为“物”，就一定具备其外延了。
这个叫什么，叫迷信。
不能客观地认识事物。
这可不单只是在小事上。
比如秦始皇的梵书坑儒，就是认为儒家都只会纸上谈兵，没有实际的用处。
还有清朝的文字狱，以及中国近代的文化大革命。
其根本原因，就是错误地认为“指即为旨”。
所以公孙龙子提出“指非旨”这个概念，就是让人们客观地去认识事物，要透过现象看本质。
认识外物，要抓住外物固有的本质，而不是人们给它赋予的外延。
同样，“白马非马”也是说的这个道理。
你看，穿警服的不一定都能维护正义，不就是“白马非马”吗？所以公孙龙子这个思想，要人们看外物的本质，而不要被人给外物命名后所产生的外延所迷惑，和庄子这篇《齐物论》的思想如出一辙。
所以庄子在这里举出这两个例子，是有非常深刻的含义的。
好了，庄子在这里要说“以明”，就是要透过现象看本质。
但庄子认为，公孙龙子的“以马喻马之非马”，“以指喻指之非指”，还不能“明”。
意思是这样的说法会让人觉得有诡辩之嫌。
所以庄子换一种方式来说明，叫“以非马喻马之非马”，“以非指喻指之非指”。
什么意思呢？公孙龙子的做法，是通过严格的命名，来从本质上认识外物。
庄子觉得没这个必要。
为什么一定要给事物命名呢？为什么我们去认识外物，一定要通过命名这个媒介呢？再者说，这样的做法真是可取的吗？人们对外物的命名，真能这么严格吗？《齐物论》这篇文章要解决的问题，就是“言”和“物”之间的关系。
“言”真能反映“物”吗？庄子认为不能。
所以在后来的文章庄子才会说“道不可言，言则非也”。
意思其实就是认为公孙龙子的这种做法，对外物严格的命名方式，是不可行的。
为什么？庄子前面也说了：“道隐于小成，言隐于荣华。
”为什么是小成？因为后面庄子会说：“古之人，其知有所至矣。
”你没有那个时间，也没那个精力什么都知道，所以会“有所至”。
一旦“有所至”，就是“小成”。
而“言”，一旦用语言这种工具去表达，就会“隐于荣华”。
那这里就有个问题：既然通过“知”是没有办法“大成”，这样“道”便会隐于“小成”。
那是不是就没有办法了解“道”了呢？当然不是。
老子《道德经》第一句话就说：“道可道。
”我们是有办法了解道，得道的。
那和前面不是矛盾了吗？其实并不矛盾，只是我们的途径错了。
