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孔子“为仁由己”道德主体学说及其启示陈二林【摘要】中国传统文化十分重德,德之观念在中国传统文化中经历了一个漫长的演化过程.在此过程中,孔子作出了重要而独特的贡献.秉承西周以来“惟德是辅”的德政思想,孔子强调“为政以德”的政治制度之德;更为重要的是,他还提出“为仁由己”,重视个体内在德性的激发与道德主体意识的培育,这对以重德为特征的中国传统文化的型塑具有关键作用.而孔子具有创新意义的德性论,也是他对殷周之际及春秋时期社会变革与哲学突破进行深入反思与认真总结的产物.它给我们的启示是,当今社会进行思想道德建设,既要重视制度性之公德建构,也要重视个体性之私德涵养,并努力促进二者的良性互动.【期刊名称】《江苏师范大学学报（哲学社会科学版）》【年(卷),期】2014(040)004【总页数】6页(P97-102)【关键词】孔子;“为仁由己”;道德主体【作者】陈二林【作者单位】合肥工业大学马克思主义学院,安徽合肥230009【正文语种】中文【中图分类】B222.2中华文化具有重德传统。
而“德”观念本身又经历了一个演化发展的过程。
诚如晁福林所指出：“大体说来，先秦时期的‘德’观念经历了三个阶段，一是天德、祖宗之德；二是制度之德；三是精神品行之德。
在很长的历史时期内，德观念都没有能够摆脱天道观念的影响。
‘德’观念走出天命神意的迷雾是西周时代的事情，然而将它深入到人的心灵的层面则是春秋战国时期思想家们的贡献。
”［1］通过研究，我们发现，在“德”观念的演化进程中，孔子既继承前贤又进行重大创新，在注重“为政以德”的政治制度之德的同时，更强调“为仁由己”的个体内在之德，从而为完善道德理论与推动道德践履作出了独特而重要的贡献。
其理论创造与社会实践的意蕴积极而深远，尤其对当代社会的思想道德建设具有重要启示。
有感于春秋时代礼崩乐坏之乱势，孔子对“郁郁乎文哉”（《论语·八佾》，后引《论语》只注篇名）的周代文化与制礼作乐的周公表达了由衷的仰慕与慨叹，对当政者提出“为政以德”（《为政》）之要求，对君子与民众提出“克己复礼”（《颜渊》）之期求，并由此抒发了“吾从周”（《八佾》）之宏愿。
浅析孔子仁学思想【内容摘要】孔子把“仁”作为一个哲学概念，并赋予其丰富的内容，使之在儒家思想体系中占有很重要的地位。
通过以“爱”释“仁”，把仁看作是高尚人性的目标，是理想人格的标志，是儒家伦理思想的最高道德原则。
为实现“天下归仁”，孔子对仁的内容和实现途径作了多方面的探讨，这对启发人的自觉，改善人际关系有很大启示作用。
【关键词】仁孔子道德原则在春秋战国时期，传统的社会结构和国家体系在战争兼并和政治外交中整合，伦理体系分崩离析，道德潮流交融汇合，社会各个阶层都以自己的阶层利益为出发点和知识构建层面为立足点对社会的巨大变革进行反思，在思想争鸣中逐步形成了几股大的潮流。
虽然各种不同的派别都有自己的治国安民主张，但他们的特点都是在于谋求治国之道，建立太平盛世，而以孔子为代表的以仁为核心的儒家思想就在这百家争鸣中应运而生。
以“爱”释“仁”孔子对“仁”有很多种阐释，仅在《论语》中就有一百零九处。
其基本内涵，浓缩在他与樊迟的问答中，“樊迟问仁。
子曰：‘爱人’。
问知。
子曰：‘知人’。
”（《论语·颜渊》）樊迟是孔子的学生，在《论语》中有五次向孔子求教的记载，其中三次问仁，两次问知。
孔子的回答，以此次最为简洁明了，并使用了“人”的全称概念。
“爱人”这两个字虽然说出来容易，但在春秋时期能够被提出，则并不那么简单。
我们知道，在“神”或“上帝”的观念产生之后，在相当长的历史时期内，人一直是超人主宰的附庸。
在进入阶级社会之后，统治者的权利被认为是神授，即来源于“帝”或“天子”，广大民众不仅没有人格和人权，甚至不被视为属人的存在。
有考证认为，“人”的概念曾长期被少数贵族阶层所专用，而且这种状况一直持续到春秋时期。
①也就是说，在孔子之前，作为类存在物的“人”的概念一直是不完整的，有相当一部分人不被当人看，当然也就不会产生人类之爱的认识。
到孔子之时，由于生产力的发展和阶级关系的变化，特别是在大部分奴隶已经解放的情况下，为人类从总体上进行自我认识进而达到自我觉醒创造了条件。
浅析孔子的德育思想及其对现代教育的启示黄洁扬孔子(公元前551——前479)，名丘，字仲尼，中国春秋末期的思想家、政治理论家、教育家、儒家学派创始人，世界文化史上影响最大的人物之一。
他年轻时虽有积极从政的愿望，却终始不得志，晚年致力于教育事业。
孔子是中国历史上开创私人办学的教育家，在他的一生几十年中，培养出三干弟子和七十二贤才；并且在晚年整编了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等古代文化典籍。
由此可见，他对中国的文化教育事业的贡献，在中国文化教育史有着重要的地位。
在西方人的眼里，孔子可谓中国传统文化的代表、东方文明的象征。
他在长期的教育活动中，积累了丰富的教育经验，他的教育思想就是其教育经验的总结。
一 孔子德育思想的内容孔子的德育思想主要反映在《论语》中，下面我们就以《论语》为依据，对孔子德育思想的内容作一粗浅分析。
孔子的德育思想非常繁杂，概括起来讲主要有以下几个部分的内容。
1、重德孔子非常重视道德教育与道德修养，“德治论”是其德育思想的理论基础，“德治论”在政治上注重以道德教育为主，把德育与政治相提并论，强调德育必须为政治服务。
孔子主张“为政以德”。
他还说“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。
”在他看来，刑政不如德治好，刑罚只能使民众畏惧而不敢为非，还不能使他们耻于为非，而实行“德治”后，就不但能使民众知耻，还能从内心改正其非，收到化民的效果。
而“德治”的关键，在于君主、臣民、父子等整个社会成员都具备相应的道德品质，遵守一定的道德行为规范。
为了做到这一点，他认为这就有赖于道德教育。
通过道德教育，培养社会成员的道德品行，形成整个社会遵守道德的风气，为政治上实行“德治”创造条件。
一旦社会遵守道德的风气形成，势必风吹草偃，产生巨大的安定社会的力量。
2、为仁“仁”被孔子作为最高的道德原则，也是他的德育思想的核心。
在《论语》中，孔子经常提到“仁”，那么，孔子心中的“仁”指的又是什么呢?总的来说，孔子“仁”的思想的主要内容是“爱人”、“克己复礼”、“孝悌”。
从《孔子与论语新论》看儒学翻译与海外英语儒学研究的理路资源。
库珀曼由此推定，孔子有自然性的哲学思想。
孔子认为“礼”的灵魂在于与人交往要自然。
库氏将儒家自然交往的思想与亚里士多德和尼采的思想相比较，认为伦理抉择在亚里士多德和尼采（Friedrich Wihelm Nietzsche）哲学中只是个人游戏，而在孔子哲学中则是多人游戏。
库氏说：“什么是自然？这个词暗示着行为上的自由自在，即行为者对自己的行为感到理所应当，舒适自如。
”自然的态度不仅在礼仪中是重要的，在政治上也有重要意义。
可见，库珀曼关于自然的一切论述实际上并非真正的孔子思想，而仅是一管之见。
值得注意的是，这种由误译引发的儒学讨论，在国际汉学界绝非仅仅发生在库珀曼身上。
如何对待这种现象，值得我们探讨。
五、比较哲学解读 [41]李耶理的《〈论语·里仁〉的存在主义解读》（“An Existentialist Reading of Book 4 of the Analects”）是从存在主义哲学角度对《论语·里仁》有关道、孝、死亡等伦理观念的解读。
虽然作者所引译文中有的意思不够准确，譬如“Of neighborhoods virtue is the m ost beautiful. Ifone does not choose to dwell in virtue， how could one be wise？”（《论语·里仁》“里仁为美，则不处仁，焉得知？”）但其对孔子思想的整体把握还是基本准确的。
李耶理认为，对经典的解读可以用原教旨主义（fundamentalism）人的方法，也可以将经典与现实联系在一起解读，以指导当下的生活之道。
他的解读方法是将以上两种方法结合，既尊重经典文本意义的历史性，看到其中的缺点，又力求发现对于人的生存有指导意义的东西。
首先，存在主义认为，好恶对于大多数人来说仅是反射式的反应而已。
而孔子认为“唯仁者能好人，能恶人”（《里仁》），仿佛只有仁者才能有好恶，因为只有他们的好恶，才是真正意义的好恶。
孔子“仁学”的内在逻辑：天道性仁孝悌作者：杨又来源：《科技视界》 2014年第11期杨又（华南理工大学新闻与传播学院，广东广州 510006）【摘要】孔子仁学思想中有一条非常重要的内在逻辑，即：天道—性—仁—孝悌。
其中，“仁”是核心，它的形而上依据是“性与天道”，形而下践行则是“孝悌”。
【关键词】孔子；逻辑；仁；性与天道；孝悌黑格尔曾说：“孔子只是一个实际的世间智者。
在他那里思辨的哲学是一点也没有，……只有一些善良的、老练的、道德的教训。
”[1]119而国内的很多学者亦赞同黑格尔的观点，认为孔子不讲逻辑，全是感性化的只言片语。
笔者认为这种断言是对孔子的误解，孔子不仅懂逻辑而且讲逻辑。
在《论语》中，尽管很少看到系统的逻辑论证，但当我们真正把《论语》全文读懂之后，将孔子的每一句话放到整部《论语》的宏观语境之中来理解的时候，便很容易发现孔子哲学背后的内在逻辑：天道—性—仁—孝悌，“仁”则是这条逻辑的核心。
１“仁”的形而上依据：性与天道对于“仁”，北宋朱熹认为：“仁者，本心之全德。
”[2]116它包含一切人世活动的德性，如孝敬长辈、友爱兄弟、关爱他人、见利思义等。
然尽管“仁”包含着这么多的道德内容，但仍像黑格尔所说的那样，是“一些善良、老练的道德教训。
”孔子想必也明白这一点。
因此，为把这些道德教训上升为具有普遍意义的道德原则，他便将“仁德”归之为人的本性，每个人生来就具有“仁”性，只是因为后天的习染不同而有了差别，所以孔子说：“性相近，习相远也。
”[3]174这样，“仁”便具有了形而上的特征。
其实每个人都有仁善之性，普遍人只是由于后天习染不同而有了差异，所以孔子又说：“惟上知与下愚不移。
”[3]174二程解释到：“人性本善，又不可移者何也？语其性则皆善也。
”[2]153这样“仁”便有了它的最后根据，那便是“性”。
但细加思量，若单纯将“仁”归之为人的本性，还不够，人们还可以继续追问凭什么说“仁”就是人的本性？为了解决这一诘难，就必须去对“性”做出合理的解释。
浅谈孔子的“忠恕之道”及其在现代道德教育中的价值【摘要】“忠恕之道”是孔子仁学伦理原理中重要的道德内容。
“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的行仁之方是重要的道德准则和道德律，它所提倡的将心比心、推己及人、宽以待人的思维模式和待人方式，对于我国现代道德教育有着十分积极的意义。
【关键词】孔子忠恕之道现代社会道德教育“忠恕”是儒家文化中的一个重要概念，是贯通孔子学说的核心内容，贯穿于孔子仁学的方方面面，包括“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”等丰富的内容。
“忠恕之道”作为一种道德原则、道德实践方法，在创造良好社会气氛、协调各阶层关系等方面曾发挥了极其重要的作用。
在今天市场经济的条件下，作为中华民族传统美德的“忠恕之道”仍是建构共同价值规范的基础，它对充实个体道德精神、提高社会成员道德责任感及对现代道德教育均有积极意义。
一、“忠恕之道”的含义《论语》记载，孔子对曾子云：“参乎！吾道一以贯之。
”门人问曾子何意，曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。
”（《论语·里仁》）为了正确理解孔子的“忠恕”思想，有必要对作为儒家道德学说重要命题之一的”忠恕之道”的内涵进行考究。
1．“忠”的本体意义《说文解字》认为“忠，敬也。
从心中声”[1]；“忠”是形声字，心是形旁，中是声旁。
有学者认为“忠是会意字，从中，从心，心在中为忠”[2]。
“忠”字在《论语》中共出现18次，分布在15篇中。
“对孔子思想里的‘忠’不能就其只言断语，作片面理解和阐释，而要全面加以领会，分析其实质。
”[3] 孔子所说的“忠”首先指的是“忠人”。
例如《论语》中季康子问：“使民敬，忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。
”（《论语·为政》）孔子认为要使“人忠”必须从自己做起。
其次是“忠事”。
子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。
旧令尹之政，必以告新令尹。
07・传统伦理学・儒家道德形而上学问题探究康 宇 (黑龙江大学哲学与公共管理学院 黑龙江哈尔滨 150080)[中图分类号]B222 [文献标识码]A [文章编号]1002-8862(2008)05-0070-05道德形而上学,主要解释了道德的普遍性与必然性的原理,它是道德哲学的基本问题之一。
在儒学的构成中,道德问题是贯穿其整个学说的主线,自然也留下了大量关于道德形而上学的系统论述。
经历了先秦时期的萌芽,宋明时期的发展,直至近现代的完善,儒家道德形而上学理论生成了自身独具的结构范式。
它通过对非感性世界的追问,为人们的道德生活与意义世界提供了源于生命内在自我领悟的终极关怀。
它从根本上决定了儒家道德理想、道德原则、道德评价、道德规范、道德序列以及道德修养的内涵。
一 儒家道德形而上学的内在依据先秦儒家认为,“道”与“德”是两个具有内在联系的独立意义范畴。
“道”原意为人行的路,与“行”字相通,以后引申出原则、规则、规矩、规律、道理或学说等多种意义。
孔子认为“道”是做人治国的根本原则:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。
”(《论语・述而》)在其看来,“道”是排于“德”与“仁”之前的最高概念。
孔子又说:“朝闻道,夕死可矣。
”(《论语・里仁》)这里,孔子将“道”与人生的最高目标联系在一起,让人甘愿以命相易。
显然“道”具有了终极真理的意义,其形而上学特征已经非常明显。
“德”在先秦儒家的理解中特指德行、品德,实行原则的有益实践,只有至德之人才能体现至道。
“苟不至德,至道不凝焉。
”(《礼记・中庸》)“德者,得也,行其道于心而不失之谓也。
行之于心而守之不失,则终始惟一,而有日新之功矣。
”(《四书章句集注・论语集注》)孟子认为,“德”是标志“人之所以为人”的本质或本性。
人性源于天,但并不是每个人的固有之性都与天完全相合,只有“盛德之士”、“盛德之至”才与天完全统一。
因此,人只有内外双修才能最终生成“德”性。
儒家“道”与“德”范畴,在宋明时期得到了进一步深化。
孔子的道德修养理论改造客观世界的同时必须相应改造主观世界，即处理好人类自身的内在矛盾，才能使个体的思想行为适应社会发展的需要，适应与自然和谐相处的需要。
这就不仅要求进行社会教化，即通过教师传道来使人们接受“仁”的思想和“礼”的约束；而且也要求每个人进行自我修养，使“仁”逐渐成为每个人的潜在意识，使“礼”成为每个人的自觉行为。
这样，才能使人人都成为追求完美人格的君子，达到大同世界的要求。
为此，以孔孟为代表的先秦儒家根据“为仁由已”的思想精心设计了一套行之有效的自我修养理论与方法，以便每个人随时了解和克制自己内心的思想与情绪，实现人格的自我完善。
这种自我实施的道德修养理论与方法由以下六个环节组成：1、自省是指通过自我反省随时了解、认识自己的思想、意识、情绪与态度[1]。
孔子教导弟子说，能否坚持这样做是区别君子与小人的主要标志：“君子求诸已，小人求诸人”(《论语·卫灵公》)，又说：“吾未见能见其过而内自讼者也”(《论语·公冶长》)。
“内自讼”即内心自责，自我反省。
孟子进一步发扬孔子的“求诸已”思想，提出：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。
行有不得者，皆反求诸已。
”(《孟子·离娄上》)[2]。
意思是说，我爱别人而别人不亲近我，应反问自己的仁爱之心够不够；我管理别人而未能管理好，应反问自己的知识能力够不够；我礼貌地对待人而得不到回应，要反问自己态度够不够恭敬；任何行为得不到预期效果，都应反躬自问，好好检查自己。
孔门大弟子曾参关于自省有一段著名的论述：“吾一日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”(《论语·学而》)。
曾参每日三省是从另外三个方面去检查自己的思想和言行；一是反省谋事情况，即对自己所承担的工作是否忠于职守；二是反省自己与朋友交往是否信守诺言；三是反省自己是否知行一致，即是否把学到的内容身体力行。
总之，通过自省是要从思想意识、情感态度、言论行动等各个方面去深刻认识自己、剖析自己。
孔子道德哲学的内在理路(一)摘要：“忠”和“恕”是两种直接相关但又互不相同的心理过程，在孔子的伦理思想中，它们也代表着两类密切关联但又彼此区别的道德原则。
通过对这两个概念的剖析，我们可以揭示出孔子道德哲学的内在理路。
这就是：“人之道”（即仁与义）的实现从根本上讲是人自然本性的实践化；人的自然本性对于作为人的行为动机的情感而言，就是人的心理或情感居于一种最内在、最本然的状态（即忠）；只有当我们能够回归并持守这种最内在、最本然的心理情感状态时，才会在生活实践中自然流露出对事物的公正之心和同情之心（即恕）等确定性的道德情感；我们既可以依公正之心确立自己对待事物的基本准则，也可以把同情心运用于实践，从而通过“己欲达而达人，己欲立而立人”和“己所不欲，勿施于人”的方式实现道德关怀对象的普遍化；整个社会的道德秩序就是在“忠”和“恕”这两种德性情感之上得以建立和遵循的。
关键词：孔子；道德哲学；内在理路；忠；恕。
孔子说：“吾道一以贯之。
”曾子明确表示，孔子的这种“一以贯之”的“道”就是“忠恕”。
（《论语·里仁篇》。
以下所引《论语》只注篇名。
）这就是说，在孔子本人及其主要弟子看来，他关于“仁”的伦理思想是自成一个体系的，因为它有一个贯穿本末始终的基本的东西——“忠恕”。
所谓“自成一个体系”,对于伦理思想而言，就是有一个逻辑的起点或先验的形上原则，有一个由这一起点衍生而出的基本的结论或实践法则，其他的一切原则或规范都是建立在这一基本的主线基础之上的。
既然孔子本人及其门人认为，这一基本的主线或理路就蕴含在“忠恕”之中，所以，我们或许可以通过对“忠”和“恕”两个概念的剖析，把孔子道德哲学的这种内在理路挖掘出来。
一、“恕”和“忠”的概念剖析对于“恕”的伦理含义，一般人是没有什么疑问的。
因为《论语》有一句明明白白的话：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。
”(《卫灵公》)这就是说，“恕”，在伦理学的意义上，意味着这样一条道德法则：“己所不欲，勿施于人”。
但是，孔子为什么要把这种基本的道德法则归结为“恕”？或者说,孔子为什么会认为，这基本的道德法则应当在“恕”的基础上建立起来？这意味着什么呢？为了解决这些问题，我们有必要首先分析一下“恕”字原本的含义。
《周礼·大司徒》说:“如心曰恕”。
从字的构成上讲，“恕”是由“如”和“心”两个字组成的。
“如”，即“比如”，“相似”，“相比”的意思；“心”即心灵，指人的情感或思想。
所以，所谓“如心”，就是“心相似”、“将心与心相比”。
《声类》说：“以心度物曰恕。
”《贾子·道术》说：“以己量人谓之恕。
”王逸在注《楚辞·离骚》“羌内恕己以量人兮,各兴心而嫉妒”句时说：“以心揆心为恕。
”这一些阐述都是在“将心比心”这个意义上理解“恕”的。
因此,“恕”，从其本来的含义看，就是“将心比心”或“推己及人”的意思。
所谓“将心比心”或“推己及人”，从心理学的角度说，实际上是人的一种特有的心理情感能力——同情心的表现。
我是人，他人也是人；我不喜欢的，他也应当不喜欢，所以，我自己不喜欢的东西是不应当强加给别人的。
“己所不欲，勿施于人”，正是人们在自己内在同情心的基础之上“将心比心”、“推己及人”的结果。
既然可以从自己的本心出发，通过设身处地和角色置换得出“己所不欲,勿施于人”的结论，我们当然也可以从同一心理情感出发，得出另一与此相对的伦理原则——“己欲立而立人,己欲达而达人”。
这两种说法，是同一思想情感基础上推演而出的，因而具有同样的本质，所以，实质上是同一个原则即“恕道”的不同表达方式，是同一件事的两个方面而已。
由此可见，被称为儒家道德金律的这两条道德原则以一个“恕”字便可以涵括，或者说，都是从“恕”（同情心）的基础上推导出来的。
“恕道”是“恕心”实践化的表现。
那么，“忠”又是一种怎样的概念呢？它具有怎样的伦理意蕴？《周礼》疏曰:“中心曰忠。
”从字的结构看，“忠”由“中”和“心”两个字构成,也是一个心理性的概念。
“中”表示位置居于“中间”、“中正”或“不偏不倚”；“心”则表示某种心理性的东西，如情感、思想等。
所以，“忠”在古汉语里的基本含义是双重的。
作为名词性概念，它指人最内在的，某种不偏不倚、公正无私的思想情感。
《左传》载：前582年,范文子:“无私,忠也。
”前651年,荀息:“公家之利,知无不为,忠也。
”这里，“忠”就是“公正无私”的意思。
但是，人的这种公正无私的思想情感是怎样来的呢？这就牵涉到了“忠”的另一层涵义，即其作为动词性概念的涵义。
作为动词性概念，“忠”主要是指人反观、体验自己心中最内在、最自然的东西(情感)的活动。
《国语·周语上》说：“考中度衷，忠也。
”“中”既“中心”，这里指最内在、最自然的内心（思想、情感等）；“衷”是衣服之“中”（中衣），后来由外入内，成为内心的代词——衷心。
这就是说，人反观、体验并反思自己心中最内在、最自然的东西(情感)的活动即是“忠”。
所以，在这里，“忠”实际上被理解为，是去寻找一种没有有针对性的、没有具体发动的情感状态，即人的情感的本原状态，或者说已经发动的情感的最初源头。
人找到并居于了这种情感的本原状态，其情感就居于一种最本原的自然状态。
我们知道，先秦哲学思维上的大背景是“天人合一”的观点。
在这种观念看来，人真正居于自己自然状态的时候，其本性是与天地的本性相通或一致的。
儒家的思维当然也无出其例。
先秦儒家在天人关系上的特殊之处在于，他们认为，天地的自然本性，最根本的就是其道德本性，所谓人与天地自然本性的一致，实际上是其道德本性的一致。
所以，在他们看来，人“回归并执守自己最内在最本原的思想情感的自然状态”，就是回归并执守自己与天地的道德本性一致的德性心理状态。
天地的道德本性是“厚德载物”、“公正无私”，所以，人从“忠”的情感状态出发，自然会得出公正无私的道德行为。
由此看来，以上所说的“忠”的两方面的涵义实际上是一致的：只要我们真正地回归并执守着自己最本原最自然的情感状态，我们自然同时居于一种公正无私、不偏不倚的心理状态之中，或者说，只要我们真正从自己最内在最真实的自然情感或本性出发，我们就自然会公正无私、不偏不倚。
另外，在先秦的道德文化中，“忠”还有“诚实”的意思。
《周礼》疏“忠”时说:“中，下从心，谓言出于心皆有忠实也。
”这就是说，“忠”的情感要求于人的是诚实或真诚，即完全地把握并遵循这种自然的情感。
为什么人们会赋予“忠”以“诚实”的含义呢？我们认为，其根本原因在于在于其心理学意义上的密切相关，即“忠”和“诚”实际上是两种密不可分的心理状态。
如上所说，“忠”，从心理学的意义上讲，是这样一种心理过程：人反观、体验并反思自己心中最内在、最自然的东西(情感)的活动。
人要返观并持守自己的最自然最内在的本性或情感，即做到“忠”，是要克服困难、排除世俗社会强加给我们的各种“杂念”的，或者说，“忠”首先要求人在情感上做到顺乎自然，真诚无欺，向内寻求。
所谓“顺乎自然，真诚无欺，向内寻求”就是“诚”。
只有当真正做到了“诚”，我们才能达到“忠”的情感状态。
“诚”是为了达到“忠”，能“忠”者，必然“诚”。
正是在这个意义上，“忠”与“诚”本原地联系在一起了。
虽然，公正与诚实这两个词的含义有着细微的差别，但是，“忠”之所以具有“诚实”的含义，是因为它与“诚”的密不可分的关联，所以，从其最本原的意义上讲，“忠”作为伦理原则的最基本的含义主要是“无私而公正不偏”。
总之，作为一种道德原则，“忠”最本原的含义只有一个，即“公正无私”。
孔子对“忠”的理解与上面对“忠”的含义的阐述实际上是基本一致的。
在《论语》中，“忠”字共出现18次，其中单独成词使用10次，与别的字合用成词8次。
但不管忠怎样出现或与什么词连用，其基本的伦理含义只有两种。
其一是“公正无私或尽心尽力”，如“行之以忠”(《颜渊》)，“为人谋而不忠乎”(《学而》)等。
其二是“真诚”或“诚实”，如“忠焉,能勿诲乎”(《宪问》)，“与人忠”(《子路》)，“臣事君以忠”(《八佾》)等。
另外，“忠”还与其他词合用构成新词，如“忠信”(共6见)、“忠告”(1见)，其中“忠”也是“诚实”的意思。
通过上面的分析，我们发现，“忠”，具有两个层面的含义：其一，心理学上的意义，它指回归并执守自己本原性的德性心理——天赋的“道德本心”；其二，伦理学的意义，它主要指人们行为的“公正无私”的原则。
在《论语》中，孔子主要是在伦理学的意义上使用“忠”这一概念的。
二、“忠恕之道”中“忠”和“恕”的关系在对“忠”和“恕”这两个概念进行了全面而深入的剖析以后，我们才能够进一步分析被孔子称为“一以贯之”之道的“忠恕”中“忠”和“恕”的关系问题。
对于孔子“忠恕之道”中“忠”和“恕”的关系及其伦理含义，理论界向来有多种看法，而且一直不能统一。
有的人认为，在这里，“忠”仅仅是“恕”的一个陪衬,本身并无实质意义；有的人认为，“忠”在意义上只是“恕”的重复；也有的人认为，“忠”是与“恕”密切相关但却具有本身特有伦理意蕴的概念。
那么到底哪一种观点是真正符合孔子本意的合理的观点呢？为了澄清这一问题，我们首先尝试着从心理学和伦理学两个意义层面分析一下“忠”和“恕”所可能具有的关系。
通过上面的分析，我们发现，不管“忠”还是“恕”，都具有两个层面的含义：一是作为某种内在的道德心理，一是作为指导实践的道德原则。
所以，要搞清连用中的“忠”和“恕”到底是一种怎样的关系，我们也可以从两个层面去分析。
首先，从心理层面看。
我们知道，作为一种心理状态或过程，“忠”是指“回归并执守自己最内在最自然的情感或本性”。
所以，就“忠”本身而言，它并不指某种确定的、具体的情感，而主要是指种心理或情感的纯粹自然状态。
当人处于这种内在最自然的心理状态时，它是与天地的道德本性相一致的，所以，在这一基础上萌生出来的情感就是德性的情感。
所以，“忠”的心理状态可以被认为是德性情感萌发的源泉，只要我们能使心灵居于这种状态，遇事就有相应的德性情感产生，从而就能在这种德性情感的推动下作出符合道德要求的行为。
而“恕”作为一种心理概念，则是一种确定的德性情感——同情心。
针对值得同情的人和事，人并不是必然会产生同情心的，“同情心”的产生必然有一个心理的前提。
从心理情感产生的因果关联看，这个心理前提只能是“忠”。
也就是说，只有当我们把自己的心境置于一种最内在、最自然的，符合人的道德本性的状态（即忠）时，我们才会对别人产生一种推己及人的同情之心。
所以，“忠”与“恕”，作为两种不同的心理状态或过程，具有一种产生和被产生的因果关联。
由此可知，“忠”和“恕”从心理到行为的发生顺序是这样的：当我们排除各种影响，回归自己最本原、最内在的心灵深处（即做到“忠”）时，就可以发现自己那天然的同情心，从而，在对待别人的方式上就应当实行“恕”的基本原则——“己所不欲,勿施于人”以及“己欲立而立人,己欲达而达人”。
