浅谈自由主义与社会契约论

社会契约论的当代解读社会契约论是政治哲学中的重要理论之一，它探讨了人们为了共同利益而建立社会组织的原因和方式。

社会契约论的核心思想是，人们通过自愿达成的契约来建立政府和社会秩序，以保障个人的权利和利益。

然而，随着社会的发展和变革，社会契约论也需要进行当代解读，以适应现代社会的需求和挑战。

一、社会契约论的基本原理社会契约论最早由英国哲学家洛克、卢梭等人提出，他们认为人们在自然状态下享有自由和平等的权利，但为了保护这些权利，人们需要通过契约建立政府和社会秩序。

社会契约的基本原理包括以下几点： 1. 自由和平等：社会契约论认为，每个人都有天赋的自由和平等权利，没有人天生具有统治他人的权力。

人们通过契约自愿放弃一部分自由，以换取社会秩序和公共利益的保障。

2. 政府的合法性：社会契约论认为，政府的合法性来自于人民的授权，政府的权力是有限的，其目的是保护人民的权利和利益。

如果政府滥用权力或违背契约，人民有权利推翻政府。

3. 社会秩序的建立：社会契约论认为，通过契约建立政府和社会秩序，可以保护人们的生命、财产和自由。

政府的职责是制定公正的法律和规则，维护社会的正义和秩序。

二、社会契约论的当代挑战然而，随着社会的发展和变革，社会契约论也面临着一些当代挑战。

以下是一些主要的挑战：1. 多元化社会：现代社会的特点之一是多元化，人们具有不同的文化、宗教和价值观。

社会契约论如何在多元化社会中保障每个人的权利和利益，是一个重要的问题。

2. 公共利益与个人权利的平衡：社会契约论强调个人的权利和利益，但在现实社会中，个人的权利和利益往往与公共利益存在冲突。

如何平衡个人权利和公共利益，是一个需要思考的问题。

3. 社会不平等：现代社会存在着严重的社会不平等问题，贫富差距日益扩大。

社会契约论如何解决社会不平等问题，保障每个人的平等权利，是一个亟待解决的问题。

三、社会契约论的当代解读为了应对当代社会的挑战，社会契约论需要进行当代解读。

社会契约论框架中的自由主义言说摘要：在西方政治思想史上居于重要地位，并对西方政治实践发生深刻影响的自由主义学说，是在社会契约论的框架中得到最初的理论表达的。

其主导原则在于高扬个人权利，以承认公共权力存在的必要性为前提，最大限度地约束国家权能，努力拓展私人活动的自由空间。

关键词：社会契约论、自由主义、公共领域、私人领域随着资本主义商品经济的发展，现代社会以一种与传统时代迥然不同的崭新形式和巨大规模，形成了一个相对自主的私人领域。

围绕公共领域和私人领域的关系协调问题，一种通称为社会契约论的理论模式被建构了起来。

这一理论在形式上吸纳，至少是有选择地接受功利谋划、理性权衡、主体平等、自由合意与信守承诺等一般契约要素，但作为一种主义论说，它的基本旨趣，却不在日常生活层面的交易行为，而对政治统治的正当性及其合理边界表现出了更为强烈的关注。

从思想内涵来看，社会契约论的各家代表切入问题的角度不同，阐释问题的水平各异，解答问题所持的立场和观点也存在着很大的差别。

但是，假如把这一理论置于资本主义历史发展的宏观背景之下，那么，其诸多模式之间的论辩和限制性校正，事实上恰好从不同的侧面勾勒了一个自由政治秩序的综合框架。

这个框架的主导原则，可以通过以下几个设问来辨识。

公共权力的存在是否必要?在社会契约论的逻辑构设中，对这个问题的回答通常采取一个反向的切入路径:如果没有政府，人类生活将会是什么样子?这一思考方式使有关自然状态的描述构成了印证国家必要性的逻辑前提。

[1](ＰＰ14-16)一个显而易见的推论是，若自然状态足够可怕，则国家就会成为一个较好的选择对象。

这是霍布斯的思路。

按照霍布斯的分析，在没有一种公共权威令大家慑服的情况下，每一本性利己的个人便会无节制地放纵自己的贪婪欲望。

但物品的匮乏又不可能使每个人的需求都得到充分满足。

因此，“任何两个人想取得同一东西而又不能同时享用时，彼此就会成为仇敌”[2](Ｐ93)。

加上体能和智力方面的天然平等又使每个人树立了敢于挑战的信心，结果就形成了“人对人像狼一样”的战争状态。

读书心得——浅谈《社会契约论》卢梭(1712-1778年)是18世纪法国启蒙运动的代表人物之一，激进的民主主义者，是法国大革命的思想先驱。

1762年他创作的《社会契约论》发表，反对封建统治，主张自由平等，反对大私有制及其压迫，认为人类不平等的根源是财产的私有，但不主张废除私有制；提出“天赋人权说”，反对专制、暴政。

这些思想主张为近代的民主思潮和民主运动提供了理论基础。

一、社会契约论的发展演变社会契约思想，并不是卢梭首创，在西方近代出现了许多社会契约思想的代表人物，如霍布斯、洛克以及卢梭。

他们的思想观点都不尽相同，这里简单的对他们三人的观点进行阐述。

(一)霍布斯的社会契约论。

霍布斯第一次系统阐述了社会契约论，可以说是社会契约论的创始人。

他认为，在订立契约时，人们自己的生命权不能放弃、不可转让，其他一切权利皆可放弃或者转让。

他把契约看作是“权利的相互转让”，认为人们交出自己的权利是为了自身的安全，这也是人们订立契约的目的和宗旨所在。

社会契约所产生的结果是有绝对权利的“利维坦”，即专制国家，这样就产生了至高无上的主权者，主权者拥有主权，其他一切人都是主权者的臣民。

(二)洛克的社会契约论。

在订立契约时，人们除了要保全自己的生命权之外，自由和财产权利也不能放弃、不可转让。

他认为人们交出权利只是为了保护自己的不受他人侵犯的权利，而不是任意伤害他人的权利。

社会契约所产生的结果是有限权力的政府，国家即政府的性质“不是、并且也不可能是绝对地专断的”，而是保护人民的。

(三)卢梭的社会契约论。

在订立契约时，主张“一切人把一切权利转让给一切人”，最大限度的保证了每一个人的自由权。

社会契约所产生的结果是集强制的权利与自由的权利于一身的“公意”，他说：“国家全体成员的经常意志就是公意。

”认为统治者要在公意的指导下行事，因此，卢梭的社会契约论是最民主的一种。

二、卢梭《社会契约论》的核心思想(一)人民主权论卢梭在近代西方第一次完整的提出人民主权学说，他坚持人民是主权者，法律和政府服从于人民。

自由主义与社会契约自由主义是一种政治哲学和意识形态，强调个人的自由和权利，以及限制政府权力的原则。

社会契约理论则是自由主义的基石之一，它探讨了个人与社会之间的关系，以及个人自由与社会秩序之间的平衡。

社会契约理论最早由17世纪的英国哲学家托马斯·霍布斯和约翰·洛克提出。

他们认为，人们在自然状态下是自由的，但也面临着争斗和不确定性。

为了摆脱这种状况，人们自愿放弃一部分自由，通过签订社会契约来建立一个有序的社会。

社会契约理论的核心观点是，个人在社会中享有一定的自由和权利，但也需要遵守一定的规则和义务。

这种契约是双向的，既要求政府保障个人的权利，也要求个人遵守社会规范。

自由主义强调个人的自由和权利，认为个人应该有自主决策的权力，而政府的作用应该是保护这些权利。

自由主义者认为，个人的自由不应受到不合理的限制，政府的权力应该受到制约和监督。

社会契约理论为自由主义提供了一种解决个人自由与社会秩序之间矛盾的方法。

通过签订社会契约，个人放弃一部分自由，以换取社会秩序和公共利益的保障。

这种契约建立了一个有序的社会，保障了个人的权利和利益。

然而，自由主义与社会契约并非没有争议。

一些批评者认为，社会契约理论过于理想化，忽视了现实中的不平等和权力关系。

他们认为，社会契约往往是在不平等的条件下达成的，弱势群体往往无法获得公平的待遇。

此外，自由主义与社会契约也面临着对个人自由和社会秩序之间平衡的挑战。

一些人认为，过度强调个人自由可能导致社会的混乱和不公平。

他们主张政府应该在保护个人自由的同时，也要对社会进行一定的调控和干预，以确保公共利益的实现。

在现代社会中，自由主义与社会契约的观念仍然具有重要意义。

个人的自由和权利是现代民主社会的核心价值，而社会契约则为个人自由与社会秩序之间的平衡提供了一种解决方案。

然而，个人自由与社会秩序之间的平衡并非一成不变的。

随着社会的变迁和发展，我们需要不断审视和调整自由主义与社会契约的关系，以适应新的挑战和需求。

社会契约论与个人自由权利的哲学探讨自由是人类追求的基本权利之一，而社会契约则是人类社会的基石。

社会契约论与个人自由权利之间的关系一直是哲学界的热门议题。

本文将以哲学的视角对这一议题展开探讨。

社会契约论最早由英国哲学家洛克提出，其核心思想是个人通过合意和互惠的方式与社会建立契约。

根据这一思想，个人在加入社会之前，享有一定的自然权利，如生命、自由和财产。

而通过社会契约，个人放弃一部分绝对自由，以换取社会的秩序和保护。

然而，在社会契约中，个人的自由权利如何平衡社会秩序的需要，一直是争议的焦点。

一派认为社会秩序的需要是绝对的，个人自由权利应当受到一定的限制。

另一派则主张个人自由权利的至高无上，社会只是一个为了保护这些权利而存在的工具。

对此，我们可以从哲学的角度进行思考。

众所周知，个人的自由权利是有限的。

没有人能够完全享有绝对的自由，因为人类社会的存在必然需要一定的秩序与规则。

社会契约的目的就是为了确保社会的有序运行，保护每个人的自由和权利。

从某种程度上来说，社会契约是对个人自由权利的一种扩展和保障。

个人通过参与社会契约，为社会秩序的维护做出了贡献，同时也获得了更多保护和支持，使其能够更好地实现自己的自由权利。

然而，问题在于如何界定社会秩序的需要和个人自由权利的范围。

社会秩序的需要是相对的，它会因为时间、地点和文化背景的不同而有所变化。

个人自由权利的范围也同样存在争议。

对于一些重要的自由权利，如言论自由和人身自由，应当给予较大的保护。

而对于一些社会规范和公共利益所要求限制的自由，如限制不当的商业行为和虚假广告，有时也需要对个人自由权利做出一定的限制。

在社会契约论与个人自由权利的关系中，还需要考虑到社会的利益和共同福祉。

社会契约并不仅仅是对个人自由权利的限制，而是在保护个人自由的基础上，促进社会的公正与繁荣。

社会契约的目的是通过规范和制度来调整人们的自由行为，以实现社会的公共利益和福祉。

虽然在社会契约论与个人自由权利的关系上存在一些争议，但我们可以看到，社会契约的目的是为了确保个人自由的实现和社会秩序的维护。

社会契约论与个体自由在现代社会中，个体自由是一种被广泛倡导的理念。

人们相信每个人都应该有追求幸福和个人目标的自由，不受任何外部力量的限制。

然而，这种个体自由是如何得到保障的呢？社会契约论是一种伦理学和政治哲学的理论，旨在解释为什么个体应该服从一个共同的规则和法律体系。

根据社会契约论的观点，个体自由是建立在一个社会契约的基础上的。

社会契约论的核心理念是，个体在生活中从他人那里获得很多好处，因此，他们愿意放弃一部分自己的自由来维护社会秩序和共同利益。

这种社会契约可以是明确的，如宪法和法律，也可以是隐性的，如社会习俗和道德规范。

社会契约论的一个重要思想是，在接受社会契约的同时，个体也赋予了国家权力来限制他们的某些自由。

这种权力通常由政府行使，以确保社会秩序的维持和个人权益的保护。

政府通过制定法律、执法和提供公共服务等方式来履行这种责任。

然而，社会契约论并不意味着个体需要放弃所有的自由。

相反，它追求的是一种平衡，既保护了社会的整体利益，又尊重和保障了个体的自由权利。

社会契约论的另一个重要观点是，个体自由不仅仅是政府的责任，还需要每个人都尽自己的一份力量来维护。

这种责任感表现在个体遵守法律和道德规范，尊重他人的权益和利益，并为社会承担一定的义务。

同时，社会契约论也强调了政府对社会弱势群体的保护责任。

在一个自由的社会中，某些人可能由于种族、性别、社会地位等原因而面临不公平和歧视。

政府应该采取积极措施来消除这些不平等现象，确保每个人都能享受到平等的权利和机会。

然而，社会契约论也面临着一些挑战。

首先，如何界定社会共同利益以及个体自由的边界是一个复杂的问题。

不同的人可能对这些概念有不同的理解和诠释，这给社会契约的实施和平衡带来了困难。

另外，社会契约论也容易受到滥用和扭曲。

有些政府可能利用社会契约的理念来限制个人自由，侵犯人权，因此个体如何保护自己的自由权利也是一个重要问题。

总的来说，社会契约论是一种有助于维护个体自由和社会秩序的重要理论。

近代社会契约论的历史与逻辑社会契约论与近代自由主义的转型一、本文概述《近代社会契约论的历史与逻辑社会契约论与近代自由主义的转型》这篇文章旨在深入探讨近代社会契约论的发展历程及其与近代自由主义转型之间的紧密联系。

社会契约论，作为一种重要的政治哲学理论，其起源可追溯至古希腊罗马时期，但在近代欧洲经历了一场深刻的变革，成为了资产阶级革命的重要思想武器。

本文将从历史与逻辑的角度，分析社会契约论在近代的演变过程，以及它如何推动近代自由主义的转型。

文章首先将对社会契约论的基本概念进行界定，明确其在不同历史阶段的发展特点。

接着，通过梳理近代社会契约论的主要代表人物及其思想，展现其多样性和复杂性。

在此基础上，文章将分析社会契约论如何为近代自由主义的兴起提供了理论支持，以及它在推动政治制度变革、塑造现代国家形态等方面的重要作用。

本文还将探讨社会契约论在近代面临的挑战与批判，以及它在现代社会的适用性与局限性。

通过对社会契约论的深入剖析，我们不仅可以更好地理解近代自由主义的起源与发展，还能为当今社会的政治实践与思想创新提供有益的启示。

二、社会契约论的历史演变社会契约论作为一种政治哲学理论，源远流长，其历史演变过程既体现了人类对于社会组织和政治权力起源的深刻思考，也反映了不同历史时期的社会背景和价值取向。

从古希腊罗马的萌芽阶段到近代欧洲的成熟形态，社会契约论经历了由简单到复杂、由朴素到精细的发展历程。

在古希腊罗马时期，社会契约论的思想初见端倪。

例如，斯多葛学派的哲学家们认为，人类社会的存在基于一种普遍的理性原则，即人们通过共同遵守的自然法来达成社会契约。

这种自然法超越了特定国家或文化的限制，成为维系社会秩序的基石。

同样，罗马法中的“公法”概念也体现了社会契约论的某些元素，即认为政治权力来源于人民的共同约定和授权。

进入中世纪，社会契约论的思想在基督教神学的笼罩下显得较为暗淡。

然而，在一些神学家和法学家的著作中，仍然可以看到对社会契约论的探讨。

自由主义的发展历程自由主义是一种重要的政管理论和思想体系，它强调个人自由、市场经济和政治自由。

自由主义的发展历程可以追溯到17世纪的欧洲启蒙时代，经历了数个阶段的演变和发展。

1. 启蒙时代和社会契约论启蒙时代是自由主义思想的孕育时期，代表人物如洛克、伏尔泰等。

他们认为政府的合法性源于人民的允许，主张个人权利和自由。

社会契约论的核心观点是政府的目的是保护人民的权利和自由，而不是压制他们。

2. 古典自由主义古典自由主义在18世纪末至19世纪初达到鼎盛时期，代表人物如亚当·斯密、杰里米·边沁等。

古典自由主义强调市场经济和自由贸易，认为自由市场能够实现资源的有效配置和经济的繁荣。

他们主张政府应该保护私有财产权、维护法治和个人自由。

3. 社会自由主义社会自由主义在19世纪末至20世纪初逐渐兴起，代表人物如约翰·斯图尔特·密尔、约翰·梅纳德·凯恩斯等。

社会自由主义强调政府在经济和社会领域的积极作用，主张政府应提供公共教育、医疗保健和社会保障等福利服务，以促进社会公正和平等。

4. 新自由主义新自由主义在20世纪后半叶兴起，代表人物如弗里德里希·哈耶克、米尔顿·弗里德曼等。

新自由主义对国家干预经济持批评态度，主张市场自由和私有化。

他们认为市场机制能够实现资源配置的最优效果，主张减税、放松管制和自由贸易。

5. 当代自由主义当代自由主义是自由主义的最新发展阶段，代表人物如阿玛蒂亚·森、罗纳德·德沃金等。

当代自由主义强调社会公正和多元文化，主张政府在经济和社会领域的积极干预，以解决贫困、不平等和环境问题。

自由主义的发展历程表明，它是一个不断演变和适应时代变化的政治思想体系。

它在不同的历史时期和地区，通过吸收和融合其他思想，不断发展和完善。

自由主义的核心观点是个人自由和权利的尊重，以及市场经济和政治自由的重要性。

它对于现代社会的发展和进步具有重要意义。

卢梭的自由主义浅析自由主义是一种基本的政治信念，一种哲学和社会运动，也是一种社会体制构建和政策取向。

它还是一种宽容异己、兼容并包的生活方式。

它把自由当作政府的基本方法和政策，社会的组织原则，以及个人与社区的生活方式。

其内容是丰富多彩的，其价值诉求也是多元主义的。

但是我更喜欢的却是卢梭对自由的看法。

“人生而自由，却无往不在枷锁之中”这是法国思想家卢梭在《社会契约论》中的开场白。

“人生而平等”这个观点影响了整个西方，自文艺复兴以来，成为现代文明的标志之一，西方很多基本价值观都基于此，依赖于此。

卢梭说人生而自由，却无往不在枷锁之中没有这句话，所谓的西方文明，现代文明，就是个肥皂泡，一句空谈，一个纯粹的谬论。

人人追求自由，却茫然于自由的真谛，这多少有些讽刺。

在我看来，卢梭对于自由的界定，对我们厘清自由的概念意义重大，法国大革命时期群众对于自由的概念不是来自于其他重大理论体系，正是来自于卢梭的自由思想。

卢梭作为自由思想的引导者，强调以生命的热情追求人类自由，以其真情至性体察他所面对的不平等社会，不畏新旧势力对他的种种压迫，勇敢的发出自由的呼声。

自由是卢梭整个学说思想最终诉求的精神，除去自由这个概念作为卢梭理论的中心思想，整个卢梭的理论将面临崩溃之命运。

卢梭自由理论充塞于他的所有作品中，但没有一本是完全针对自由这一概念来论述的。

但我们却可以在《社会契约论》中找到界定自由理论的线索。

卢梭并没有为自由下定义或者做出类似“在什么限度与范围内人是自由”的明确规定，而只是以各种状态论来表达他对人类高度自由的向往。

人是生而自由的,却无往不在枷锁之中。

自以为是其他一切的主人的人,反而比其他一切更是奴隶。

”〔1〕这是卢梭对其所处社会时代人的生存状况作出的概括性论断。

他一方面原则上肯定了自由是人与生俱来的禀赋和权利,是人的本性;另一方面又指出现实中的人生活在不自由状态之中,饱受种种奴役。

人处在原则与事实的矛盾之中,究其原因,是因为人不能主宰自己。

从《社会契约论》谈谈西方自由民主制度西方自由民主制度的主要特征是“自由、平等、民主”。

但民主和平等的终极目标都是为了“自由”。

“人生来是自由的，但却无处不身戴枷锁”（卢梭《社会契约论》商务印书馆2015班第4页）这是《社会契约论》开篇的第一句话，这句话极大的反对了当时君主专制社会主流思想“人生来都是臣民”。

更加奠定了自由这一思想的核心地位。

卢梭认为有两种不平等，“两种不平等，自然或生理上的，由于年龄、身体状况、智力、体力；精神上的或政治上的，富有、尊荣、权势”平等不是人人都相等，而是符合社会公平，让残缺不能者亦能。

而要建立起这种平等就要有基本公约。

“基本公约不仅没有摧毁自然的平等，反而道德的和法律的平等来代替自然所造成的人与人之间的身体上的不平等，因而，虽然人与人之间在体力和智力上不相等，但由于公约和权利的保证，他们人人都是平等的”（卢梭《论人与人之间不平等的起因和基础》商务印书馆2009年版，45页）我记得读《社会契约论》的时候，译者的小注给了我很大感触。

那是在《社会契约论》第一卷的最后一章论财产权，卢梭讲到基本公约的重要意义是平等，下面对平等的小注写到“事实上，法律总是有利于拥有财富的人而不利于一无所有的人。

由此可见，只有在人人都有一些东西，而又没有任何一个人拥有太多东西的时候，社会状态才会对大家有利。

”（卢梭《爱弥儿》商务印书馆2009年版，上卷第328页）这句话两个重点，一是保护财产，二是维护稳定。

这像极了二八法则，世界上百分之二十得人拥有百分之八十财富，但是他们要让自己的财富巩固并增强，却要让剩下加起来拥有百分之二十财富的百分之八十的人安分守己，所以资本主义的经济政治制度下，使得富的人越富，穷人越穷，从而层级之间的跨度加大，层级之间才能稳定。

就像我初学《公司法》那百分之八十的财富应该由谁拥有更合理，则是需要不断探索的。

假如像西汉初休养生息政策之下，地主豪绅拥有过多的财富，富可敌国有了翻天覆地的资本，则会引发地方割据，国家随之动荡。

自由主义理论和社会责任论一、导言在当代社会思潮的多元交织中，《自由主义理论与社会责任论》一文旨在深度探讨两种具有广泛影响力的理念体系如何在实践中相互作用，并寻求构建一种既能尊重个体自由又能强化社会共同责任的理论框架。

自由主义，作为现代政治哲学的核心支柱之一，强调个人权利的优先性、自主选择的尊严以及市场机制在资源配置中的决定性角色而社会责任论则倡导公民及各类组织在追求自身利益的同时，应积极承担对他人、社区乃至整个社会福祉的义务与贡献。

这两者的碰撞与融合，构成了我们这个时代关于公正、秩序与进步的复杂对话。

本篇导言将首先梳理自由主义理论的基本脉络与核心价值主张，揭示其对于个体自由、法治、有限政府以及市场经济的坚定捍卫。

在此基础上，我们将剖析社会责任论的内涵及其在不同社会领域中的体现，包括但不限于道德责任、企业社会责任、公共政策参与以及环境可持续性等议题。

尤为重要的是，我们将审视两大学说在实际应用中可能产生的张力，如个体自由与集体利益之间的权衡、市场竞争与社会公平的兼容问题，以及自由放任与干预主义之间的政策抉择困境。

面对这些理论与现实的交汇点，本文旨在探索一种动态平衡的路径，即如何在维护自由主义原则的基础上，通过制度创新、公民教育、公共对话等方式，增进社会责任意识，推动形成更加包容、合作且可持续的社会发展模式。

我们主张，真正的自由不仅在于免于强制与干涉的消极自由，也在于积极参与塑造公正社会环境的积极自由而社会责任的履行，不仅是对他人权利的尊重和对公共福祉的贡献，也是对个体自由价值的深层次实现。

通过对自由主义与社会责任论的深入探讨，本篇文章旨在激发学界与公众对这一关键议题的持续关注与理性讨论，为构建一个既尊重个体尊严与自由选择，又强调社会连带与共同进步的理想社会提供理论支持与实践启示。

接下来的篇章将进一步展开对这两种理论的具体阐述、比较分析与融合策略的研究，为读者呈现一幅关于自由与责任和谐共生的理论画卷。

自由主义一、概述（一）什么是自由主义1、自由主义的遭遇从词源学上说，自由主义本源于19世纪初西班牙的一个政党的名称，但它在英语世界里得到了最广泛的使用和认同。

它的思想渊源一直可以追溯到古代希腊、犹太和基督教的思想和信仰中。

然而，自由主义这一概念在历史演变中形成了诸多混乱。

在几个世纪当中，其含义一直在变化，用法一直相当宽泛，没有明确的界定。

在现代诊治则学的基本概念中，大概没有比自由主义（liberalism）更显得有歧义和引起争议的了。

不同时代、不同派别对自由主义的理解差异很大，基本态度上的褒贬也大相径庭。

可是，自由主义毕竟是现代西方社会的主流思想和倾向，无论差别和争论有多大，无论人们是赞扬还是拒斥，自由主义都是西方社会的一面思想旗帜。

自由主义是一种基本的诊治信念，一种哲学和社会运动，也是一种社会体制构建和政策取向。

它还是一种宽容异己、兼容并包的生活方式。

它把自由当作政府的基本方法和政策，社会的组织原则以及个人与社区的生活方式。

其内容是丰富多彩的，其价值诉求也是多元主义的。

自由主义在东西方社会所遭遇的误解，在不同过度、不同时期所受到的抨击批判甚至比其自身的内涵还要丰富多样，大概没有其他一种政治理念会像自由主义那样被扣上如此多的“帽子”或不当的标签。

在中国大陆，自由主义曾经是革命队伍内部所斥责的不遵守纪律、自由散漫、自私自利、贪图便宜的代名词，当然这与作为政治哲学的自由主义相去甚远。

2、自由主义的基本原则（罗尔斯）：（1）自觉原则：个人的生活只有在他们是自我决定的即自由选择的意义上才是有价值的；（2）最大限度的平等自由：国家应当保障每个人与他人的同等自由相容的最大的个人自由；（3）多元主义：由于个人确实选择自己的生活方式，他们有可能做出不同的选择，简言之，存在善的观念的多样性；（4）中立性：从前三项原则可以推出，国家应当在各种生活方式与善的观念之间保持中立，反对至善主义；（5）善的原则：应当公平分配资源，以使所有人都有追求其自身善的观念的公平机会；（6）正当对善的优先性：正义（正当）原则约束个人对其自身善的观念的追求。

探析卢梭的《社会契约论》摘要:卢梭作为十八世纪法国启蒙主义运动时期卓越的平民思想家,他的政治哲学名著《社会契约论》从一面世就震惊了当时的欧洲社会，其理论主张成为法国大革命时期的指导思想,此书沿传至今仍在全世界广泛传播。

长久以来，人们对该书所主张的理论褒贬不一,但不论怎样，《社会契约论》在人类历史上产生过重大影响，因而值得我们去探析这一名著的思想精华，去体会卢梭所追求的契约下的道德理想国。

关键词：卢梭社会契约公意主权在民《社会契约论》的中心论点是：人生而自由平等,国家只能是自由的人民自由立约联合产生的，卢梭称之为联合的公共人格。

“他向世人解释国家的最高权力即主权应当属于全体人民，而不是国王，也就是：人民主权说。

这是卢梭政治思想的核心。

”[1]卢梭将其上升到政治哲学的高度,其中蕴含了许多民主理念.“人民主权说”主张国家政体必须得到人民的普遍同意,才能具备正当性。

《社会契约论》中的自由、平等、人民主权等民主意识为近代民主思潮和民主运动提供了改革进步的理论基础，其理论还推动了法国大革命的发动。

因此，对于这些理念的探析有助于我们了解卢梭政治思想的精髓.一、社会契约论的发展契约思想可谓贯穿西方社会发展史的一颗明珠，正如梅因指出：“所有进步社会的运动，到此为止，是一个从身份到契约的运动。

"“霍布斯提出社会契约论的初衷和特点是为绝对王权辩护。

他规定的社会契约对于被统治者是极其苛刻的.被统治者除了自己的生命权之外，须转让其他一切权利。

他主张建立专制政体的思想，从本质上说是鼓动掌握政权的少数大贵族、大资产阶级成员对广大不满现状的中下层人民进行镇压,所以其思想具有反动性反人民性。

”［2］而洛克认为，国家是为了解决人们的财产权纷争而建立的。

有一点很清楚由于缺乏公共权力对财产权的判决，引起人们之间冲突是轻微的、偶然的，但造成的后果却是严重的，为此订立社会契约是他们为避免这一严重后果的必要手段。

卢梭提出了与霍布斯和洛克不同的另一种类型的社会契约论.卢梭的社会契约论充满了彻底的资产阶级民主精神.他指出了社会契约所要解决的根本问题,即：“要寻找一种结合的形式，使它能以其全部共同的力量来护卫和保障每个结合者的人身1和财富,并且由于这一结合而使每一个与全体相联合的个人又只不过是在服从自己本人，并且仍然像以前一样的自由。

专制的卢梭，还是自由的卢梭——对《社会契约论》的一种解读卢梭是18世纪法国哲学家、政治思想家，他的著作《社会契约论》被认为是政治哲学的经典之作。

在这本书中，卢梭探讨了人类社会的起源、政府的正当性以及人们的个人自由与集体责任之间的关系。

有人将卢梭的思想划分为专制主义和自由主义两个派别，但从一个更深入、全面的角度来看，卢梭的思想并不能简单地归属于其中任何一派。

有些人认为卢梭是一个专制主义者，认为他主张的政府应该是有强大权力的，以便对社会进行统一、调控和管理。

事实上，卢梭确实主张政府应该拥有某种程度的权力，以确保社会的运转和公共利益的实现。

他提出了社会契约的概念，认为人们通过契约将个人权利置于政府的管辖之下，以换取社会秩序和集体安全。

这种思想可以被解读为对权威的认同和对集体意志的重视，从而与专制主义的基本理念相契合。

然而，从另一个角度来看，卢梭也被视为一个自由主义者，他注重个人的自由和权利。

他强调了人民的主权和执政者的代表性，主张政府的合法性建立在人们的同意和授权之上。

卢梭的思想中充满了对个人自由的渴望，他谴责了所有压迫、剥削和人类不平等的现象，并呼吁建立一个更加公正和平等的社会秩序。

因此，从这个角度来看，卢梭可以被解读为一个自由主义的倡导者。

然而，卢梭的思想并没有完全归属于专制主义或自由主义，他的思想包含了这两个派别之间的相互冲突和对立。

他既担忧过度集权可能导致的暴政和压迫，也反对个人自由过度扩张而导致社会历法崩溃。

卢梭试图在个人自由和集体责任之间寻找一种平衡，以建立一个公正、和谐的社会秩序。

因此，解读《社会契约论》时应该避免简单将卢梭归为专制主义或自由主义，而要深入探究他对政府权力与个人自由之间的复杂关系的思考和矛盾。

在《社会契约论》中，卢梭认为个人自由与政府权力是相辅相成的。

他指出，人们通过签订社会契约来实现公共利益和社会秩序，这是为了防止人类的自然状态中普遍存在的不平等和冲突。

通过契约，人们放弃一部分个人自由和权利，以换取整个社会的和平与安全。

三个代表的重要思想的核心观点的认识《社会契约论》、《自由主义》和《社会主义》是三种重要的政治思想，它们对当今社会有着深远的影响。

社会契约论是由英国哲学家约翰·李的理论，它的核心观点是，人们应该按照自己的意愿对政府采取行动，以维护自己的自由和权利，而不是无条件的服从政府的政策。

自由主义是英国哲学家约翰·斯宾诺莎的理论，它的核心理念是“自由”，它强调自由的基本权利，认为人们有权利随意进行行动，而不受政府或任何社会机构的限制。

社会主义是由德国哲学家马克思提出的理论，它的核心观点是，财富应该公平地分配给所有人，以消除社会类别的差异，使每个人都能获得公平的机会，而不受贫富的影响。

社会契约论认为，政府应该以公正的、可接受的方式规范人民的行为，但人民应该有权自由地表达自己的意见，并有权拒绝接受政府的政策。

它认为，政府的权力来自于人民，政府应该尊重人民的自由，并对人民的权利和利益负责，这是政府的责任。

另外，社会契约论也认为，政府的行为应该遵循公平的原则，并尊重人民的基本权利。

自由主义认为，政府不应该干预人们的行为，人们有权利自由地行使自己的权利，不受政府的限制。

它认为，政府应该只是一个保护人们的自由和权利的监督者，而不是一个限制人们自由的官方机构。

另外，自由主义也认为，政府应该保护人们的财产权利，确保人们具有自由经济行为的自由。

社会主义认为，政府应该消除贫富差距，为每个人提供公平的机会，而不是让贫富差距越来越大。

它认为，政府应该通过财政政策、社会政策和劳动政策来实现这一目标，而不是仅仅依靠市场力量。

另外，社会主义也认为，政府应该平衡社会的利益，不仅仅考虑少数人的利益，而是考虑所有人的利益。

从以上三种重要的政治思想来看，它们的核心观点都是维护人民的自由和权利，保护公平的机会，消除贫富差距，以及保护人们的财产权利。

这些观点都是人们为了保护自身的权利和利益而不断追求的，因此，它们在当今社会无处不在，并且被不断推崇和弘扬。

从社会契约论看始于自由终于专制的卢梭卢梭作为自然法学派的扛鼎大家，没有人能够否定他的成就，但也源于他的理论，卢梭可谓是自然法学派中最具争议的人物。

赞美者称其为专制主义敲响了最后的丧钟，批判者说他是法西斯的始作俑者。

本文作为一篇期末论文，受字数和笔者水平的限制（最主要）只能怀着惴惴的心情从卢梭的传世名著《社会契约论》浅谈一下卢梭的思想如何从自由嬗变到专制。

“人是生而自由的，但无往不在枷锁之中。

自以为是其他一切的主人的人，反而比其他一切更加是奴隶。

”这句时常被人引用的名言是第一卷开宗名义所提出的问题，而整本《社会契约论》可以说都是为了解释这句话。

为此他提出了本书的核心观点公意学说。

卢梭追溯了现实社会人类不平等的起源和基础，他认为人类在原始状态下是天然平等的，广袤无垠的森林给他们提供了足够的活动空间，人们的欲求极少，他们不需要依靠别人来生活，他们饿了吃野果，渴了饮溪水，困了就地而卧，连野兽都和他们没有敌意，和平共处。

人们在这种状态中不必处心积虑地讨好他人，更没有必要靠奴役他人来实现自己不劳而获的目的，因为那是很不划算的做法：“有没有这样一个人，因为他力量不但比我大，而且还相当腐化、懒惰、凶恶，竟至强迫我替他觅取食物，而他自己却无所事事呢？那么，这个人就必须下定决心时时刻刻注意着我，在他要睡觉的时候，还得十分小心地把我捆绑起来，免得我会逃掉，或者把他杀死，也就是说，他必须甘愿给自己增加一种负担，而这种负担远比他自己想避免的和他所加给我的大得多。

”但是私有制的出现使得这一切都被破坏了，为了私利人类开始表里不一，开始了争斗，开始了奴役状态。

所以有了生而自由但又无往不在枷锁中。

毫无疑问人们对于这种奴役已经毫无知觉，统治者为了统治必须建立契约，但是需要注意的是依照卢梭的观点，这种契约不是依靠强力而完成的，这是一种自然而然的状态，一种协商的结果。

他认为这种结合的形式是用共同的力量保证生命和财产，服从契约就是服从自己的意愿，这是人们组建契约的本意，因为这里人们没有失去他最本质的东西——自由，虽然自由的性质发生了变化，但是人们仍然像以往那样自由。

卢梭《社会契约论》中的自由观及其启示0 引言近代以来，尤其在霍布斯和洛克的影响下，卢梭逐渐形成了自身独特的自由观思想，其中包括自然自由、社会自由以及道德自由这三种自由状态。

卢梭在《社会契约论》一书中，试图克服霍布斯和洛克自由思想的局限，所集中阐释的观点便是通过新的社会契约方式，重构共同体并且服从共同体所达成的公意，最终实现社会自由和道德自由。

时至今日，“自由”仍然是一个历久弥新的话题。

卢梭的自由观不但有助于发掘出人如何能够在社会中获得真正的自由，从而面对真实的自己，而且有助于我国的思想家、改革家积极吸收其思想精华，为建设符合我国国情的民主政治制度而不断努力。

1 卢梭社会契约思想深受近代自由主义的启发社会不断变革，自由思想在政治和法律下随着资产阶级的壮大和资本主义统治的需要而变化发展。

霍布斯绝对权威下的自由和洛克所代表的自由主义，在政治思想上分歧较大。

卢梭认为“人是生而自由的，但却无往不在枷锁中，自以为是其他一切主人的人，反而比其他一切更是奴隶。

”[1]4这种对自由的思考，源于卢梭吸收了近代思想家的契约理论。

1.1 霍布斯绝对权威下的自由托马斯·霍布斯认为人类最初的自然状态中不存在国家，亦没有私有财产，其著作《利维坦》中写道“人与人就像狼一样”，处于一种“一切人反对一切人的战争状态”。

在他看来，为了避免陷入这样的无序状态，需要“把大家所有的权力和力量托付给某一个人或一个能够通过多数意志把大家的意志化为一个意志的多人组成的集体，我承认这个人或这个集体，但条件是你也把自己的权力拿出来授予他，并以同样的方式承认他的一切行为。

这一点办到之后，就像这样统一在一个人格之中的一群人就成为国家，在拉丁文中称为城邦。

这就是伟大的利维坦的诞生。

”[2]132这是由于人的理智会促使其达成某种契约，而契约则建立在人需要的基础之上。

每个人的权利完全转让给国家，个人是国家权力的根本，因此，国家的使命就是组织公众的意志来维护国内稳定有序和抵御外敌入侵。

自由主义的发展历程引言概述：自由主义是一种政治和经济理念，强调个人自由、自主权和市场经济。

它的发展历程可以追溯到18世纪的启蒙时代，而今天，自由主义已经成为全球范围内的主导思想。

本文将按照一、二、三、四、五的顺序，详细阐述自由主义的发展历程。

一、启蒙时代的自由主义1.1 个人自由的觉醒启蒙时代是自由主义的发源地，人们开始对封建制度和专制统治进行质疑。

1.2 社会契约论的兴起社会契约论提出国家的合法性来自于人民的允许，强调政府的权力应受到限制。

1.3 亚当·斯密的经济自由主义亚当·斯密主张市场自由和自由贸易，认为市场能够自发调节经济活动，推动社会繁荣。

二、自由主义的发展与挑战2.1 自由主义国家的崛起19世纪，自由主义国家开始兴起，法治、宪政和代议制成为重要标志。

2.2 自由主义的经济发展自由市场经济的推行带来了工业革命和经济繁荣，自由贸易成为国际经济的主导原则。

2.3 社会主义的挑战社会主义思想的兴起对自由主义构成为了挑战，两种思潮之间展开了长期的争论和对抗。

三、自由主义的演变与扩展3.1 新自由主义的兴起20世纪后期，新自由主义强调市场的自由化和政府的缩小，提倡私有化和自由贸易。

3.2 自由主义的社会面向自由主义开始关注社会公正和个体权利的平衡，推动性别平等、民权和环境保护等议题。

3.3 自由主义的全球化自由主义逐渐超越国界，成为全球化时代的主导思潮，推动国际组织和自由贸易的发展。

四、自由主义的挑战与反思4.1 全球化的不平等自由主义的全球化进程导致了贫富差距的扩大和社会不平等的加剧，引起了对自由市场经济的质疑。

4.2 自由主义的权力问题自由主义强调个人自由，但也面临权力滥用和自由的边界问题，需要进行权力制衡和监督。

4.3 自由主义的文化冲突自由主义的普世价值与不同文化背景的价值观之间存在冲突，需要尊重多元文化的同时保护基本人权。

五、自由主义的未来展望5.1 自由主义的调整与变革面对挑战和反思，自由主义需要进行调整和变革，更加关注社会公正和环境可持续发展。