道家文化的现代转换及价值

中华传统文化的现代转换与传承一、中华传统文化概述中华传统文化是中华民族历史文化的重要组成部分，是中华文明的总储备，是中华民族文化的精神本质。

它涵盖了中国六千年的历史，包括了中华民族在经济、政治、文化等各个方面的发展，是中华民族优秀传统文化的总称。

中华传统文化具有浓厚的民族特色、历史积淀深厚，其核心包括礼仪、音乐、诗歌、书法、绘画、文学、哲学、宗教、戏剧等多个方面。

其中，道德思想是中华传统文化的重要内容之一，讲究人伦、家教、修身，重视社会和谐、和睦相处；哲学思想是中华传统文化的精髓所在，以儒道两家为主要思想体系，强调天人合一、生死有常；文学艺术则表现了中华民族的深厚感情、独到表达和想象力、创造力。

二、中华传统文化的现代转换中华传统文化在现代的发展中，仍然占有重要的地位。

传统文化对于现代社会、国家发展具有深刻的影响。

但中华传统文化也必须经过一定的现代转换才能适应现代社会的需要。

1. 确立文化自信中华传统文化的现代转换首先是要确立文化自信。

让中华传统文化在现代社会中行之有效，必须对其深入理解、又能够结合现代社会的需求。

我们需要对传统文化进行深度挖掘，发掘其经典的精髓，让它和现代社会对接起来，使得传统文化的思想能够在现代社会中继续发扬光大。

同时，我们也需要抛弃一些守旧、僵化的观念，让传统文化和现代社会相互交融，使得传统文化更好地为现代化建设服务。

2. 适应现代社会的需要中华传统文化的现代转换同时需要适应现代社会的需要。

中华传统文化作为国家文化的重要组成部分，其传承和发展必须顺应时代发展的要求。

这就需要中华传统文化进行现代化的改造和创新，让中华传统文化在现代社会中焕发新的生命力，创造出更加适应现代社会需求的文化产品，让中华传统文化更好地为现代化建设服务。

三、中华传统文化的现代传承中华传统文化的现代传承，需要加强对中华传统文化的挖掘和研究，发现其内在的精髓和价值，进而创新、推广和弘扬，让中华传统文化真正成为当代人民思想道德的重要基石，成为中华民族文化的重要组成部分。

中国当代文化思潮的深度剖析作为一个具有5000年文明历史的大国，中国的文化思潮一直以来具有深远影响。

在当代，中国面对着经济、社会、文化等多方面的挑战，对于文化思潮的探究就更加必要。

本文将从不同的角度深度剖析中国当代文化思潮。

一、传统文化的现代转换在现代社会中，传统文化的价值不断被重新认识和探究，并且在这个背景下，传统文化与现代价值的对接问题备受关注。

但是，传统文化与现代社会的脱节也是事实。

所以，将传统文化现代化转换是必须的。

究其原因，传统文化不适应现代社会，首先在于其自身具有历史的寓意并不适合现代化的进程。

其次，传统文化在面临现代信息的竞争时产生了短板现象。

为了保持文化的传承和生命力，对传统文化的转化和创新势在必行。

古老的文学作品、以及文艺作品中的艺术元素成为现代文化创新的材料，再加上现代技术和手段，如现代舞、电影、数字艺术等形式的艺术表现形式，将传统的文化经典转换成一种崭新的现代文化形式。

这样，传统文化经典就得以在现代社会大有作用和价值。

二、多元主义的转型当代社会中不同文化、不同民族之间的关系越来越复杂，多元主义的观念也越来越广泛地得到阐述和应用，成为文化辩论界的热门话题之一。

在这个进程中，多元主义早已从一个建设多元社会的理论框架，进化成为一个普遍、全面的文化观念。

在深度的剖析中，多元主义促进了不同文化、不同民族之间互相了解、互相尊重的进程，增强了社会文化和谐的可能性。

尽管多元主义有时被诟病，但其作为一种深层的文化思潮没有改变其积极的趋势。

三、“虚幻”与“真实”的碰撞在当下的文化语境下，一股非现实或非真实超越主义文化思潮依然非常具有影响力。

其核心观点是宣扬人类创造出的所有艺术、电影等虚构的事物都有其独立的价值，如果其中某些事物能够触及灵魂，那么其价值更加无可撼动。

但另外一方面，一些重视现实描述及社会批判的文化思潮，强调“诚实”和“谴责”社会现象的重要性。

两种文化思潮不断在现代社会中的法律、政治、社会等领域之间互相撞击，这种冲撞也是文化碰撞不断深化的表现。

论从传统文化到现代文化的创造性转化作者：朱晓鹏来源：《中共浙江省委党校学报》2017年第06期摘要：从当代的视野来看，中国文化发展的现代化，首先是一个从传统到现代的创造性转化过程，实际上它就是一个“中西古今”的融合贯通过程。

也就是说，它既必须打通“中西”，又必须对接“古今”，并最终实现从传统到现代的创造性转化和现代思想文化的创新。

具体来说，要通过这种“中西古今”的融合贯通实现从传统到现代的创造性转化，就至少要从以下几方面展开和努力：一是必须对中国历史上的基本原典以及重要思想文化现象作深入的解读研究。

二是努力挖掘传统思想文化的普适价值及其意义。

三是实现历史追溯与思想探索的紧密结合，即“史”与“思”的统一。

四是要致力于探讨传统思想文化的多方面、多层次的重要现代价值和现代意义。

只有这样，在当今现代化和全球化的历史潮流中，民族复兴和中国文化的重建才既可以有其具有普适性的现代性坐标，也可以找到自己独特的民族性基础。

关键词：传统；现代；创造性转化；“中西古今”中图分类号：G02文献标志码：A文章编号：1007-9092（2017）06-0109-007一一般而言，所谓“传统”的最明显、最基本的涵义就是指那些世代相传的东西。

①而传统文化作为在过去一个较长时期内形成的比较稳定而又世代相传、延续至今的观念、习俗及各种相关的精神产品，它往往与过去的历史、已有的权威和固定化的模式相关，因之也就易于呈现为神圣的、保守的甚至落后的形象。

尤其是随着现代的“进步”观念的普及，人们习惯于把“传统”与“现代”相对立，把“传统”视为“现代化”的障碍，因而需要予以否定。

“对于进步主义观点来说，传统包含着阻止发展、阻止把科学和理性运用于人类事务中去的全部因素。

”②与这种激进主张不同的是，现在已有越来越多的人认识到，“无论是哪种类型的现代化，关键都在于传统性和现代性的互动”。

正是“由于传统性和现代性之间缺乏足够的兼容能力，欠发达国家在现代化进程中不断出现中断。

道家思想学习心得•相关推荐道家思想学习心得（精选10篇）有了一些收获以后，将其记录在心得体会里，让自己铭记于心，它可以帮助我们了解自己的这段时间的学习、工作生活状态。

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道家思想学习心得篇1每个人都有私有欲，面对私欲，必须先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就可以算是得道。

当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。

一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。

随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。

物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责。

人生短暂，笑对人生也是过，心情烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢？谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重;虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。

当别人夸奖你时，你完全可以说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。

心态平和是安心工作之本，只有心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

古文论现代转换的涵义作了界定，着重探讨了转换过程中的三个基本环节——比较、分解与综合，并就转换后所形成的民族文化的新形态与新格局予以初步的预测。

关心中国文化命运的人，面临着一个如何对待文化传统，特别是古代文化传统的问题。

保守传统、扬弃传统、更新传统，构成了当代文化思想潮流分野的标志。

我个人更感兴趣于如何“激活”传统，只有激活了传统，它才有保持、发扬和创新的馀地。

这样说，并不意味着我认为古代传统在今天已经全然死去。

传统作为过去时代的产物，在产生它的那个时代里是具有充分生命力的。

但随着世道的转移，它自身也起了分化：其中一部分确已死去，不再能在现实生活中发挥积极的作用；有的因子依然活着，且被吸收、融入了新文化的机体；还有一些成分表面看来缺乏活力，如能解除其原有的意义纠葛，投入新的组合关系之中，亦有可能重新焕发出强劲的生命力来。

所谓“激活”传统，正是要改变这种新陈纠葛、“死的拖住活的”的现象，让传统中一切尚有生机的因素真正活跃起来，实际地参加到民族新文化乃至人类未来文明的建构中去。

这是一个宏大的主题。

当前大陆学界有关“中国古代文论的现代转换”问题的探讨，便是围绕这个主题而展开的。

“古代文论的现代转换”，是在回顾和反思这一百年来中国文艺学发展道路的背景下提出来的。

大家知道，二十世纪以来，相对于古代文论的传统，我们有了一个现代文论的建构，它来自三方面的组合：一是引进外来文论，主要是西方文论（包括马列文论）；二是吸收古代文论；三是将当代文学创作与批评的实践经验提升、总结为理论。

三个方面的有机结合，当能造成一种具有中国特色而又体现时代精神的新的理论形态，以自列于世界民族之林。

遗憾的是，时至今日，这个局面并未能形成。

翻开今人编写的各种文艺理论专著或教科书，我们总能看到，外来文论占据着中国现代文论的主干部位，从当代文艺创作和批评实践中提炼出来的某些观念多属于方针、政策性的补充说明，而古文论的传统往往只摄取了个别的因子，甚或单纯用以为西方理论的调料和佐证。

从普世性看中国传统文化的现代化关于中国传统文化的现代化选择，历来有国粹主义、全盘西化论、中西调和论这三种不同类型的文化理论。

但这三种文化理论都有其局限。

因此在传统文化的现代化问题上，应该选择一种新的思维模式：内生或内启方式。

这种内动力重启的依据在于传统文化有一个重要的特征——普世性(普适性)。

这种普世性使其很容易与现代社会的发展契合，发挥其重要的指导作用。

一要研究传统文化的现代化转换，首先要厘清的是传统文化与现代化的含义。

所谓“传统文化”是指中华民族共有的、以儒家思想文化为基线的、涵括其他各种不同思想文化内容的有机的构成体系。

[1](P85)虽然中国传统文化是以儒家文化为基线，但传统文化不等于儒家文化。

传统文化的外延比儒家文化要宽泛，除儒家文化之外，还有各种各样的文化形态，如道家文化、法家文化、墨家文化、名家文化、佛教文化等等。

这些文化都不同程度地影响着传统文化的形成、民族心理素质、风俗习惯乃至人们的思维、行为、生活方式等。

比如墨家的“兼爱”、“尚同”思想，道家提倡的自然无为、逍遥不羁的思想情趣和人生态度，千百年来不也是中国人民热情追求和憧憬的理想目标?这些思想意识对中国国民影响颇深，在意识形态上往往成为儒家文化的补充结构。

这些内容不同、类型相异的思想文化与儒家思想文化相互激荡、吸收、融合，共同构成了中国的传统文化。

相比之下，现代化的内涵和外延都更为丰富，历来也未有定论，但有一点则为多数人认同，即现代化既是一个过程，也是一个目标。

作为过程，其首要标志是用先进科学技术发展生产力，生产和消费水平不断得到提高，社会结构及政治意识形态亦随之出现变化(其标志为政治民主、工具性主义和科学精神、社会流动和现代化人格)。

作为目标，它一般指以当代发达国家为参照系的先进技术水平、先进生产力及消费水平。

传统文化是一个文化范畴，而现代化从其定义上看则更多是指一个经济范畴，是一个经济标准。

按照这个标准，传统文化的现代化转换应经历这样四个阶段：物质层次——制度层次——风俗习惯层次——思想与价值层次[2](P132)(当然后二者也常被合并)。

中国传统文化的现代价值在世界多极化和经济全球化的背景下，文化的民族自觉正在日益高涨，本土化的要求愈益强烈，和而不同的世界文化将变得越来越相异相生，丰富多彩。

因此，我们不仅要顺应时代潮流，积极融入国际社会，积极吸收当今世界先进文化，更应该以理性态度和务实精神去继承弘扬中国优秀传统文化，借以构建并大力发展具有中国特色的社会主义文化。

那么，中国传统文化的现代价值和意义到底是什么呢？第一，博大精深、源远流长的优秀传统文化是振奋民族精神，增强民族自豪感，提高民族自尊和自信的源泉，也是实现民族伟大振兴的根基和精神动力。

中国是世界文明古国之一，中国文化是世界上唯一没有中断过的文化，中国传统文化是具有深厚民族特点的独自体系，蕴含着独一无二的文化特质，凝聚了中华儿女千百年来形成的生存智慧和精神力量。

优秀传统文化不仅是中华民族的骄傲，而且也是中华民族拥有强大凝聚力的内在根源，正如胡锦涛同志所说：它是“中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力”。

[1]由于中国优秀传统文化可以激发民族成员的归属意识、进取意识和奋斗意识，凝聚社会各方面的力量，因此可以形成为推动社会前进的强大动力。

“天下兴亡，匹夫有责”，中华民族在五千多年的历史发展中，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族品质，这是我们赖以生存和发展的精神支撑。

一个没有振奋的精神和高尚的品格的民族，是不可能自立于世界民族之林的。

正当中国现代化进程快速和成功发展之时，对于这个近代以来曾遭受了沉重屈辱和曲折的民族而言，大力弘扬自己优秀传统文化，既体现着民族自我意识的觉醒，也意味着民族自尊与自信的高扬。

优秀传统文化可以成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，对于中华民族的伟大复兴有着重要的意义。

第二，极富包容会通、与时俱进精神的优秀传统文化是社会主义先进文化的重要来源，也是实现马克思主义中国化的文化土壤和现实环境，它能够服务于马克思主义在中国具体化，并能够增强和丰富马克思主义的吸引力、感召力。

中国传统文化与现代性的转换与重新认识在当今的全球化背景下，中国作为一个世界大国，面临着传统文化与现代性的转换与重新认识。

随着经济、科技和文化的快速发展，中国传统文化面临着巨大的挑战，同时也面临着重振和重新认识的机会。

本文将就中国传统文化与现代性的转换和重新认识进行探讨。

一、传统文化与现代性的挑战与冲击中国传统文化是一个充满深厚历史文化传承的宝藏，但面对现代性的挑战与冲击，传统文化也面临着大量流失和淘汰的风险。

在现代的科技、商业和文化的影响下，许多传统文化知识和技艺正在逐渐消失。

比如传统的手工艺、戏曲、音乐等文化形式受到了现代化工业化大规模生产的冲击，传统文化的传承遭遇了空前的考验。

同时，传统文化也面临着现代性的挑战和使命。

在全球化的背景下，中国逐渐走向国际舞台，需要更加积极主动的向外推介中国文化。

传统文化的保护和传承就成为了现代中国不可回避的责任和使命。

二、传统文化与现代性的转换与融合传统文化与现代性的转换，需要在传统文化的保护与传承上注入现代性的元素。

比如文化旅游，可以通过现代化手段，将传统文化打造成符合现代人观赏和消费要求的文化产品。

文化艺术的发展也可以通过现代化技术，例如数字技术和网络技术，将传统文化重现于现代的艺术语境中。

此外，传统文化与现代性的转换也需要在教育和研究上加强。

在教育领域，应该将传统文化融入到现代教育体系中，形成足以适应现代社会需要的知识结构。

在研究领域，应该利用现代科技手段，对传统文化进行有效的保护、整理和研究。

三、传统文化与现代性的重新认识传统文化与现代性的重新认识，需要我们从重新审视传统文化的角度着手，去除我们对传统文化的陈旧认识，重新发现和欣赏传统文化的精髓。

此外，现代性也需要经历重新认识，摒弃不合理的现代性价值观，重新认识现代性的本质和意义。

重新认识传统文化需要打造一个全新的文化认知体系，开展广泛的传统文化以及现代性的研究和交流。

应该重视传统文化的总体性和系统性，形成系统化的传统文化知识结构，发掘传统文化的深层内涵和精髓，让传统文化真正成为现代文明瑰宝的一部分。