佛教的中国化
- 格式:doc
- 大小:50.00 KB
- 文档页数:13
中国化佛教的过程是怎样的一、中国化佛教历史发展脉络1. 汉末佛教传入阶段佛教起源于古印度,西汉未年开始传入中国时,先依附于流行于汉代的道术(方术),魏晋时,又依附于玄学。
发展缓慢,仅流行于宫庭。
这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说,佛成为中国传说中的天地神仙。
佛教到中国,特别强调因果报应,跟中国原有的福善祸淫思想相通,传佛教者学习中国方术,以方便传佛教。
魏晋时学术大变,以老庄思想为骨架的玄学流行,佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词,僧肇的般若理论是佛教中国化的典型,也是对魏经玄学的深化总结,这时的佛教活动主要是译经。
2. 东晋佛教与传统文化的冲突东晋以后,长期战乱,佛教在中国有了广泛的传播,民间信仰日益广泛和深入。
中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突,佛教某些理论如思辨超过了中国文化,两种文化发生冲突,以南北朝时为最激烈,有政治、经济利益,有哲学和宗教论理方面的问题,出现了北方灭佛事件。
一时门派众多,互相争鸣,推动了中国文化的发展。
东晋未年,佛家经典越来越多,讲经论经兴起,这是中国佛教史上的大论战。
3. 佛教在中国的鼎盛时期佛教在中国经过四、五个世纪的流传,到隋唐后,达到了鼎盛时期,这时南北政治统一,国家经济发达,文化交流融合,佛教也随着异说求同求通的趋势,表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜,并在那里又产生了新的流派。
到此,佛教中国化完成,提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。
4. 宋代禅宗教派与宋明理学佛教到了宋代,主要流传的是禅宗,这一时期,中国佛教各宗派已走向融通,佛、儒、道之间日益相互调和,形成了宋明理学,儒学是主流,吸收了佛教的心性学说、理事理论;程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论,建立了以理为本体的形而上学的理论体系;陆王心学,吸收禅宗心性学说,心外无物。
5. 宋以后佛教的衰落期宋代以后,佛教总的情况是大势已去高潮已过,逐渐走向衰落。
中国化佛教的过程是怎样的一、中国化佛教历史发展脉络1. 汉末佛教传入阶段佛教起源于古印度,西汉未年开始传入中国时,先依附于流行于汉代的道术(方术),魏晋时,又依附于玄学。
发展缓慢,仅流行于宫庭。
这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说,佛成为中国传说中的天地神仙。
佛教到中国,特别强调因果报应,跟中国原有的福善祸淫思想相通,传佛教者学习中国方术,以方便传佛教。
魏晋时学术大变,以老庄思想为骨架的玄学流行,佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词,僧肇的般若理论是佛教中国化的典型,也是对魏经玄学的深化总结,这时的佛教活动主要是译经。
2. 东晋佛教与传统文化的冲突东晋以后,长期战乱,佛教在中国有了广泛的传播,民间信仰日益广泛和深入。
中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突,佛教某些理论如思辨超过了中国文化,两种文化发生冲突,以南北朝时为最激烈,有政治、经济利益,有哲学和宗教论理方面的问题,出现了北方灭佛事件。
一时门派众多,互相争鸣,推动了中国文化的发展。
东晋未年,佛家经典越来越多,讲经论经兴起,这是中国佛教史上的大论战。
3. 佛教在中国的鼎盛时期佛教在中国经过四、五个世纪的流传,到隋唐后,达到了鼎盛时期,这时南北政治统一,国家经济发达,文化交流融合,佛教也随着异说求同求通的趋势,表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜,并在那里又产生了新的流派。
到此,佛教中国化完成,提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。
4. 宋代禅宗教派与宋明理学佛教到了宋代,主要流传的是禅宗,这一时期,中国佛教各宗派已走向融通,佛、儒、道之间日益相互调和,形成了宋明理学,儒学是主流,吸收了佛教的心性学说、理事理论;程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论,建立了以理为本体的形而上学的理论体系;陆王心学,吸收禅宗心性学说,心外无物。
宋以后佛教的衰落期5.宋代以后,佛教总的情况是大势已去高潮已过,逐渐走向衰落。
佛教传入中土及佛教的中国化佛教创始人•佛教创始人释迦牟尼,本姓乔达摩,名悉达多。
释迦是其种族名,意思是能;牟尼意思是“仁”、“儒”、“忍”、“寂”。
释迦牟尼合起来就是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等,也即是“释迦族的圣人”的意思。
•释迦牟尼生于公元前565年,卒于公元前486年,大约与我国孔子同时代。
他是古印度北部迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)的王子,属刹帝利种姓。
•据佛经记载,释迦牟尼在29岁时,有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼,舍弃王族生活,出家修行。
35岁时,他在菩提树下大彻大悟,逐创立佛教,随即在印度北部,中部恒河流域一带传教。
年80在拘尸那迦城逝世。
•他弟子很多,据传有五百人,其中著名者有十人。
•母亲梦象受孕、七步莲花、姨母抚育、出游感苦、夜别妻儿、夜渡凡尘、削发更衣、面壁静心、六年苦行、牧女献糜、树下静悟、魔女炫媚、众魔败阵、大悟成佛•释迦牟尼在菩提树下趺坐四十八天,已是十二月初七日,这天晚上,天朗气清,惠风和畅。
他默坐金刚座上,示现种种禅定境界,遍观十方无量世界和过去世现在世未来世一切事情,洞见三界因果,十二月八日凌晨,明星出现天上,他豁然大悟,得无上大道,成为圆满正等正觉的佛陀。
•佛经上说,释迦牟尼成佛之时,大地震动诸天神人齐赞,地狱饿鬼畜生三道的许多苦厄,一时体息,天鼓齐鸣,发出妙音,天雨曼陀罗花,曼殊沙花,金花、银花、琉璃花、宝花、七宝莲花等。
•至此,释迦牟尼已成就菩提道果,遂开始教收徒,传授他所证悟的宇宙真谛。
•鹿苑传教、佛陀收徒、佛陀说法、佛陀省父、重见妻儿、採花献佛、佛化无恼、佛度猎人、驯服醉象、收比丘尼、不蓄金银、象猴得渡、普渡众生、佛说前生、双林灭度、佛光普照、佛教圣迹•释迦牟尼八十岁时,一日到了拘尸那伽城外娑罗双树林间,这地方四面各有两株娑罗树,枝枝相对,叶叶相映;中间绿草如茵,上下野花如锦;香气四溢,清幽宜人。
•佛陀命阿难在双林中设席铺床,然后头北面西,右胁着席,叠足安卧,中夜之时,他对弟子说完最后的遗教,便默然无声,安祥圆寂。
佛教中国化的具体表现一、译文与宣讲方式中国化中国的佛教学者在研究和讲说翻译过来的佛教经典时,为了便于理解,就用儒家和道家, 其中主要是老庄和玄学的名辞和术语,来比附佛教的名相概念。
这种简单而机械的对照、比附之法,对印度佛教经典发生歧解和误读是不可避免的。
然而正是在这种歧解和误读之中,那些翻译过来的经典开始在汉语语境中具有了意义,在中国的社会生活中发生了实际的影响,并以此为接生术或嫁接术而真正地得以植根于中国。
尽管在东晋时期有道安这样的高僧大德对格义之学颇为不满,但还是阻止不了这种研读方法的广泛运用和推行;即便是在道安本人、其高足庐山东林寺的慧远以及罗什门下僧肇等人的著作中,都随处可见佛教思想与老庄玄理的相互融合、相互解释。
讲经说法是传教的常用方法。
要想将佛经上的教理让民众听得懂,就得利用他们熟悉和容易理解的语言、道理来加以比附说明。
这种方法在佛教史上叫做"格义"。
后赵佛图澄的弟子竺法雅精于儒道经史,在他向弟子、士大夫讲经时,常"以经中事数,拟配外书,为生解之例,谓之格义。
"(《高僧传.竺法雅传》)佛教经典中常在教义概念、用语的前面加上数字,如四谛、八正道、十二因缘等,此称"事数"。
竺法雅在讲经时为了听众易于明白,便运用当时人熟悉的儒、道典籍中的词语、道理去加以比附解释。
按照这种方法,可以把"性空"、"真如"解释为"本无"、"道";把"五戒"比附为"五常"等。
这在当时和以后都是常见的现象。
佛图澄的另一个著名弟子道安,在著作中也常用格义。
他的弟子慧远善老庄,在讲经时常常借用老庄的词语进行解释。
据《高僧传.慧远传》记载,有一次慧远讲经,有人就"实相"(即"诸法实相")这个概念提出质询,他当即引用《庄子》加以说明,于是"惑者晓然"。
佛教中国化及其影响游览过了三亚的南山,才感受到了佛教在中国的影响是如此之大!在南山随处可见来自祖国大江南北的虔诚的人们。
当然,佛教在中国的巨大影响与它的中国化是分不开的。
佛教自汉代传入中国,至今已2000年。
它深刻的影响着中国的传统思想和文化。
历史上真实的佛教决不是一种孤立的信仰,它一直与不同时代,不同地区的各种哲学思想,民间的风俗习惯,社会道德乃至政治经济,文学艺术等结合在一起。
中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系,但佛教传入中国后,就逐步结合中国社会历史的特点,接受着中国思想和文化的影响和改造,然后才得到广泛的传播和发展,并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌。
中国佛教在不同的社会历史时期具有不同的特点,成为中国文化思想不可分割的一部分。
这就是所谓的佛教中国化。
从两汉时期到魏晋南北朝时期,佛教得到了很到的发展。
在魏晋时期佛学与玄学合流。
由于玄学在魏晋时期的统治意识形态占主导,所以,佛学在这一时期得到大的发展。
东晋和南朝的大部分皇帝都是提倡佛教的。
到梁武帝时达到了顶点。
梁武帝总结了政权动荡的原因后说:“建国君民,立教为首”,寻找适合其利益的意识形态。
梁武帝一面大力提倡儒家以维护纲纪,一面又著书立说,宣扬佛教。
据《梁书·本纪》记载,萧衍“笃信佛教,制《涅pán槃》、《大品》、《三慧》诸经,累数百卷,所览余闲,即于重云殿及同泰寺讲学,名僧硕学,四部听众,常万余人。
”主持编修了五千多卷译注经。
萧衍还三次舍身同泰寺,由群臣用重金赎回,把佛教抬到了与孔子同样的高度。
但是由于寺院经济的强大,削弱了封建国家控制的人口和土地,不利于封建统治,造成国库财富空虚。
封建国家也多次禁断佛教,限制其无限制发展,其中以北魏太武帝、北周武帝和周世宗三次规模最大。
太武帝崇信道教,听了大臣崔浩的意见,严厉灭佛。
根据记载“后魏时,太武帝四征长安,以沙门多违佛律,群聚秽乱,乃诏有司,尽坑杀之,焚破佛像,长安僧徒,一时殊灭。
佛教中国化给我们的启示中国历史上,从来没有一种外来文化像佛教那样,既猛烈冲击着中国的本土文化,又经过长期的碰撞、磨合,逐步被改造、被消化、被吸收,最终成为中华文化的一个有机组成部分。
一、佛教中国化的发展及融合过程佛教就是世界性三大宗教之一。
它于公元前六世纪晚期产生于古印度,两汉之际传入中国内地。
佛教在中国的发展过程中,不断中国化,成为中国最重要的宗教之一。
所谓佛教中国化,就是指印度的佛教传到中国,变成了中国的佛教。
佛教于西汉未由印度传入中国,在中国的发展约可分三个阶段:一就是汉、三国、两晋、南北朝阶段,这就是佛教由传入到日趋兴盛阶段;二就是隋唐阶段,这就是佛教的鼎盛时期;三就是宋元明清阶段,这就是佛教由盛而衰的时期。
而佛教可以融入中国的最主要的原因就是:中华文化就是一种包容性极强的意识形态,儒家、道家、法家等诸子精髓,巴蜀、岭南、东夷、西域等地域灵气,统统蕴含其中。
这种魅力独具的传统文化历经数千年的撷英掇华,与时俱进,具备了吞天吐日的气度与高屋建瓴的自信,不但从不排斥外来文化,反而能像海绵一样吸纳人类的一切文明成果。
因此佛教传入中国后,得益于中国传统文化厚重的承载包容胸怀,受惠于其自身的教理依据,在与中国本土文化不断冲突中互相融摄、交相争鸣中互补融合。
以至于魏晋南北朝以来的中国传统文化已不再就是纯粹的儒家文化,而就是儒佛道三家汇合而成的文化形态。
隋唐时中国佛教宗派的创立,标志着佛教中国化的基本完成与中国佛教文化的鼎盛。
这一外来文化的优秀基因终于成功地融入了中国文化的血脉,成为中国传统文化的一部分。
这在世界文化传播史上就是一个独一无二的现象。
纵观世界文化传播历史,文化的传播无不伴随着文化集团的扩张与侵略,刚性的战争机器用野蛮杀戮为柔性的文化形态开拓生存领域就是一种常态。
而外来佛教与中国本土文化自由交融,互相借鉴,直至取得您中有我、我中有您的中国化成果,与平友好的氛围始终就是交汇环境的主流。
两种文化交流之广,影响之深,唯有佛教中国化这一现象。
古代佛教的传播与演化佛教是世界三大宗教之一,发源于印度。
佛教的传播与演化经历了漫长的历史,形成了不同的流派和传承。
尤其是古代的佛教传播和演化,为佛教在世界范围内的传播奠定了基础,同时也开创了佛教中国化的历程。
一、佛教传入中国佛教起源于印度,公元前6世纪末,释迦牟尼在印度佛陀菩提树下成道,创立了佛教。
随着佛教的不断发展和扩散,公元前4世纪,佛教开始传入中国。
当时,中原地区已经有儒家、道家、墨家等多种思想文化流派。
佛教在中国的传播经历了漫长的历史,在不同的历史时期里,佛教与中原文化发生了交流和融合,推动了佛教的演化和变革。
二、中国佛教的演化佛教在中国的传播始于西汉时期,至唐朝时期达到鼎盛。
佛教在中国的传播和发展中,主要采用了翻译、传带、译经等方式。
在此基础上,佛教逐渐形成了自己独特的风格和传承。
在中国的佛教中,南北两宗最为著名。
南宗以禅宗为代表,重视内心体察和领悟;北宗以律宗为代表,重视戒律的遵守。
这些宗派的形成,为佛教在中国的传播和演化提供了广泛的场所和机遇。
佛教在中国的传播和演化还产生了圆光、天台、净土等流派,形成了多样化的佛教教义。
在唐朝时期,佛教达到了高峰,许多佛教名山和寺庙也在此时期兴盛。
佛教的传播和演化被视为中华文化史上重要的一部分。
三、佛教中国化佛教在中国的传播和演化产生了众多的变化和离奇故事,比如永明经案、三论宗争论等。
佛教在中国的传播和演化中,融合了中原文化的一些特点,从而发展出自己的独特风格。
佛教中国化的历程主要表现为“人离土殊”和“物去精华”的两个方面。
在中国的佛教传播和演化中,佛教吸收了许多中原文化的精华和特色。
比如佛教的禅宗就吸收了道家的秘法、阴阳思想等,从而形成了独特的禅修法。
佛教还吸收了儒家的伦理观念和思想,从而建立了自己的道德准则。
佛教在中原地区的传播,往往是与中原文化的融合和交流相结合的。
佛教中国化的另一个方面,则是指佛教在传播和演化中,逐渐丧失了自己在印度的本土性,并吸收了中原文化的一些特点。
佛教中国化的启示对外汉语王奕佛教是当今世界三大宗教之一,产生于公园前6——5世纪的古印度,创始人是悉达多·乔达摩。
释迦牟尼是佛教徒对他的尊称。
他原本是古印度迦毗罗卫国净饭王的太子,因亲眼目睹了世间生老病死等各种苦难,而毅然出家。
后在一颗菩提树下参悟真理,证成佛果。
一、佛教的传播和中国化过程佛教在西汉末年时从古印度传入中国。
其经过历朝历代演变,逐渐向中国本土化演变,并最终成为中国佛教的过程被成为佛教的中国化。
佛教的中国化大致可以分为三个阶段,第一个阶段是两汉、魏晋南北朝时期,这是佛教由传入到日趋兴盛阶段。
佛教传入之初,中国人用传统的宗教观念去理解和接受佛教,结果把它变成了神仙方术的一种。
魏晋时期,佛教又与玄学合流,形成“六家七宗”。
而“钟声有性”说和“顿悟成佛”思想,自南北朝后逐渐入主中国佛教,成为中国佛学的主流。
第二个阶段是隋唐二代,这是佛教在中国的鼎盛时期,也是中国佛教的成熟期。
这时南北政治统一,国家经济发达,文化交流融合,佛教也随着异说求同求通的趋势,表现为出现中国化佛教,出现了佛教诸宗派,如天台宗,净土宗,禅宗等。
到此,佛教中国化完成,提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。
第三个阶段是宋元明清时期,这是佛教由盛转衰的阶段。
盛极反衰,宋代以后,佛教总的情况是大势已去高潮已过,逐渐走向衰落。
佛教能够很好地融入中国社会是因为中国文化本身的强大的包容性。
中国文化博大精深,厚德载物,佛教与中国传统文化在冲突中不断互补融合。
宋代之际它与儒教,道教融合,形成了一儒家为本位的三教合一的新阶段。
隋唐它与中国传统儒学,老庄等思想相互结合,产生了诸多新的佛教宗派,如最具特色的中国化佛教,禅宗。
佛教宗派的创立,标志着佛教中国化的基本完成和中国佛教文化的鼎盛。
这一外来文化的优秀终于成功地融入了中国文化的血脉,成为中国传统文化的一部分。
二、佛教对中国的影响佛教的传入首先对中国的传统文化观念和哲学思想产生了重大的影响。
佛教中国化历程人类历史发展的过程,就是各种文化相互融合的过程。
作为世界三大宗教之一的佛教,起源于印度,遍布于世界。
两汉时期,佛教思想经西域,传入中国内地。
佛教在中国几起几落,经历了一个不断地中国化的过程。
佛教中国化大体可以分为以下几个时期。
第一个是汉代时期。
佛教自西汉末年传入中国,以佛经翻译、解说、介绍为主,这时期,佛教依附于流行于汉代的道术,看成是黄老之学的同类,以至于佛教在与道教方士思想结合的过程中得到发展。
第二个是魏晋南北朝时期。
此时佛教依附于玄学,受到了当时玄学的影响,佛教般若学派“六家七宗”的出现,既是玄学影响的结果,也是佛学企图摆脱对玄学的依附而建立自己思想体系的尝试。
在这个时期,佛教的迅速发展导致了它与中国本土文化的冲撞的开端。
第三个是隋唐时期。
佛教到隋唐后,达到了鼎盛时期,这时政治统一,经济发达,文化交流融合,佛教也随着异说求同求通的趋势,到此,隋唐佛教发展的重要标志是宗派的形成,由此奠定了中国民族佛教的基本格局。
第四个是宋元明清时期。
中国化的佛学在由盛而衰中持续发展,一方面潜移默化地渗透到了中国思想文化的各个方面,成为传统思想文化的重要组成部分,另一方面又随着其自身理论精华逐渐被宋明理学所吸收而在理论上少有创新,陷入停滞。
但佛教对中国文学、风俗、艺术有极大的影响。
第五个是近代时期。
由于受到西方外来思想的冲击,佛教思想也无形中受到国外资产阶级哲学的影响。
佛教部分理论成为沟通中国传统思想和西方外来思想的一个中间环节,而佛教复兴运动中出现的种种革新思潮,特别是“人间佛教”思想的出现,则为近现代佛学的发展注人了新的生机。
从佛教的中国化历程中,不难看出,任何事物想要得到继承与发展,就必须要紧跟时代的步伐。
佛教之所以在中国能长存至今,就是因为它跟上了时代的脚步,不断地吸收中国传统文化的观点,采用中国传统的格义方法来解释和翻译自己的经典,并采取积极主动的态度努力改变自己的形象,使自己适合于中国固有的思想文化土壤。
佛教的中国化——在中国封建社会的一体化结构中的无奈妥协【摘要】中国封建社会之所以可以在漫长的岁月里占据不可动摇的统治地位,是因为封建社会建构了一个非常稳定的“地主经济——儒家正统——官僚政治”一体化结构。
而佛教这一异域文化来到中国之后,与一体化结构多有矛盾,于是在巨大的生存压力之下佛教调整自己以适应中国社会,最终臣服于一体化结构并消融于中国文化之中。
【关键字】佛教,中国化,一体化结构一,中国封建社会的一体化结构概念中国封建社会自秦实现了大一统以后,虽然每隔一段时间就会出现分裂和动乱,但是,统一的中央集权的封建大国始终是中国封建社会的主导形式。
中国封建大国以其辽阔的疆域、众多的人口、绚烂的文明存在了两千年之久!然而不论是统一或是分裂,贯穿封建社会始终的是中国特色的建立、维护封建国家的组织结构——“地主经济——儒家正统——官僚政治”的一体化结构。
下文简称“一体化”。
首先分析一下一体化结构。
“统一的信仰和国家学说是意识形态结构中的组织力量,而官僚机构是政治结构中的组织力量。
”《在历史的表象中国封建社会利用儒生阶层组织官僚结构背后——对中国封建社会超稳定结构的探索》第14页实现管理国家,这就使得政治结构与意识形态结构实现了一体化。
“在儒家国家学说指导下,各级官员都以‘忠君保民’为首要的政治素质,分处在从中央到地方的各级机构上,执行统一的中央政府的号令。
自从汉代确立了儒家正统之后,几乎历朝历代都以其为国家的指导思想,而官员也几乎由清一色的儒生所组成。
这就将儒学和官僚统治阶层捆绑在了一起。
“历史唯物主义认为,在一个以小农经济为基础的社会中,必然存在着两种自发趋势。
一种是由于小农经济的分散性所导致的封建主统治权力和土地所有权的日益紧密的结合,从而出现贵族化和分裂割据地方势力的猖獗;另一种是与自给自足的小农经济联系在一起的生产者,也会因为封建主对土地的管理权变为占有权而造成农奴化,即封建主对生产者的经济剥削和人身控制合而为一。
”《在历史的表象背后——对中国封因此,国家有无力量来遏制贵族化倾向所导致的建社会超稳定结构的探索》第20页分裂趋势是在小农经济的基础上是否能维持一个封建大国稳定的关键,而一体化结构正好起到这一作用。
一体化调节仅仅限制剥削者和被剥削者之间出现危害大一统的僵化的人身依附关系,它只是遏制领主庄园制经济,却有效的维护地主经济占主导地位并使之稳固发展。
它仍然是保护地主阶级利益的。
佛教在中古发展的中前期,只要它发展到一定水平,寺院经济必定十分膨胀,形成一种佛教庄园经济。
大量的平民出于这样那样的目的出家为僧尼,以获取寺院的庇护。
这势必与封建国家的利益产生冲突,而招来统治者的强力打击。
在自给自足的小农经济为主导的封建社会,建立并巩固统一的政权本已十分艰难,即使在动乱分裂时期,各个地区的统治权力也是极尽所能克服着内部固有的分裂因素而维护着国家的统一。
而在中国大一统的时期就更是如此。
这就要求这个国家拥有强有力的维护国家结构稳定的力量——一体化结构。
中国封建社会在漫长的发展过程中选择并确立了这个组织结构以维护封建国家的正常运作,这个结构的稳定与否直接决定了封建统治的稳定与否。
一体化结构这一组织内部的三方是相互依存相互作用的,一荣俱荣,一损俱损。
所以,任何一方受到了冲击时,另外的两个方面必定受到牵连并且必然采取行动给予支援。
佛教在中国的发展史可以说是与一体化结构的一部斗争史。
佛教作为一种外来文化,表面上,它是在与儒家对抗,实际上是在与儒家代言的以一体化维护其存在的封建统治的对抗。
因此,佛教在中国的发展过程中,从始至终受到儒家的制约,每当其发展到比较繁盛的程度时便会遭到统治阶级的暴力打击。
可以说正是一体化构建了一个:“地主经济——儒家正统——官僚政治”互相联系、互相作用、互相调节的封建国家。
综上所述,中国之所以能够在漫长的封建国家的巩固和维护,一个极其重要的原因是以儒生组成封建官僚系统,实现了政治结构与意识形态结构的结合,并且此二者的结合有力地调和了封建国家和小农经济固有趋势的矛盾,维护了地主经济。
而佛教这一异域文化在中国的传播和发展也是在一体化的不断制裁和规约之下慢慢本土化的,可以说,佛教的中国化是中国封建社会一体化结构的塑造成果。
二,佛教在中国的发展佛教自东汉传入中土以来,几经沉浮,最终结出了中国化的果实,找到了最适合自己扎根中国的方式,明确了自己所应扮演的角色。
佛教在中国经历了三个不同的阶段,每个阶段当它逐渐膨胀到形成一定的思想、经济的独立势力,冲击了地主经济,妨碍了官僚阶层的利益时,都会遭受来自官僚阶层的重创。
佛教在中国的传播是一个从贵族化到平民化的过程,也是一个与儒家相抗衡到被儒家同化的过程。
第一阶段,东汉到南北朝——乱世中的坚守。
佛教在战乱频稔的魏晋南北朝时期得以发展,并且与玄学融合。
在当时中国分裂割据、战乱不断的社会大环境下,人们失去了统一的思想支撑,人生虚无的思想蔓延开来,于是玄学大盛,而在当时被视为玄学一类的神仙方术的佛教伴随着玄学一道得到发展。
后来众多本土和域外僧人翻译出大量的佛经,使得佛经越发易于被接受,再加上各国统治者倡导佛教来巩固自己的统治,佛教在此一时期得到了深入发展。
这一时期的佛教印度味浓重,坚守着其原始面貌。
这也使得当它发展到一定的程度时其思想与儒家思想本质上的相异逐渐暴露出来,就不可避免地遭到了儒家思想的排斥和攻击,虽然儒家思想在这一时期受到了冲击,但它依旧根植于众多知识分子内心深处。
所以,儒家发起的针对佛教的进攻,对佛教而言是十分具有冲击性的。
著名的儒、佛之辩有“沙门是否应敬王者”的辩论,“是否有因果报应”的辩论,“神灭神不灭”的辩论,辩论中虽然儒、佛互不信服,各执一词,但并没有分出胜负。
分析一下不难发现,之所以会产生这样的思想碰撞最根本的原因,还是佛教思想在根本上与统治思想的不合,它危及了统治者地位的稳固。
佛教认为佛高于一切世俗帝王、父母、兄长,这在根本上是对儒家三纲五常统治思想的否认,也是对统治者地位的否认,儒生十年寒窗只为一朝进入官僚系统成为“治人者”,但佛教否认官僚阶级高于佛教的地位,甚至不承认帝王的至高无上的地位,因而这难以不让众多儒生反感;佛教讲果报、神不灭,这是对儒家现世精神的否认,进而否认了儒家的入世价值!儒家讲“学而优则仕”,这是实现自己社会价值的途径。
但佛教说最高的价值只有看破红尘往生西方极乐,因而儒家的现世追求变成了毫无意义的“迷惘”。
这恐怕难以不触怒儒家了!因此它与儒家的分歧是本质的,它异于儒家的思想是不利于儒生为主的官僚阶层的统治的。
而产生于本土的道教本着“华夷之别”的思想力挺儒家,甚至在某些时期也会单挑佛教,不过它依旧只能算是对儒家的补充或配合。
但,任何时期,思想总是比政治或经济更加敏感,儒家与佛教的对抗也正是统治阶层在政治和经济利益上与佛教的不和。
当这种不和发展到一定程度时,统治者必定会对佛教进行打击。
这也就使得这一时期发生的两次对佛教毁灭性的打击成为必然。
在这一阶段,发生了两次灭佛运动:第一次是南北朝时期的北魏太武帝扶持道教压制佛教,最终在太平真君七年(公元446年)打着“复羲农之至”的口号,下令毁灭佛教、捣毁寺院、屠杀僧人、焚烧经像。
这是中国历史上第一次灭佛,虽然时间不长,但为以后历次灭佛活动开创了先例。
在这里需要补充一句,道教一直是儒家对抗佛教的伙伴,即使佛道互相吸收对方思想养料充实自身,但道教一直是伙同着儒家对抗、打击佛教的。
第二次是北周武帝灭佛。
北周武帝非常崇尚儒学,在建德三年(公元574年)下令废除佛教和道教,毁坏经像,勒令僧人、道士还俗,寺院、道观及僧人的财产分给贵族和大臣。
三年后,北周灭北齐,武帝又在北齐废除佛教,焚毁经像,迫使僧人还俗,没收寺院财产。
这次灭佛运动波及了北方广大地区,北方佛教受到重创。
虽然在隋唐统一之后佛教又得以恢复,并得到了大的发展,但这两次的教训已然重创了佛教。
于是自觉不自觉地,佛教逐渐调整了自己以更好地适应中国一体化的社会规则。
第二阶段,隋唐——大一统下的中国化。
隋唐结束了南北分裂的局面,全国的政治、经济和思想文化又重新统一起来,佛教在统治者的扶持下迅速发展,并出现了中国化的佛教宗派。
隋朝大力扶持佛教并把佛教的慈爱思想作为国家的精神支柱使得佛教具有浓厚的国家宗教的色彩,但这是将其置于一定的限度之下的。
唐朝是一个开放的朝代,统治者采取比较宽容的文化政策,儒、道、佛三教并重。
但是,统治者对佛教的发展有了更多的干涉,初唐时期,唐高祖在长安积聚高僧,又立了十大德,让他们来统领全国各地的僧众。
并且他在京都建立了三座寺院,又在每个洲各建立一座寺院,试图通过这些国立的寺院来统领全国的佛教。
可见统治阶层已经对佛教进行系统的管理了。
后继的唐太宗、唐高宗、武则天以及中唐时期的几个皇帝,都采取兴建寺庙,扶持佛教发展的策略,但目的都不外乎是祈求国家太平和宣扬皇帝的恩德。
虽然此时佛教的发展如火如荼,武则天时期发展到了鼎盛。
而佛教的繁盛究其原因是其中国化步伐的加快,适应中国国情的能力上升了。
“在南北朝时代佛教学派迅速发展的基础上,隋唐时期涌现出一批具有中国特色的佛教宗派,如三论宗、天台宗、三阶教、法相宗、净土宗、禅宗、华严宗、密宗等相继在隋初到盛唐时期形成,中国佛教呈现出百花争艳的局面。
”《中上文已讲,隋唐统治者已将佛教置于统一的管理之下,正华佛教纵横》低64页是在这个统一的前提下,出现了这一百花齐放的局面,而各地佛教相互交流、相互影响加强,反过来进而又形成了融合的趋势。
中国佛教宗派的形成说明中国僧人对佛教的理解和掌握已经十分独立和全面,这些宗派对佛教都有自己有所创建的独到的认知,而禅宗是佛教中国化最为典型的代表。
当时禅宗分为北宗和南宗,北宗坚守传统在当时被视为禅宗正统而南宗则根据现实民情大胆革新而活跃于岭南一带。
南宗的自性自度、顿悟成佛打破了坐禅传统,将禅定修持与日常生活结合,又突破了禅宗固有的繁琐的仪式规则使其简易化,并提出不立文字的口号,禅宗的大胆改革使佛教大为平民化。
再加上佛教在唐朝的传播方式出现了俗讲、变文等通俗易懂的形式,佛教的平民化程度越来越高。
佛教虽然已臣属、依附于官僚统治阶层,但是寺院经济的膨胀依然与统治阶级产生了尖锐的矛盾,尤其是安史之乱之后唐朝中央政府再无法有效控制地方,经济上日益陷入困顿而加强了对人民的剥削,为了逃避徭役负担,大量民众出家为僧尼,而寺院也伺机扩大田产,寺院经济日益膨胀。
佛教严重地冲击了地主经济,使其与官僚统治阶层在经济上的矛盾变得不可调和,威胁到了一体化的稳定性,动摇了统治阶层的存在根基,并且佛教中的某些思想也成为备受压迫的农民拿来当做起义的思想支撑。
这些因素极大地触怒了统治阶层,第三次灭佛运动便不可避免了:唐武宗在会昌二年(公元842年)下令灭佛,44000余所寺院被拆毁,数万倾寺院田产被没收,26万多僧尼被迫还俗,15万奴婢被遣散,大量佛教经典被毁坏。