民族传统文化教育面临的几个问题
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当前民族文化保护与开发的问题随着全球化的加速,各国之间的联系越来越紧密,民族文化面临着严峻的挑战与考验。
在保护与开发民族文化的过程中,我们面临着以下几个问题。
民族文化的传承与发展面临着外来文化的冲击。
随着经济、科技等领域的迅猛发展,外来文化的冲击对于民族传统文化造成了巨大的冲击。
许多年轻人开始接触并喜欢上了外国的流行文化,而忽视甚至对本民族传统文化的认识。
这就导致了民族文化的传承断层以及民族文化的丧失。
消费主义的泛滥也使得许多地方特色文化逐渐消失。
我们亟需加大对本民族传统文化的教育力度,并积极开展各种形式的文化传播,以增强民众对民族文化的认同感和自豪感。
民族文化的保护与开发存在着外部环境不利的问题。
许多地区的民族文化受到经济发展、城市化进程和观光旅游等因素的影响,很多传统文化遗址和传统手工艺技艺面临着被破坏和忘记的危险。
一些地方甚至将传统文化与经济开发对立起来,导致民族文化无法得到充分的保护和传承。
我们需要加大对传统文化遗址和传统手工艺技艺的保护力度,积极与经济发展相结合,将传统文化发展成为一种经济资本和城市形象的重要组成部分。
民族文化的保护与开发存在着内部体制不完善的问题。
一些地方对民族文化保护与开发的重视不够,缺乏有效的政策和措施。
一些民族文化资源未得到合理开发利用,导致无形文化遗产和非物质文化遗产的流失。
一些地方民族文化保护的责任归属问题尚未明确,导致各方力量无法形成合力,难以实现民族文化保护与开发的目标。
我们需要建立完善的民族文化保护与开发机制,制定相关政策,明确责任归属,激励各方参与和贡献。
民族文化保护与开发面临着人才储备不足的问题。
传承和开发民族文化需要专业的人才支持,但是目前专业人才的培养与储备相对不足。
一些传统手工艺技艺甚至面临断代传承的危险。
我们需要加大对传统文化艺术、文物保护与考古学等专业领域的人才培养力度,培养更多精通民族文化的专业人才,为民族文化的传承与发展提供强有力的支持。
中国传统文化的问题与解决方案中国传统文化是世界上最古老、最深厚、最灿烂的文化宝库之一,是我们民族的瑰宝和文化根基。
但是,随着现代化进程的加速,我们的传统文化也面临着一些问题,如日益盛行的娱乐文化、低俗化与商业化等,这些问题导致传统文化的传承和发扬遇到了很大的困难。
本文将探讨中国传统文化所面临的问题,并提出解决方案。
一、传统文化的基础思想受到挑战中国传统文化的基础思想是儒家思想,其核心是礼义文化和中庸之道。
这些思想强调个人与社会、个人与家庭、个人与国家的关系,并以道德规范为指导行为。
但是,在现代社会中,这些理念的受欢迎程度正在逐渐下降,特别是在一些城市和年轻人中,这些规范已经不再被重视。
解决方案:加强传统道德教育,让更多人了解儒家思想的核心价值,并将其与现代社会相结合。
例如,可以在教育体系中加强儒家思想的教育,让更多的人了解和接受这些思想。
同时,在现代娱乐产业中,也应该加强道德规范和良好的文化影响,树立正确的价值观。
二、传统文化的形式受到破坏传统文化以其独特的表达方式和民族特色,传承了几千年的历史,然而,现代生活方式和商业化趋势的出现导致许多文化传统被破坏和向商业化方向演变。
例如,中国传统戏曲、民乐等艺术形式的观众及参与者日益减少,甚至失去了传承的基础。
解决方案:保护传统艺术形式和文化遗产,加强传统文化的宣传和推广,鼓励更多的人参与和欣赏这些文化遗产。
例如,可以加强非物质文化遗产的保护,探索新的表现形式,推出更多适合现代社会需要的新型传统文化产品,吸引更多年轻人参与和传承。
三、文化创新不足导致传统文化面貌老化中国传统文化的发展不仅是传承,更是创新,但是当前传统文化与现代社会缺乏有效的沟通和交流,新兴文化与传统文化的融合仍存在巨大的挑战,也导致了传统文化呈现老化的面貌。
解决方案:鼓励和支持文化创新,培养新型文化创新人才,开展传统文化与现代科技、现代产业等领域的有机融合,推动传统文化创新发展。
同时,要加强对当代青年及中小学生的文化熏陶和传承意识培养,引导他们融合传统文化与现代文化思想,将传统文化与当代社会的人文理念相结合。
传统文化教育问题及解决方案1.传统文化教育问题传统文化在当代社会中逐渐被遗忘和淡化,许多人对传统文化了解不深,甚至对其存在感到陌生。
在这样的背景下,传统文化教育面临着诸多问题。
1.1传统文化教育缺乏系统性许多学校和机构在传统文化教育方面存在短板,缺乏对传统文化的深入挖掘和系统性教育。
传统文化教育局限于一些零散的传统文化知识,而缺乏对传统文化的整体性认识和理解。
这使得学生们只对传统文化有一知半解,无法真正领会传统文化的内涵和意义。
1.2传统文化教育缺乏时代感由于传统文化与当代社会的融合不足,传统文化教育显得有些过时和远离现实生活。
传统文化教育需要与时俱进,将传统文化与当代社会紧密结合,使之能够更好地为学生们所接受和理解。
1.3传统文化教育缺乏吸引力许多学生对传统文化缺乏兴趣,传统文化教育缺乏吸引力。
这使得传统文化教育变得枯燥乏味,难以引起学生的兴趣和热情,从而影响了传统文化的传承和发展。
2.解决方案为了解决传统文化教育面临的问题,需要采取一系列有效的措施,从而能够使传统文化得到更好地传承和发展。
2.1加强传统文化教育的系统性学校和教育机构可以制定和实施更加系统的传统文化教育课程,使学生能够系统全面地了解传统文化。
同时,还可以设置一些专门的传统文化教育机构,致力于对传统文化的深入研究和教学,从而使传统文化能够得到更好地传承和弘扬。
2.2传统文化教育需要与时俱进传统文化教育可以通过一些新颖的教学手段和方式,使传统文化与现代社会进行有机的结合。
比如可以利用多媒体技术进行传统文化教育,利用网络平台进行传统文化教育,还可以利用一些有趣的活动和游戏来进行传统文化教育等等,从而使传统文化更具有时代感。
2.3提高传统文化教育的吸引力传统文化教育需要加大对学生的吸引力,使学生能够更加乐于接受和学习传统文化。
这就需要传统文化教育能够更加贴近学生,更加生动活泼地进行教学。
比如可以通过一些传统文化体验活动,举办一些传统文化节日等来提高学生对传统文化的兴趣和热情,从而使传统文化教育更具有吸引力。
中国传统文化传承问题及解决方案中国传统文化是中华民族几千年的历史积淀,是中华民族精神文化的根基和灵魂。
然而,在现代社会,随着全球化和信息化的快速发展,中国传统文化面临许多挑战和问题,传承困难成为了一个比较严重的问题。
本文将从传统文化传承的现状、问题分析和解决方案等方面进行探讨。
一、中国传统文化传承的现状1.传承途径单一:很多中国传统文化的传承都集中在一些专业的艺术团体和学校中,而在普通百姓家庭里传承的很少。
这导致传统文化只在狭窄的范围内传承,无法惠及更广泛的受众。
2.丧失原汁原味:在现代社会,一些中国传统文化的传承者为了适应市场需求和商业化的发展,放弃了传统文化的原汁原味,改变了传统文化的形式和内涵,导致传统文化传承后的真实性受到了质疑。
3.受到外来文化的冲击:在全球化的进程中,中国传统文化不可避免地受到了外来文化的冲击和影响,一些年轻人更加喜欢追随西方的文化,导致中国传统文化的受众范围不断缩小。
二、中国传统文化传承的问题解析1.价值观念的变迁:在现代社会,人们的价值观发生了变化,西方文化的冲击也让中国传统文化的地位受到了挑战,传统文化的精神内涵和普世价值在社会中的地位受到了侵蚀。
2.少数民族文化传承问题:在现代社会,很多少数民族的传统文化面临着消亡的危机,这也是中国传统文化传承面临的一个严重问题。
3.教育资源的不足:在当前的教育体制中,中国传统文化的教育资源相对不足,导致了一些学生对中国传统文化的了解不够深入,对中国传统文化的热爱也变得越来越少。
4.传承方式的单一:传统文化的传承方式主要集中在一些专业团体和学校中,而在普通百姓家庭里传承的很少,这导致传统文化只在狭窄的范围内传承,无法惠及更广泛的受众群体。
三、中国传统文化传承的解决方案1.加大对传统文化的保护力度:政府要加大对中国传统文化的保护力度,出台更多的政策和法规,保护和传承好中国传统文化,逐步形成一个完善的传统文化传承保护体系。
2.加强传统文化的教育:学校应该增加中国传统文化的教育课程,让学生通过学习中国传统文化,了解传统文化的精髓和内涵,培养和增强学生的传统文化情感。
中国传统文化传承问题及解决方案中国传统文化是中华民族几千年来积累的宝贵文化遗产,具有悠久的历史和深厚的文化底蕴。
然而,随着社会的快速发展和全球化的影响,中国传统文化面临着许多问题,如传承不易、衰退和遗失等。
本文将从中国传统文化传承的问题出发,分析相关原因并提出解决方案。
一、问题分析1.传承不易中国传统文化有着丰富多彩的内容,如儒家思想、道家思想、佛家思想、中医药、书法、绘画、古典音乐、古典舞蹈等,这些传统文化对后代的传承需要长期的学习和实践。
然而,随着社会的变迁,传统文化的传承变得越来越困难,很多年轻人甚至不了解或者对传统文化缺乏兴趣。
2.衰退和遗失一些传统文化形式,如传统手工艺、民间习俗、传统节日等,由于现代化的影响,逐渐衰退和遗失。
一些老手艺人年龄偏大,年轻一代缺乏传承,导致传统手工艺的衰落。
此外,一些传统节日和习俗也在现代社会中逐渐失去了原有的意义和魅力。
二、问题原因1.社会变迁随着社会的经济发展和城市化进程,人们的生活方式、价值观念、消费习惯等都发生了很大的变化。
许多人对传统文化缺乏了解和认同,对于古老的传统有一定的距离感和陌生感。
2.教育缺失在现行的教育体系中,传统文化的传承并没有得到足够的重视和支持。
学校教育更加注重理工科和应试教育,传统文化教育在课程设置和教学方法上存在一定的限制和不足。
3.社会环境现代社会的生活节奏较快,人们的精力和时间都主要集中在工作和生活的琐事上,对于传统文化的了解和传承的时间和精力有限,容易被忽视和边缘化。
三、解决方案1.加强教育加强传统文化教育是保护和传承传统文化的关键。
应该通过改进教育体系和课程设置,加大传统文化教育的力度和深度,培养学生对传统文化的认识和热爱。
不仅要在学校课程中加入传统文化的教育内容,还要通过文化活动、讲座等形式进行传统文化的普及和推广。
2.推动政策政府应该通过出台相关政策措施,对传统文化进行保护和扶持。
例如对于传统手工艺人员给予补贴和奖励,对传统文化项目给予支持和资助等。
中国文化方面存在的问题及对策中国作为一个拥有悠久历史和丰富多样文化遗产的国家,在全球范围内享有盛誉。
然而,我们也必须正视当前中国文化领域存在的一些问题。
这些问题不仅影响着传统文化的传承与发展,也对社会价值观念、教育体系以及市场经济造成了深远的影响。
本文将就几个重要问题进行探讨,并提出相应的对策。
一、商业化导致文化质量下降随着市场经济的发展,商业化已渗透进中国文化领域。
在追求商业利益的驱动下,大量电视节目、电影、音乐等娱乐产品趋向于低俗和功利化。
如何保持艺术真实性和独立性成为亟待解决的问题。
针对这一问题,首先需要加强政府监管力度。
相关部门应制定相关法规和标准,明确艺术品质和创作伦理,并建立有效机制来审核、评估娱乐产品。
同时,更多支持优秀原创作品、人才培养和基础设施建设的投资也是必要的。
第二,培养人民对高质量文化产品的需求。
加强与公众之间的互动和参与,促进公众艺术教育,提升观众的审美水平和鉴赏能力。
只有这样,社会需求从商业化驱动转向真正关注作品本身的价值。
二、传统文化面临衰退和遗失中国拥有悠久灿烂的传统文化,在现代社会中应该得到更好地传承和发展。
然而,许多传统技艺、戏曲表演等已经因缺乏认同感和经济利益而垂危。
解决这个问题需要采取综合措施来推广和保护传统文化。
首先,通过教育体系增强年轻一代对传统文化的了解和热爱。
在学校课程中加入相关内容,并组织各种形式的活动,提高学生对传统文化重要性的意识。
其次,政府应该给予更多政策支持和财政资金用于文化项目的修复、整理与保护工作。
同时,积极开展海内外交流合作,借鉴国外成功经验,吸引更多人参与传统文化的传承与创新。
三、价值观念问题引起社会关注近年来,在全球化和现代化的冲击下,中国社会出现了一系列价值观念方面的问题。
这些问题包括道德沦丧、个人主义盛行以及浮躁追求等。
如何维护中华民族优秀传统文化所倡导的核心价值观成为摆在我们面前的难题。
解决这个问题需要大力推进核心价值观教育。
中国传统文化传承问题及解决方案中国传统文化是中华民族的宝贵财富,是几千年来历史传承的重要遗产。
然而,在当今社会,随着现代化的发展和全球化的影响,传统文化面临着许多问题,传承和发展受到了一定程度的阻碍。
本文将就中国传统文化传承的问题进行深入分析,并提出一些解决方案,希望能够促进传统文化的传承和发展。
一、中国传统文化传承的问题1.教育的问题中国传统文化在教育中的地位不够重视,当前的教育体系更多地注重现代知识和技能的传授,而传统文化教育却逐渐淡化。
在学校教育中,很少有专门的课程和教材来传授传统文化,学生对于传统文化的了解程度普遍不高。
而且,教师对于传统文化的了解和传授也存在不足,缺乏足够的专业知识和教学资源。
2.生活方式的变迁随着社会发展和城市化进程加快,人们的生活方式发生了巨大的变化。
传统的生活方式和礼俗习惯逐渐被现代的生活方式所替代,人们的生活节奏加快,传统文化的传承渐渐被边缘化。
3.媒体的影响大众媒体的影响力越来越大,但传统文化在媒体中的展示和传播渠道有限,而更多的是流行文化和社会热点。
这种情况导致传统文化的传承和发展受到了一定的冲击,传统文化的价值和魅力很难被更多的人所了解。
4.社会价值观的变化随着社会经济发展,人们的价值观念也在不断发生变化。
传统文化所蕴含的价值理念和道德规范逐渐与时俱进,但也面临挑战和冲击。
一些传统文化价值正在受到新价值观的影响而逐渐淡化,传承问题愈发严重。
二、解决中国传统文化传承的方案1.教育体系的改革教育是传承文化的重要途径,因此必须从教育体系入手,丰富传统文化教育内容,并制定相关政策,加强传统文化的课程设置。
通过教材编纂、师资培训等方式,提高教师对传统文化的认知和传授水平,全面推进传统文化教育,培养学生对传统文化的兴趣和热爱。
2.生活方式与文化传承的结合在城市化进程中,应该引导人们充分利用现代科技手段,结合传统文化进行创新,让传统文化与现代生活方式融为一体。
比如,在城市迁移过程中,可以建立传统文化社区,推动文化传承,倡导传统文化的生活方式,并在日常生活中落实。
民族传统文化教育面临的几个问题民族传统文化是在各民族长期历史发展过程中创造、积淀和传承下来的具有浓郁民族特色的物质和精神文化的总和。
它有鲜明的民族特色、独特的文化价值和丰富的文化内涵,是一个民族赖以生存和发展的精神纽带。
民族传统文化经过数千年的演绎和扬弃,已融入各民族的一切活动中.潜移默化地影响着个人的思想和言行。
当今社会的人才竞争,不仅是专业技术竞争,更是高尚的人格理想和广博的人文知识的竞争。
教育既是人才培养的途径,也是传承和弘扬民族文化优秀内涵的渠道,而民族传统文化教育所面临的传统与现代、物质和精神、传承与发展等诸多问题又使得我们重新审视民族传统文化教育问题。
通过解析民族传统文化教育所面临的问题,充分发挥民族传统文化教育的功能,使各民族文化中的优秀内涵牢牢扎根于民族青年心理,优化其言行,使他们成为人才竞争和社会生活的强者。
、保持民族性与体现时代性问题随着经济全球化时代的到来,不同国家、不同民族间的交流空前扩大,民族传统文化教育正面临着传统的保持和现代化转变的矛盾中,如何摆正民族传统文化民族性的同时又能体现现代社会的时代性问题,成为民族传统文化教育中亟待解决的热点。
民族传统文化严格意义上讲就是指文化的民族特色与民族个性。
每一个民族在形成发展进程中创造、发展和逐步丰富的文化都具有其鲜明风格、独特魅力和本民族特点,这种独特性既是该民族区别于其他民族的标志,又是沟通全体民族成员的心灵纽带,也是这个民族生存、发展的根本。
保持民族性就是要保持其数千年来延续下来的民族文化的精华部分,以此来维系民族的生存,推动民族发展。
如与长江文化、黄河文化共同构成中华文明三大源流的内蒙古草原文化,以“祟尚自然、践行开放、格守信义”的核心理念.已成为内蒙古自治区社会主义核心价值体系的重要组成部分,成为草原各民族完美人格的精神源泉和文化产业品质升级的资源禀赋,更成为自治区实现跨越式发展的动力。
当然保持民族性并不意味着不分良莠的保持,也不能认为只要是民族的就是好的。
关于中华优秀传统文化在高校传播面临的问题及对策建议中华优秀传统文化是中华民族的宝贵文化遗产,具有悠久的历史和丰富的内涵。
然而,在高校传播方面,中华优秀传统文化面临着一些问题。
首先,现代高校教育往往更注重理工科和应用技术的培养,而忽视了人文社科学科的发展。
因此,传统文化往往被边缘化,在专业设置、教师队伍和课程安排等方面得不到应有的重视。
其次,当代学生对中华优秀传统文化的兴趣和认识普遍较低。
现代社会的快节奏和喧嚣环境,让学生更容易接触到流行文化、西方文化和时尚潮流,而忽略了中华传统文化的学习和了解。
再者,中华优秀传统文化教育在形式和内容上也存在一些问题。
传统文化教育往往陷入教条主义和刻板印象,缺乏灵活性和创新性。
传统文化课程过于传统化和模式化,不具备吸引力,容易使学生产生学习兴趣的放弃。
针对上述问题,有以下对策建议。
首先,高校应加强对中华优秀传统文化的教育。
在专业设置上,应适当增加文化类专业,扩大传统文化学科的规模和影响力。
在教师队伍建设上,要加强师资培养,提高教师对传统文化的研究能力和教学水平。
在课程安排上,应推出更有吸引力和创新性的传统文化课程,注重培养学生对传统文化的兴趣和敏感性。
其次,高校应积极开展传统文化宣传和推广活动。
通过举办文化节、传统文化讲座、比赛和展览等形式,引导学生接触、了解和传承中华传统文化。
同时,可以利用现代科技手段,如互联网、移动应用等,使传统文化教育形式更加灵活和多样化,引起学生的兴趣。
最后,高校应倡导全面育人理念,将传统文化教育融入到学生的日常生活和学习中。
发挥学校社团、学生志愿者组织等学生自主组织的力量,在校园内开展传统文化学习小组、传统文化展示和交流活动,形成浓厚的学习氛围和文化氛围。
总之,中华优秀传统文化在高校传播面临一系列问题,但通过加强教育、开展宣传和推广活动,并将传统文化教育与学生的日常生活结合起来,可有效提高学生对传统文化的兴趣和认识,促进中华优秀传统文化的传承和发展。
中华优秀传统文化建设方面存在的问题及对策一、问题分析1. 传统文化教育缺失问题中华优秀传统文化是中华民族的宝贵财富,但在当今社会,传统文化教育缺失严重,很多年轻人对传统文化知之甚少,甚至对传统文化抱有偏见或误解。
这种情况导致了传统文化的流失和传承困境。
2. 商业化对传统文化的影响在当今社会,商业化对传统文化的侵蚀也愈发严重。
传统文化被过度商业化,失去了应有的内涵和魅力,成为了单纯的商品和娱乐元素。
3. 传统文化与现代生活脱节问题随着现代社会的发展,人们的生活方式和价值观念发生了巨大变化,传统文化与现代生活逐渐脱节,传统文化在当今社会显得有些“过时”,难以被人们所接受和认同。
二、对策建议1. 加强传统文化教育在教育体系中加强传统文化的教育,向学生传授我国传统文化的精髓和价值观念。
加大传统文化普及度,扩大传统文化教育的覆盖面和深度。
2. 立法保护传统文化加强对传统文化的保护,出台相关法律和政策,保护具有代表性的传统文化遗产,遏制商业化对传统文化的侵蚀,保护传统文化的纯粹性和原汁原味。
3. 让传统文化与现代生活相融合在传统文化的传承和发展中,要注重传统文化与现代生活的结合,让传统文化在现代生活中焕发新的活力,让人们在现代生活中感受到传统文化的魅力和实用性。
4. 利用新媒体推广传统文化利用互联网和新媒体评台,推广传统文化,让更多的人了解我国传统文化的魅力,增加对传统文化的认同感和兴趣,实现传统文化的时代更新。
三、个人观点传统文化是一个国家、一个民族的文化基因和精神支柱,传承和发展传统文化对于一个国家的文化自信和文化软实力具有重要意义。
应该积极采取行动,加强传统文化教育、保护传统文化、推广传统文化,让中华优秀传统文化在当今社会焕发新的生机和活力。
传统文化是中华民族的根,是我们民族的骄傲,更是我们民族的宝贵财富,我们应该共同努力,传承好、弘扬好、发展好中华优秀传统文化。
传统文化是一个国家、一个民族的文化基因和精神支柱。
民族传统文化教育面临的几个问题民族传统文化是在各民族长期历史发展过程中创造、积淀和传承下来的具有浓郁民族特色的物质和精神文化的总和。
它有鲜明的民族特色、独特的文化价值和丰富的文化内涵,是一个民族赖以生存和发展的精神纽带。
民族传统文化经过数千年的演绎和扬弃,已融入各民族的一切活动中.潜移默化地影响着个人的思想和言行。
当今社会的人才竞争,不仅是专业技术竞争,更是高尚的人格理想和广博的人文知识的竞争。
教育既是人才培养的途径,也是传承和弘扬民族文化优秀内涵的渠道,而民族传统文化教育所面临的传统与现代、物质和精神、传承与发展等诸多问题又使得我们重新审视民族传统文化教育问题。
通过解析民族传统文化教育所面临的问题,充分发挥民族传统文化教育的功能,使各民族文化中的优秀内涵牢牢扎根于民族青年心理,优化其言行,使他们成为人才竞争和社会生活的强者。
一、保持民族性与体现时代性问题随着经济全球化时代的到来,不同国家、不同民族间的交流空前扩大,民族传统文化教育正面临着传统的保持和现代化转变的矛盾中,如何摆正民族传统文化民族性的同时又能体现现代社会的时代性问题,成为民族传统文化教育中亟待解决的热点。
民族传统文化严格意义上讲就是指文化的民族特色与民族个性。
每一个民族在形成发展进程中创造、发展和逐步丰富的文化都具有其鲜明风格、独特魅力和本民族特点,这种独特性既是该民族区别于其他民族的标志,又是沟通全体民族成员的心灵纽带,也是这个民族生存、发展的根本。
保持民族性就是要保持其数千年来延续下来的民族文化的精华部分,以此来维系民族的生存,推动民族发展。
如与长江文化、黄河文化共同构成中华文明三大源流的内蒙古草原文化,以“祟尚自然、践行开放、格守信义”的核心理念.已成为内蒙古自治区社会主义核心价值体系的重要组成部分,成为草原各民族完美人格的精神源泉和文化产业品质升级的资源禀赋,更成为自治区实现跨越式发展的动力。
当然保持民族性并不意味着不分良莠的保持,也不能认为只要是民族的就是好的。
因为,民族传统文化作为一个庞杂的系统,在漫长的历史发展进程中,也逐渐渐积淀了某些不良因素,已经或正在成为影响民族、社会发展的阻力。
所以,在民族传统文化教育中,保持民族性的一个重要环节就是继承和弘扬民族文化的优良传统,遵循“科学梳理、深入挖掘、取其精华、去其糟粕”的态度,以批判地继承为原则,让受教育者从浩瀚的民族文化中剥离精华和槽粕,审视、发掘、转化民族优秀文化内核,与本地区经济社会发展需要相结合,在适应中求发展,发挥文化的最大价值。
将民族文化中腐朽、愚昧的旧风旧习、旧观念等彻底清除,让民族优秀文化成为净化思想、美化环境、激励进步的动力。
民族传统文化的生命力不仅在于民族特色与民族个性上,还在于民族传统文化的时代性上。
民族传统文化的时代性是指以社会发展环境所决定的文化之时代特征,它反映各民族在相同的时代或相同的社会发展阶段上对文化的共同要求。
随着时代的变迁.尤其是社会形态的变化,使民族传统文化内部各要素在矛盾中不断分化整合,实现传统文化与所处时代的适应,吸纳当时时代发展所赋予的特征而摒弃不适于时代发展的因子,升华自身的内涵并为时代发展服务,从而体现时代性。
内蒙古草原文化深邃渊源与现实社会生活实践相结合,展示出自身具有的时代性特质。
如草原上盛行不衰的那达慕,如今已吸纳时代气息,它不仅展示出了草原人民的娱乐竞技,而且还强化了文化与经济生活的联系,加厚了民族团结的内涵,实现了草原文化与现代文明之间双向互需的有机结合。
草原文化传承至今以其悠久的历史、丰富的内涵和独特的风格.与当今内蒙古经济社会发展融为一体,为内蒙古的物质文明、精神文明和政治文明建设以及构建和谐社会的各个方面,产生着日益广泛的影响。
同时,民族传统文化在传承的过程中,不断受到外来文化的影响、冲击和碰撞,时代发展程度越高开放程度也就越大,民族传统文化受到来自不同地域、不同民族、不同层次文化的影响也就越大。
因此,在完成时代性转变的过程中,要有选择地接触、学习、吸收外来文化中的优秀成分,充实、完善自我,充分发挥传统文化的时代价值。
从民族传统文化教育的角度讲,传统向现代化转化的关键在于文化主体的塑造,即民族群众现代化理念的唤起和民族文化自觉性的培养。
民族传统文化的民族性和时代性是文化发展的两个坐标。
民族性与时代性,传统与现代是相互联系相互依存的统一体。
时代性是民族性的目的和出路,而民族性是时代性的基础和前提。
如草原文化中的节庆、祭祀、娱乐、餐饮、服饰、工艺、歌舞、文学艺术、历史遗迹、民俗等都必须不断融会现代文明的内容和形式,才能延仲和升华传统的内容和功能;现代文明也是在与草原文化的融会中,实现更扎实的根基和更广阔领域的发展。
因此,我们在民族传统文化教育中,首先让受众认识和掌握各民族传统文化的丰厚内核,了解民族传统文化的民族性、时代性特点,使各民族群众珍惜自己的文化个性、历史传统,成为民族优秀传统文化的承载者和传播者。
同时,让各民族群众了解民族传统文化革故鼎新的必要性,在民族文化的变革中,彰显民族文化的个性。
用发展的眼光.科学的态度教育各民族群众,只有在时代的高起点上推动民族文化的内容、形式、体制机制、传播手段的创新,民族传统文化才能与当代社会相适应、与现代文明相协调,做到保持民族性的同时体现时代性。
二、文化传承与文化创新的关系问题任何民族传统文化的存在和发展是一个传承与创新中不断前进的过程。
实际上,民族文化传承到现代社会,如果不与现代文化相结合,不从现代生活中汲取养分的话都将走向枯萎。
而现实是传承与创新的交替中,一方面随着党和国家对民族传统文化的宣传、保护与复兴工作力度的逐步加大,民族传统文化越来越被重视,民族传统文化意识在增强.民族文化设施建设在增多,群众文化活动日益活跃。
另一方面,党和国家各项文化政策的贯彻力度不够、措施不到位.未能从源头上预防民族传统文化衰退的潜流;地方对民族传统文化的重视更多是为了经济利益,而不是真正为民族文化本身的发展与传播;各民族年青一代已普遍出现淡忘民族特色,淡忘传统文化。
因此,从民族传统文化存续现状看,必须通过多渠道宽领域的普及和深化传统文化教育,并在传承中发扬光大;从民族传统文化的延续和发展角度看,文化发展是个动态的过程,一种文化能不能永葆其独特魅力和先进性,关键在于是否与时俱进地进行文化创新。
民族传统文化创新是民族自身发展的内在动力和社会发展的必然趋势。
文化要传承和发展,就必须经历一个新陈代谢,不断创新的过程。
只有通过文化创新,民族传统文化才能焕发生机、历史弥新,才能充满活力日益丰富,民族才能永葆凝聚力和生命力。
民族文化创新的关键在于把握好传统文化与现代文化、民族文化与外来文化的关系。
传统文化是当代文化的基础,当代文化是在传统文化的现代化或传统文化在当代的必然发展。
民族文化创新要尊重民族的历史以及民族传统文化,要继承和弘扬优秀传统文化。
如内蒙古自治区在首府城市建设中融入草原文化,将本地区丰富的历史文化中提炼出最具特点和影响力的文化内涵并加以物化,为首府地区城市建设提供可靠的文化支撑,进而提升了呼和浩特城市建设中的民族特色、文化品位。
在传承民族文化中要以民族传统文化教育为主渠道,通过教育不仅本民族新一代传承和弘扬民族传统文化.同时让其他民族的年青一代了解和认识他民族的传统文化。
因为,世界上还没有哪一个民族,可以离开自己的传统,借道它途走向现代化。
传统文化与现代文化是互为前提,互相转化的。
任何一个民族的现代化都必须在原有的基础上开始,不可能抛弃传统来建设现代化,而是在现代化过程中不断对传统加以扬弃和改造。
我们要用民族性和时代性为标准,通过对民族传统文化加以批判地继承的基础上,取其精华.去其糟粕.创建一个符合时代要求的民族文化。
现代文化是传统文化的目的、出路和方向。
因此,在传承民族文化的基础上,使民族传统文化中具有现实指导性和普遍适用性的文化精髓与现时代民族社会发展要求有机结合,在传统与现代的聚焦中延仲民族优秀文化,发掘并充分利用那些符合民族和社会发展要求的因素,使民族传统文化成为本民族的发展的优势和实现社会主义现代化建设的动力。
各民族都有不同于其他民族的文化,但任何民族的文化都不可能是纯粹的,都是由本地区多个民族文化相互交融而成的,多民族聚居的中国尤其这样。
每一个民族文化的存在都有其存在的价值.而且民族的存在和发展不能是孤立的、保守的,应该是在不同民族文化间的相互激荡中,取长补短,不断地丰富和壮大自己。
这里我们首先要强调,对本民族传统文化和外来文化要进行审视、剥离、筛选和改造之必要性。
在选择和吸收外来文化时,应该对外来文化采取扬弃的态度.要坚持以我为主,为我所用为原则,从本民族心理、生活方式、伦理道德、风俗习惯等诸多因素出发,包容吸收其他民族的先进文化,并积极与自身文化相融合.造就出符合现代理念,适合未来发展的方法,丰富和发展本民族文化,为民族文化注入经久不衰的生命力。
民族文化创新中要坚决杜绝任意改变民族传统文化的现象。
有些地方为了迎合大众口味或达到一定的经济目的,改变民族传统文化内容,歪曲其本有的内涵,导致民族文化传统被篡改而丢失;还有些地方对民族传统文化进行随意包装而原生态文化所剩无几,许多传统的习俗也在千篇一律中消失等现象。
民族文化资源是不可再生的,盲目篡改、任意改变会对民族传统文化带来惨重的损失。
三、学校教育与民族文化的传扬问题继承与弘扬民族传统文化,是学校教育永恒的主题。
人类正是通过教育,把已有的文化财富内化为受教育者个体的精神财富,培养、造就他们与文化发展相关的个性和创造力,从而使文化得以更新和发展。
我们进行民族文化教育的目的也就是让青年学生从博大精深的民族文化中吸取更多的养分为了更迅捷而有效地分享、占有人类文化的精华。
随着改革开放的深入和现代生活方式的普及,多元经济的并存和多元文化碰撞.为学生开阔眼界,增强对世界文明的接触与了解提供了便利。
同时,其承载的不同意识形态、价值观念和生活方式等的影响,部分学生的思想也存在许多困惑或迷惘出现了一些与民族传统文化不符合的现象。
如国家意识的淡薄化,缺乏民族使命感和社会责任感,缺乏顽强的意志和积极上进的人生态度等现象。
面对学生中存在的这些新情况、新问题,以优秀的民族传统文化与时代精神相结合,培养造就一代新人,是学校教育的迫切任务。
首先学校要找准民族传统文化教育在学校教育中的地位。
不同层次、不同类型的学校均有不同的培养目标和规划,但加强民族传统文化教育这一点与其不冲突。
无论是何种类型的学校培养出哪一类专门人才,都必须具备完美的人格和优良的品质。
针对目前民族传统文化教育萎缩的现实,学校要从教育理念、教学观念、教学目标到教学内容与方法、教学评价指标体系等各个环节上,建立和完善民族传统文化教育教学体系,提升民族传统文化教育在学校教育中的地位。