下载文档原格式
知白守黑，善于处下——《道德经》第28章知白守黑，就是知道怎么去表现、炫耀，却将自己和光同尘，不炫耀，不争，这样的人，就是模范，即天下式；这样的人，也就不会轻易出差错，也是拥有大智慧的。
原文：知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
解读：知和守。
知，不仅是知道，还有具备、具有的意思；守，坚守，保持；也就是说，当你有了高调的能力，你才可以坚守，保持，说是低调行事，若不具备相应的能力，就无所谓低调不低调了，想高调也高调不起来。
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
雄，比喻刚劲，强大；雌，比喻柔静，谦下；溪，溪水，沟溪；婴儿，象征纯真。
知道自己雄强，反而要安守雌柔，做到像天下的小溪一样。
做到像小溪一样，恒常的德就不会失去，就像返回到婴儿般的纯真。
知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。
白，阳，光明；黑，阴，暗昧；式，楷模，范式；忒（tè），过失，差错；无极，无边无际，这里指无穷无尽的智慧。
知道什么是光明，却安于暗昧的地位，做天下的范式。
做天下的范式，恒常的德就不会有差错，返回到无穷无尽的智慧。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
荣，荣誉，宠幸；辱，侮辱，羞辱，这里指“荣”的反面，卑微，知耻；谷，山谷；朴，没有加工过的原木，指纯朴的原始状态。
知道自己的荣耀，反而要安守卑辱，做天下的山谷。
做天下的川谷，恒常的德才能充足，返回到自然素朴状态。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
器，器物；官长，百官之长；制，制作；割，割裂；大制不割，是指懂得大制作的人，不会把原材料分割得细细碎碎。
原木做成各种各样的器物，就像是一个体制下的个种机构、官员，他们发挥的作用就如同器物的作用，贤能之人善用之，所以这贤能之人就是官长，“大制不割”，就是好的体制是完整的，就像前面朴散为器，这些“器”是一个原木产生的。
老子·第二十八章全文[原文]知其雄①，守其雌②，为天下溪③。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿④。
知其白，守其黑，为天下式⑤，为天下式，常德不忒⑥，复归于无极⑦。
知其荣⑧，守其辱⑨，为天下谷⑩。
为天下谷，常德乃足，复归于朴⑾。
朴散则为器⑿，圣人用之，则为官长⒀，故大制不割⒁。
[译文]深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。
甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。
深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。
甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。
深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。
甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。
朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
[注释]1、雄：比喻刚劲、躁进、强大。
2、雌：比喻柔静、软弱、谦下。
3、溪：沟溪。
4、婴儿：象征纯真、稚气。
5、式：楷模、范式。
6、忒：过失、差错。
7、无极：意为最终的真理。
8、荣：荣誉，宠幸。
9、辱：侮辱、羞辱。
10、谷：深谷、峡谷，喻胸怀广阔。
11、朴：朴素。
指纯朴的原始状态。
12、器：器物。
指万事万物。
13、官长：百官的首长，领导者、管理者。
14、大制不割：制，制作器物，引申为政治；割，割裂。
此句意为：完整的政治是不割裂的。
[引语]这一章重点讲复归的学说，前几章虽多次讲到这个问题，但。
开经语宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边学习道德经，开启大智慧此章是“ 常德章 ”，又名“ 真朴章”，三次宣说“常德”。
“知其雄，守其雌”是老子道家守柔哲学的中道义，以常德摄持，柔不失强，强不失柔，强柔双运，无坚不摧，万心归一。
修道是明理，修德是修品格性情，修道在虚空法界上修，修德在人世间修。
修德必须以修道为指引，不然就没有着落，道妙德善紧密相连。
虚空法界和人世间相隔悬殊， 但修道与修德都必须在心地上修，这是共同的。
上章老子讲“常善救人”， 善人和不善人都有道性，故平等无二，都可修常德，再造复命，脱胎换骨，成为一个新人。
这是“救人”的理论依据 ，如果人不是道所生，没有潜藏的道性，那人不可能获得拯救。
圣人妙观善人和不善人的道性，以化恶人为善人，让恶人生起一颗善心作为事业。
第1章宣讲常道，此章宣讲常德，道德双行，结构严谨。
常德有三知三守三归气象，就是三德九品。
第一德是婴儿德，第二德是无极德，第三德是纯朴德。
释德清说：“ 上章言行道之妙 ”，圣人不以知道为难，而以守道为难。
上章圣人以五妙法济世救人，把恶人逆转为善人，把善人再造为圣人。
圣人是道者，善人是德者，恶人是失者。
修常德是实现“德者同于德，失者同于失”（24C）的具体实修法，是妙法的体现。
三德九品，最后归于“朴”，恢复纯朴的自我，回归圆满法性，与道同体。
守雌、黑、辱三贱位，这是心法，是心灵的逆转 。
“知其雄”、“知其白”、“知其荣”，这都是世间的成功者，是世间法的优胜者，他们必须第二次修行，修出世间法。
常德是在守柔上下功夫，分三大步九小步 。
世间的雄者外表强大，但内心忐忑不安，焦虑极重，心灵没有归宿，没有安全感。
“静为躁君”，雄者都是躁动者，他们的心需要被安抚，因此常德正是他们所渴望的。
老子以证悟者的法眼看见雄者渴望常德，以安慰自己的心灵，所以修常德是就把一切人的无上妙法。
国学宝典《道德经》：第二十八章译文注释[原文]知其雄①，守其雌②，为天下溪③。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿④。
知其白，守其黑，为天下式⑤，为天下式，常德不忒⑥，复归于无极⑦。
知其荣⑧，守其辱⑨，为天下谷⑩。
为天下谷，常德乃足，复归于朴⑾。
朴散则为器⑿，圣人用之，则为官长⒀，故大制不割⒁。
[译文]深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。
甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。
深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。
甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。
深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。
甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。
朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
[注释]1、雄：比喻刚劲、躁进、强大。
2、雌：比喻柔静、软弱、谦下。
3、溪：沟溪。
4、婴儿：象征纯真、稚气。
5、式：楷模、范式。
6、忒：过失、差错。
7、无极：意为最终的真理。
8、荣：荣誉，宠幸。
9、辱：侮辱、羞辱。
10、谷：深谷、峡谷，喻胸怀广阔。
11、朴：朴素。
指纯朴的原始状态。
12、器：器物。
指万事万物。
13、官长：百官的首长，、管理者。
14、大制不割：制，制作器物，引申为政治；割，割裂。
此句意为：完整的政治是不割裂的。
[引语]这个章重点讲“复归”的学说，前几章虽多次讲到这个问题，但本章是作为重点专讲的，给人留下的印象更为深刻。
老子提出这样的一个原则：知雄、守雌，用这个原则去从事政治活动，参与社会生活。
这种原则在老子所处的时代，能够作为一种生活态度的选择。
当时正处在春秋末年，政治动荡、社会混乱、你争我夺，纷纭扰攘，面对这样一种社会状况，老子提出了“守雌”的处世原则。
他认为，只要人们这样做了，就能够返朴归真，达到天下大治。
此处还应注意，不但是“守雌”，还有“知雄”。
在雄雌的对立中，对于雄的一面有透彻的了解，然后处于雌的一方。
《道德经》注音版第二十八章原文及译文【原文】知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
【注音版】知(zhī)其(qí)雄(xióng)，守(shǒu)其(qí)雌(cí)，为(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)。
为(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)，常(cháng)德(dé)不(bù)离(lí)，复(fù)归(guī)于(yú)婴(yīng)儿(ér)。
知(zhī)其(qí)白(bái)，守(shǒu)其(qí)辱(rǔ)，为(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)。
为(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)，常(cháng)德(dé)乃(nǎi)足(zú)，复(fù)归(guī)于(yú)朴(piáo)。
知(zhī)其(qí)白(bái)，守(shǒu)其(qí)黑(hēi)，为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)。
为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)，常(cháng)德(dé)不(bù)忒(tè)，复(fù)归(guī)于(yú)无(wú)极(jí)。
朴(piáo)散(sàn)则(zé)为(wéi)器(qì)，圣(shèng)人(rén)用(yòng)之(zhī)，则(zé)为(wéi)官(guān)长(zhǎng)，故(gù)大(dà)智(zhì)不(bù)割(gē)。
细读《老子》明太祖注第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
雄代表事物的刚强，雌则代表事物的柔弱。
人们都知刚强的好处，而不知柔弱的好处。
老子的哲学，就是强调柔弱好处的学说。
唐玄宗的解释则有他独特的见解。
他把中的概念引入到刚强与柔弱之间，刚与柔都不符合中道，一是过亢，一是卑弱，只有中和之道，才是最好的状态。
这中和概念，是孔子的思想。
但在庄子思想中已经有了“缘督以为经”的意识。
督，就是中。
庄子比起老子来，思想已经发生变化。
唐玄宗更由庄子的缘督以为经发展到物贵全和，法求中道，既不偏于雄，也不偏于雌。
这都不是老子原来的思想。
唐玄宗的中，是在雄与雌之间进行调和，即知雄的要守雌，守雌的则要知雄。
这样解释老子，似乎更加全面。
若只守雌而不知雄，也不能在实际中成功任何事。
雄与雌各有所用。
雄以力取胜，故其特点是强。
雌以静保身，故其特点是柔。
老子要人不但知道力的强大，更要知道柔的好处。
人在婴儿时期，其气最柔，其性最真，其心最醇，因此其德最美。
成人之后则变得复杂而丑恶。
这是老子对人的基本看法。
成人之间，充满斗争与残杀，世界因之变得黑暗。
若都能恢复婴儿时的天真柔醇，世界将会明朗起来。
这一理想，如何实现?老子不能指出一条切实可行之路。
明太祖注：此务教人不尚强而尚柔，乃云雄雌也，如此者，当以吾腹为天下长江大河，所以长江大河能容百川之波涛。
故欲君子以心比之，则常有大德。
大德既有，不可矜夸，复若小儿无知之貌。
又非真无知之貌，不过使心不妄为耳。
故小儿不能妄为曰婴儿。
明太祖理解老子的雌与柔，是把心胸放得无比宽宏，能容天下万物。
做为皇帝，此种胸怀当然十分了得。
同时还要如婴儿一般，表面上无知无识，实际上什么都要知道，只是不表示出来。
洞悉一切之后，则要明白什么是可行的，什么是不可行的，由此决定自己的行动，杜绝可能发生的错误。
明太祖刚刚夺得天下，所以还能保持比较清醒的头脑。
清世祖说“知有运用之意，守有主宰之意”，这是他的独特见解。
第二十八章
知道自己拥有强大的实力，却保持着柔弱的品性，而安于卑下的地位，却不背弃高尚的品德，就能恢复到无求无欲的最初状态。
知道什么是显赫，却安于被埋没的地位，甘做天下的楷模。
甘做天下的楷模，言行就不会出现差错，就能拥有无穷的力量。
知道什么是荣耀，却安于屈辱的地位，甘做天下的幽谷。
甘做天下的幽谷，高尚品德就会永远保持完美，就能够同“道”保持一致。
普遍规律会分别变为万物各自的本性，圣人由于顺应了万物各自的本性去进行治理而成为它们的主宰。
所以说
高明的治理是不会伤害万物本性的。
《道德经》第二十八章知其雄知其雄，守其雌，为天下谿。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
老板是干嘛的？老板就是搭台的，搭好了台吸引人来唱戏，而不是只想着自己唱。
老子的比喻则更妙：什么叫知其雄？就是咱们要了解雄性物种的德性，什么德性呢？就是爱争斗、爱显摆、爱出风头嘛！为什么雄性会这样？还不是因为雌性！漫长的演化过程中，只有那些表现欲望强的个体才能获得雌性的青睐，获得了青睐才有交配权，有了交配权，才能生儿育女延续基因。
如此优胜劣汰、大浪淘沙，千百万代之后的今天，剩下的基因就变成了现在的德性。
我带女儿去捉知了，会优先捉一只雌的，把她固定在低处的树枝上，剩下的事就容易了。
只需要等着雄知了一只一只飞过来交配，来一只捉一只，轻松得很。
这就叫知其雄，守其雌。
做事，也是一个道理，千万别把自己当作雄知了去好勇斗狠，就算咱们是最强壮的雄知了，最后也无非就是先被人家抓住了事。
而你要做的，是要找到一只雌知了。
就算找不到，宁可自己去做雌知了，起码咱们可以活得比其他雄知了都久。
所有的欲望，都是雌知了，之前讲过，最基本的欲望有四，生、性、知、美。
性欲说过了，就算"举一隅"，咱们要"以三隅反"才行。
每个人都会有各种各样的欲望，有的人追求钱、有的人追求名、有的人追求成长、有的人为了探索，这些都是四种基本欲望按照不同比例的组合。
所谓搭台，就是找到一种机制、一种模式，使得不同的人加入进来之后，都可以源源不断的满足自己的各种欲望。
想赢球，就让所有队友得分上双；想考100分，就把所有题目给周围的同学们讲明白，让他们至少考90分；想成为亿万富翁，就让所有跟着咱们的人都至少成为千万富翁。
把自己放在低处，连通江河湖海，所有的涓流自然汇集于咱们，而咱们并不需要刻意去做什么，此即所谓“天下溪”。
《道德经—第二十八章》原文、译文及注释原文：知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
译文：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。
甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。
深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。
甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。
深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。
甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。
朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
注释：1、雄：比喻刚劲、躁进、强大。
2、雌：比喻柔静、软弱、谦下。
3、溪：沟溪。
4、婴儿：象征纯真、稚气。
5、式：楷模、范式。
6、忒：过失、差错。
7、无极：意为最终的真理。
8、荣：荣誉，宠幸。
9、辱：侮辱、羞辱。
10、谷：深谷、峡谷，喻胸怀广阔。
11、朴：朴素。
指纯朴的原始状态。
12、器：器物。
指万事万物。
13、官长：百官的首长，领导者、管理者。
14、大制不割：制，制作器物，引申为政治；割，割裂。
此句意为：完整的政治是不割裂的。
道德经简介：《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，是中国历史上最伟大的名著之一，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇。
对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。
文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
朴散为器与⼤制不割——《道德经》第⼆⼗⼋章的理解第⼆⼗⼋章知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴⼉。
知其⽩，守其⿊，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于⽆极。
知其荣，守其辱，为天下⾕。
为天下⾕，常德乃⾜，复归于朴。
朴散则为器，圣⼈⽤之，则为官长。
故⼤制不割。
【和解】深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，⽢愿做天下的溪涧。
⽢愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴⼉般单纯的状态。
深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，⽢愿做天下的模式。
⽢愿做天下的模式，永恒的德⾏不相差失，恢复到不可穷极的真理。
深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，⽢愿做天下的川⾕。
⽢愿做天下的川⾕，永恒的德性才得以充⾜，回复到⾃然的淳朴本真状态。
（以上摘⾃⽹络）“朴散则为器”的解读历来有很多不同，特别是朴字，各种解读差异很⼤。
复归于朴的朴，是⾃然本真的意思。
朴散为器的朴，应与之吻合。
“朴”还是“本质特性”之义，如⽊，所有的⽊都有共同的本质特性，本质特性是道赋予万物的，与万物与⽣俱来，其中包括有⼤属性即共性，也包括各⾃的个性。
⽐如不同的树，都可以成为⽊，虽然⽊有不同，但都是⽊这个属性，这是⼤属性。
同时，树⼜有桦树、樟树等等，这是它们的⼩属性。
另外，每颗树还有不同的⼤⼩、形态等等，⼜是更⼩的个性。
再说⽊，都是⽊，⼜可以做成不同的器具，如桌椅板凳，相同的属性⼜变成了不同的器具，这就是“朴散为器”。
就是说万事万物既有⼀定的共性（本质的⼤属性），⼜有各⾃的个性。
⽤相同的属性做成不同功能的器具，其作⽤是不同的。
圣⼈能掌握具体事物的特性（个性），并能合理使⽤各类器，就能成为官长。
特别是好的领导，能⽤⼈之长，安排合适的⼈在最适合的位置，发挥最好的效⽤，这才是好官长。
所以接着说的“⼤制不割”，是针对前⾯的“朴散则为器”，特长分得越细，担当的⾯越窄、越专，只能成为“器”。
⼤的制作不能割裂得太细，⽤来形容⼈，就是：要担当⼤⾯，就需要有⼤格局之⼈。
第28章常德乃足【原文】知其雄，守其雌，为天下谿(xī)①。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式②。
为天下式，常德不忒(tè)③，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴④。
朴散则为器，圣人用之，则为官长⑤，故大制不割。
【注释】①谿(xi:一声)：沟溪，山里的小河沟。
②式：这甩可作“模式”、“楷式”讲。
③忒(tè)：差错。
④朴：素材。
老子有时用“朴”来表示“道”。
⑤官：管理的意思。
长：首长、领导的意思。
【译文】知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。
甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。
深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。
甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。
深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。
甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。
真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。
所以，完善的政治制度是一个体系，不可分割。
【导读】保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其荣”，另-一方面也应“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。
即既要有积极前进的一面，也要有谦虚不争的一面。
只有这样才能归于纯朴，利用万物。
正确的制度也是自然而成、不可分割的。
【解析】道的自然法则是两极相生，物极必反。
有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面。
这样，就消除掉了因处在“好”的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态，即“婴儿”、“无极”、“纯朴”的状态，懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如。
这就是“大制不割”的道理。
“知其雄，守其雌，为天下谿。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
”“雄”即刚强。
“雌”即柔弱。
“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。
老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的;而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。
所以，他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。
“温柔似水”一词常用来形容女子美好的性格特征，这是因为水性本柔，可以承载天下万物，如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。
“知其白，守其黑，为天下式。
”“式”意为范式。
世界的范式指的是世界的本体，也就是“道”。
在老子看来，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。
“为天下式，常德不忒，复归于无极。
”“无极”意为无边无际、无始无终。
这句话的意思是说：成为天下的范式，永恒的德就不会出差错，永恒的德不出差错，就会回复到宇宙的初始状态。
老子想通过这句话告诉我们，得道之人要实施无言之教，而不是将自己的观点强加于人。
他强调不把人的思想引入歧途，这正体现了老子无为而治的处世哲学。
“知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
“朴”指的是自然事物的本质，这种本质指的就是“道德”。
这句话的意思是说，深知尊荣，却安守卑辱，甘愿做天下的低谷。
做了天下的低谷，永恒的德就充足了;永恒的德充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去告诉我们。
人生来就有欲望。
贪慕荣华富贵是人的本性：如何才能使人们不过分贪图富贵呢?老子认为，荣华富贵终归要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容无所不能容，这才是大道了道的境界，然而，大道修得圆满，并不意味着大功告成了，人们还要继续坚道的理念。
否则，道又会进入到从无到有的循环往复之中去了。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
”“大制”指的是完美无缺的政治思想和政治制度。
“无割”指的是不可割裂，即人与人、人与世界的契合一致与和谐统一。
在这里，老子强调了道的整体性和不可分割性。
道的法则就是从无到有，再从有到无的循环往复、永不止息的过程。
所以，人在修道的时侯，不要只修炼一次，而是要永不停息地修炼。
待到修炼完满后，还要使道德不流散，确保它的完整性。
如果道德流散了，道就会再一次进入到从无到有、从有到无的循环往复之中。
王弼《道德经注》雄，先之属。
雌，后之属也。
知为天下之先者必后也。
是以圣人后其身而身先也。
谿不求物，而物自归之。
婴儿不用智，而合自然之智。
此三者，言常反终，后乃德全其所处也。
下章云，反者道之动也。
功不可取，常处其母也。
朴，真也。
真散则百行出，殊类生，若器也。
圣人因其分散，故为之立官长。
以善为师，不善为资，移风易俗，复使归于一也。
大制者，以天下之心为心，故无割也。
雄，具有先的属性。
雌，具有后的属性。
想要站在天下的前面引领天下的人必须要退于众人之后。
所以圣人身在众人之后，但众人都愿跟从他。
溪流不寻求什么东西，而高处的事物都向它移动。
婴儿不用智谋，反而符合自然的智慧。
雌雄、黑白、荣辱这三对对立的概念，是说事物常常会以与开始相反的状态终结，退后才能保全自己所处的地位。
《道德经》下篇说：道的运动常常是向着目前所处的相反状态。
不可以去谋求功绩，要一直持守无为之母。
朴，是本真的意思。
本真离散了，各种品行就随之出现了，而彼此相互区别，各归其类。
圣人依据万物的不同而为各个类别分别设置领导者。
以善的为老师，以不善的为取用的资源，改善风俗，争取使万物重新归于道。
大的体制是着眼、整合、满足全天下人的意志，所以不会因不同而产生矛盾。
苏辙《老子解》雄雌，先后之及我者也;白黑，明暗之及我者也;荣辱，贵贱之及我者也。
夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。
然而先后之及我，不若明暗之切;明暗之及我，不若贵贱之深。
古之圣人，去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下;其守愈下，则其德愈厚;其德愈厚，则其归愈大。
盖不知而不为，不若知而不为之至也。
雄雌，就是我所处地位的先后;白黑，就是我所见到的明暗;荣辱，就是我们受到的贵或贱的待遇。
喜欢在前面，讨厌在后面;喜欢明亮的，讨厌晦暗的;喜欢高贵的，讨厌低贱的，这都是人固有的情感。
然而地位的先后对于我，没有环境的明暗给人的感觉强烈;环境的明暗没有待遇的贵贱引发的情绪强烈。
古代的圣人，去掉妄想以求恢复本性，本性越纯净，他的自我定位就越谦卑;自我定位谦卑，他的品德就越醇厚;品德越醇厚，他的收获就越大。
因为不知道而不做，不如知道而不做那样到位。
知其雄，守其雌，知性者也。
知性而争心止，则天下之争先者，皆将归之，如水之赴谿，莫有去者。
虽然，譬如婴儿，能受而未能用也，故曰“复归于婴儿”。
知其白，守其黑，见性者也。
居暗而视明，天下之明者皆不能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也。
故曰“复归于无极”。
“知其荣，守其辱”，复性者也。
诸妄已尽，处辱而无恨，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足于此，纯性而无杂矣，故曰“复归于朴”。
圣人既归于朴，复散朴而为器，以应万物。
譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然。
虽制而非有所割裂也。
深知什么是雄强，却安守于雌柔的地位，是了解人的本性。
了解了人的本性，争夺的心思就会停止，于是天下想要争先的人都会归顺，就像水流到溪谷里一样，没有往别的方向流的。
这样就像婴儿，能被动接受而不能主动行动，所以说要回归婴儿那样的状态。
深知什么是白，却安守于黑，是见识了本性。
身在暗处去观察明处，天下所有明亮的事物的形态都会被清楚地看见，所以明亮的事物都以黑为明亮的衡量准则，虽然要面对万物而从来没有差错，也没有穷尽。
所以说回归于无极。
深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，是恢复了人的本性。
所有的妄想都没有了，受辱也不怨恨，胸怀开阔得像山谷，与事物相接触就去包容它，因此品德具足，本性纯净无暇，所以说回归了原木的那种简单质朴的状态。
圣人既回归了原木那样简单质朴的状态，又把原木制作成器物，来回应万物，处理与万物之间的关系。
比如君主划分政务，交给不同的人管理，也符合自然的规律，虽然创立了系统，制定了规则也没有割裂自然的完整性。
【经典解读】世人都追求刚强、光明、荣耀，而老子却认为雌柔、黑暗、耻辱也是应该坚持的。
他希望人们像出生的婴儿那样不为荣辱所惑，无私无欲，纯朴无邪。
老子反对利用仁、义、礼、智、信这些概念去约束人、塑造人，他认为这些外部的约束只会扭曲人的本性，只顺从自然、顺从道，才是永恒的德行。
完善的制度也应该是这样，包含事物的不同方面，而不是割裂分隔的。
“知其雄，守其雌，为天下溪”，雄代表刚强、先、强势，而雌代表柔和、后、弱势。
此句于前文讲圣人“后其身而身先”是相通的，同时还指出在守雌之外，还要“知其雄”，即先后两方面都要兼顾到。
换句话说就是雄亦可，雌亦可，顺应自然之道而为之。
甘愿像溪流那样处于下位，溪流就是因为低下而水自少之，得道之人也是这样，他甘愿处于人下、人后而不争，所以所有的人都愿意少附于他。
“知其白，守其黑，为天下式”，白是光明，黑是晦暗，既要有美好的理想，也要能包容当前的不足;既要看到人性光明的一面，也要正视人性的黑暗。
只有这样人能成为天下人的范式。
“水至清则无鱼，人至察则无徒”，一个人若过于追求光明，不能容忍任何世间的晦暗，那一定不能安然生活在世间。
一个为政的人，如果只是理想化地实施策略、要求人们，不能正确对待那些存在缺陷的人和事，一定不能治理好国家。
白天黑夜相互交替才是自然规律，有光的地方就有影子，只有能正确处理不同方面的人才能作为天下人的典范。
“知其荣，守其辱，为天下谷”，既向往荣耀，也能坚守耻辱，这样的人才会胸襟广博，成就大事。
韩信年轻时就怀有雄心壮志，但周围的人都认为他不学无术，经常轻视欺辱他。
一次，有一个屠夫对韩信说:“你虽然长得又高又大，喜欢带刀佩剑，其实你胆子小得很。
有本事的话，你敢用你的佩剑来刺我吗?如果不敢，就从我的裤裆下钻过去。
”韩信想了想后俯下身子,当着许多围观人的面，从那个屠夫的裤裆下钻了过去。
史书上称“胯下之辱”。
如果韩信因为一怒而杀了耻笑他的人，很可能当时就变成了囚犯，也不可能取得后来的“荣”了。
勾践如果在兵败时不能暂时屈服，也就不会有后来卧薪尝胆、复国报仇的机会了。
所以说，人的情商、逆商很重要，甚至它们比智商更能决定一个人的成败和所能取得的成就。
只有在逆境中保持积极向上的心,做到宠辱不京,不被失望和沮丧打败的人，才能守住辱而求得荣，否则只能被耻辱永远湮没。
“大制不割”的理解很多。
有的说是好的政治制度结构不分割，有的说是好的社会没有阶级差别，有的说是制作大的器具不割断材料，还有人将其联系到中医，认为是好的医生不用开刀....我们在此从两个方面理解它，一是在政治制度方面，圣人治理天下采取的政治制度应该是依据自然规律而形成的，它包括社会中的方方面面，既有善也有恶，既有美也有丑，既有君子也有小人，而不是完全依据仁义道德将其分割开来的。
一是在个人修养方面，圣人作为“官长”，他能应用各种各样的人才，他自身也并非单一之才，而是能海纳百川的，心怀天下，不拘泥于教条的，正如孔子所说“君子不器”。
