中国古代社会的法与德.doc
- 格式:doc
- 大小:84.00 KB
- 文档页数:7
古代德治的概念古代德治,又称“道德治国”,是指在古代社会中,通过强调德行和道德伦理的方式来统治国家和社会。
它是古代政治理念中的一种重要思想,也被广泛应用于古代中国的政治和社会实践中。
古代德治的理念源于中国古代文化中的儒家思想。
儒家主张人人都应该具备高尚的德行和道德品质,通过树立正直诚信、尊重他人、关心社会等优秀的道德标准,来塑造一个和谐、稳定的社会秩序。
在古代中国的政治体系中,统治者被视为天命的代理者,他们应该为人民谋福祉,维护社会的稳定和和谐。
古代德治的核心理念是“德治天下”,即通过道德来治理国家。
儒家认为,统治者应当以身作则,成为人民的榜样,注重道德修养和道德规范的塑造。
只有具备高尚的德行和品德,统治者才能够得到人民的尊重和信任,并能够有效地治理国家。
古代德治倡导的道德准则主要包括仁、义、礼、智、信等。
仁即爱心和同情,统治者应该对人民怀有深厚的关爱,关心他们的生活和福祉。
义即公正和正义,统治者应该公平待人,维护社会的公平和正义。
礼即恪守社会规范和道德准则,统治者应该注重仪式和礼制的规范,以保持社会的秩序和稳定。
智即聪明和睿智,统治者应该具备足够的智慧,作出明智的决策和政策。
信即诚实和守信,统治者应该讲信用,与人民保持信任和互信的关系。
古代德治的核心目标是实现社会的和谐稳定和人民的幸福。
儒家认为,只有在一个和谐有序的社会环境中,人民才能够安居乐业,实现自身的发展和幸福。
因此,统治者应该通过以德治国的方式来塑造社会的风气和价值观,激励人民向善,减少社会矛盾和冲突,实现社会的和谐稳定。
古代德治在中国历史上有着重要的影响和实践。
在古代中国的封建社会中,德治被视为一种理想的国家治理方式,并得到了显著的应用。
历史上的明太祖朱棣和清世祖康熙皇帝都是以德治国而闻名的统治者,他们注重个人的德行修养,提倡廉洁政治和公正司法,使得社会保持了相对的稳定和繁荣。
然而,古代德治也存在一些局限性和困难。
首先,对德治的评判标准存在主观性和多样性,不同的时代和文化背景对道德标准的理解和要求可能存在差异。
德治,人治,法治优缺点人治、德治与法治不仅仅是我国古代思想家、政治家的政治主张,而且也是历代王朝采用的统治方法,对其加以分析和认识,对于我们今天依法治国、建设社会主义法治国家也具有借鉴作用。
一,法治,人治,德治的含义古希腊思想家亚里士多德的原创性表述:“法治包含两重含义:已成立的法律获得普遍的服从,而大家所服从的法律又应该本身是指定的良好的法律。
”在这个界限中。
前者强调“法律至上”,后者强调“法律正当”。
法律是大家按照社会普遍规范制定的,而且这种被普遍遵从的法必须是好法,良法,善法。
亦即这种法包含着民主,自由,人权,平等,公平,正义等等人类价值要素。
他使立法者在法律制定之后,必须受到时间的评判和检验。
法治是一种以“法德”来统治的社会统治方式和治理方式。
他并不排斥社会道德等对人们内心的影响和外在行为的自我约束,但他排斥以人为核心的统治方式。
这里我们要区分两个概念即“依法治国”和“以法治国”。
“依法治国”它强调的是掌权者和普同公民都要服从法律。
“以法治国” 它强调的是统治者用法律制度管理人民。
人治,就是国家以一套严格的道德制度去规范和约束人们的行为,个人或集团因为历史原因掌握了社会公共权力,以军事、经济、政治、法律、文化、伦理等物质的与精神的手段,对占社会绝大多数的其他成员进行阶级统治的社会体制。
在我国,人治是儒家学说倡导的一种的治理国家的理论,被封建统治者长期奉为正统思想。
人治是封建社会统治者所提倡的,即个人要服从君王的统治。
由统治者通过强制性的法律来治理国家,管理社会。
常见于我国的封建社会。
用君主至高无上的权利去进行国家的统治,作为判断是非的标准。
德治的概念,可以说有不少争论和分歧。
德治的“德”,不仅仅指道德范畴,它还包括:风俗、习惯、信仰、伦常、礼貌、道德、信义等含义。
在我国所处的社会主义初级阶段,德治就是以德治国。
以德治国就是以马列主义,毛泽东思想,邓小平理论为指导,以为人民服务为核心,以集体主义为原则,以爱祖国,爱人民,爱劳动,爱社会主义为基本要求,以职业道德,社会道德,家庭美德的建设为落脚点,建立与社会主义市场经济相适应,与社会主义法制体系相配合的社会思想体系,并使之成为全体人民普遍认同和自觉遵守的行为规范。
三者关系:德治是人治的最高目标,而在人治的过程之中部分领导者会滥用职权赚取利益,于是产生法治以束缚领导者与被领导者。
历史发展:中国古代推崇德治,认为要以德治国。
谓“为政以德”。
实行德治的手段是人治。
而回看历史可见若遇上明主国家就会强盛,可若遇上昏君国家就十有八九的灭亡了。
再加上世袭制阻碍部分出身卑微的贤才君子当政,历朝历代更是难以持久统治。
而后来出现了法治,但在古代没有极力地宣扬,谓根据法律治理国家。
与“人治”相对。
《晏子春秋·谏上九》:“昔者先君桓公之地狭于今,修法治,广政教,以霸诸侯。
”《淮南子·氾论训》:“知法治所由生,则应时而变;不知法治之源,虽循古终乱。
”邹韬奋《抗战以来》六二:“在此种惨酷压迫之情况下,法治无存,是非不论。
”亦指依法处治。
《史记·蒙恬列传》:“高有大罪,秦王令蒙毅法治之。
”不过好在现代推崇法治,讲究依法治国、依法执政、依法行政。
一点看法:儒家的目标是德治,是三皇五帝来的,他们认为那时的人们都善良,谓“人性本善”,自己能管得住自己。
我认为不然,因为那时没人竞争,经济都不发达,没有诱惑,每天能活下来就足够了。
再说,黄帝大战蚩尤不就是战争,若是人性本善,他们一定和平相处。
所以德治在历史上都不一定存在过。
而人治更是等级分化与欲望的产物。
看看古代的人治,不管中国或是外国都是国王或是天子居于高位,皇亲国戚腰缠万贯,而平民百姓却要劳苦种田,不管国家收多少税也要交。
(插句题外话:为什么秦王收税行暴政就有人起义,为什么王安石变法时就没人起义呢?)不过人治并不是完全不好,也得分是谁。
汉文帝、汉景帝治国国家富强安康,因为他们能够实行仁政,能够做出智慧的判决,听的进贤臣的谏言。
同时也不会遇到更改制度的麻烦,不会遭到无知的人反对,由此也不会舍大利而逐小益。
毕竟改制更法时总会伤害到部分人的利益。
但这是政权落到明君手中,如果是暴君或是昏君,那就要相提并论了。
为了制止这样的事情发生,百家中出现了法治的说法或学派但都遭到种种阻挠。
中国传统美德正义公平与法治社会中国传统美德:正义、公平与法治社会中国是一个拥有悠久历史和丰富文化的国家,传统美德一直是塑造中国人道德品质的重要基石。
三个重要的传统美德,即正义、公平和法治社会,在中国文化中扮演着重要的角色。
这些美德的践行对于社会的和谐稳定和个人的道德修养至关重要。
正义是中国传统美德中的核心价值观之一。
正义体现了对公平和公正的追求,是每个人心中的道德准则。
正义不仅体现在个人行为中,也体现在社会公共事务中。
遵守法律法规、秉持正义的原则,处理争议和冲突,是中国人传统美德的具体表现。
中国古代文化中的许多传说和故事,都强调了正义的力量和重要性。
公平是中国传统美德的另一个重要组成部分。
公平是指对待每个人都一视同仁,不偏不倚地给予公正对待。
公平既反映在个人对待他人的态度上,也体现在社会机制和制度的设计中。
中国古代的儒家思想中,强调了公平在人际关系和社会治理中的重要性。
公平能够有效地减少社会不公,增强社会的稳定和团结。
法治社会是中国传统美德的一个重要目标。
法治社会意味着国家的行为和民众的行为都要遵循公正的法律法规。
法治社会的建设需要依法办事、公正执法和公平司法。
法律的权威和公正执法能够保护人民的权益,维护社会的公平正义。
中国古代儒家强调君主要以德治国,以礼法约束人,这也体现了中国传统文化对法治社会的追求。
在当代中国,正义、公平和法治社会仍然是中国人追求的理想和目标。
在全面建设小康社会的进程中,中国正积极推进相关的法治改革和建设。
通过制定更加公正、公平的法律和政策,中国致力于构建一个更加公正和法治的社会。
同时,中国也在加强法律教育和公民道德建设,培养公民的法治意识和道德观念。
然而,要实现正义、公平和法治社会,仅依靠政府和法律是不够的。
每个公民都应该从自身做起,践行正义、追求公平,并自觉遵守法律法规。
只有每个人都能够尊重他人的权益、遵守法律,才能共同建设一个更加正义、公平和法治的社会。
总之,正义、公平和法治社会是中国传统美德中的重要组成部分。
德治是一种对应于法治的社会控制模式。
简单地说是以德治国或者说道德的统治(rule of morality)。
即人们借助或主要借助道德的作用对社会进行调节和控制而求理想社会的实现。
德治是中国古代的治国理论,含义如下:第一、要求统治者集团以身作则,注意修身和勤政,充分发挥道德感化作用。
第二、重视对民众的道德教化,“为政以德”,德主刑辅。
"德治",是指以礼乐教化来提高人民的道德素质,将遵守社会等级秩序及其行为规范变为一种自觉,从而达到国泰民安的目的,其中心思想便是对人民施行道德教化,以令人主动地心悦诚服,而不是靠严刑峻法来迫使人民畏敬。
德治是孔孟儒学大力提倡的政治主张,后来儒家把这种德治思想进行了发挥与弘扬,对传统政治影响巨大。
"以德为主,以刑为辅"便是历代王朝政教奉行的一条基本原则。
德治的优点则是:在早期可使法治的效果增加,中后期则可减少治国成本,更重要的是可以让民众理性且快乐。
德治——人类社会发展的必然“以德治国”有着深厚的理论基础,以江泽民同志为核心的党的第三代中央领导集体将邓小平理论与我国加快推进现代化建设的新的实践相结合,不断进行理论探索和理论创新的结晶。
“以德治国”同“依法治国”是相辅相成的。
道德与法律作为上层建筑的重要组成部分,都是维护社会秩序、规范人们思想和行为的重要手段,它们相互联系、相互补充。
领导干部的从政道德建设是一个系统工程。
从他律性角度分析,要加强从政道德的监督机制建设;从自律性角度分析,要加强从政道德的养成机制建设。
从政道德养成的重点是加强道德修养。
在2000年6月召开的中央思想政治工作会议上,江泽民同志明确使用了“德治”概念。
他指出,“法治以其权威性和强制手段规范社会成员的行为。
德治以其说服力和劝导力提高社会成员的思想认识和道德觉悟。
道德规范与法律规范应该相互结合,统一发挥作用。
”这样,随着我国社会主义现代化建设实践的不断发展,随着理论探索和思考的不断深入,以江泽民同志为核心的党的第三代中央领导集体形成并做出了“以德治国”的重大战略决策。
古代中国的伦理观念与道德规范在古代中国,伦理观念和道德规范是人们生活中重要的指导。
这些伦理观念和道德规范凝聚了几千年的智慧和民族精神,为社会秩序的形成和维护做出了重要贡献。
本文将从家庭伦理、个人品德和社会道德三个方面探讨古代中国伦理观念与道德规范的内涵和特点。
首先,古代中国注重家庭伦理。
家庭被视为社会的基本单位,是每个人最早接受和形成伦理观念的地方。
孝道是中国传统伦理观念中最重要的一环。
孝是指子女对父母尽孝,尊敬和敬仰父母是古代中国人进入社会后的首要任务。
在这种伦理观念的指导下,子女们将孝道作为人生的信条,尽最大努力照顾和照顾年迈的父母。
此外,男女有别、长幼有序也是古代中国的家庭伦理观念的表现。
在古代中国,男子主外、女子主内,并且以男子为家庭的主要传承者和决策者。
而长幼有序强调年长者在家庭中的权威地位,年幼者则应该尊敬并服从长辈的指导。
其次,古代中国注重个人品德。
在伦理观念中,追求道德完善是每个人的责任和义务。
古代中国人崇尚诚实、忠诚、正直和勇敢等品质,并将其作为道德规范的核心。
在古代诗词中,许多作品都抒发了人们对道德高尚品质的渴望。
例如,孔子强调“修己而后可求人”,提倡先修身齐家治国平天下。
这种追求道德完善的思想在古代中国产生了广泛的影响,激励人们积极向善,陶冶自己的品德,为社会的和谐发展作出贡献。
最后,古代中国注重社会道德。
社会道德规范是古代中国社会稳定和谐的重要保障。
在古代中国,人们强调礼仪之邦,礼仪是人们相处的准则。
尊重他人,遵守社会公序良俗是每个人的责任。
更具体地说,古代中国重视人际关系中的亲友情感,强调互助、友爱和信任。
此外,宽容和谦逊也是古代中国社会道德的关键元素。
人们应该学会宽容和包容他人的不足之处,以和谐的态度面对社会的各种矛盾和冲突。
综上所述,古代中国的伦理观念与道德规范深深影响了中国社会的发展和演变。
通过家庭伦理、个人品德和社会道德的完善,古代中国维护了社会的稳定和谐,形成了独特的道德秩序。
古代传统文化中的法律思想古代传统文化中的法律思想可以追溯到中国古代的封建社会。
在封建社会中,法律被视为统治者施政和维护社会秩序的重要手段,法律思想逐渐形成并得到了广泛的应用和传承。
以下是一些古代传统文化中的法律思想的主要特点。
一、德治思想古代中国的法律思想主要依靠德治思想,即通过道德教化和行为规范来达到维护社会秩序的目的。
根据传统观念,人们认为领导者应当以身作则,以儒家思想中的“君子”为榜样,通过自身的道德修养来教育民众,以提高整个社会的道德水平。
在这种思想下,法律并不是唯一的制约手段,而是与道德、教育、伦理等综合应用的一种手段。
二、儒家思想与法律思想的结合在古代中国,儒家思想对法律思想的影响尤为深远。
儒家思想强调人与人之间的和谐关系以及社会秩序的维护,这与法律的目的是一致的。
儒家思想中的仁义道德观念亦渗透到法律制定和执行中。
例如,在古代封建社会中,法律多以封建主义道德观念为基础,强调个人应当行使自身的责任和义务,并遵守道德规范。
三、法治思想的初步形成虽然古代中国的法律思想主要以德治为主,但在一些方面,逐渐形成了法治思想。
例如,在封建社会中,王权神授的观念逐渐转化为一种对法律的尊重和遵守。
另外,随着社会的发展,社会规模扩大、交往日益复杂,以及宗族制度的崩溃,传统的道德教化手段逐渐显示出不足之处,法律在维护社会秩序和权益保护方面发挥了更重要的作用。
这为后来法律制度的建立和法治思想的形成奠定了基础。
四、刑法思想的发展古代中国的法律思想中,刑法思想也逐渐得到发展。
在封建社会中,由于缺乏现代科学和技术手段,传统的刑罚主要通过身体惩罚来实施。
这种刑罚主要是为了显示权威和恢复社会秩序,也体现了以威慑为主的刑法思想。
总体来说,古代传统文化中的法律思想主要以德治为主,强调以德治国、道德教化为主要手段;同时兼顾法治思想的初步形成,以法律制度为基础的社会秩序和权益保护渐成重要;刑法思想在封建社会中以威慑为主,体现了以刑罚为手段的惩罚思想。
古代法治自治德治理念
中国古代的法治、自治和德治理念是中国传统文化中的重要组成部分,以下是一些相关的基本理念:
1. 法治:法治是指通过法律来治理国家和社会。
在中国古代,法治的理念主要体现在法家思想中,法家主张以法治国,强调法律的权威性和公正性,认为法律是国家治理的基础。
2. 自治:自治是指社会组织或个人自我管理、自我约束的过程。
在中国古代,自治的理念主要体现在儒家思想中,儒家强调个人的道德修养和自律,认为个人应该通过自我管理来实现自我完善。
3. 德治:德治是指通过道德来治理国家和社会。
在中国古代,德治的理念主要体现在儒家思想中,儒家主张以道德规范来约束人们的行为,强调道德的重要性,认为道德是国家治理的基础。
这些理念在中国古代的政治、社会和文化生活中都有着广泛的应用,对中国传统文化的发展和演变产生了深远的影响。
中国古代刑法的德治思想摘要:中国传统文化具有五千年的历史,刑、德被视为治国安邦良策的核心。
以刑法和刑罚为中心的古代法律制度也就成为中国传统文化的重要组成部分,从而形成了独树一帜的中华法系。
本文浅析中国古代刑罚的政治观对古代刑法的影响,及古代刑法中的德治思想,与大家共同讨论。
关键词:古代刑罚道德富贵伦理化法律制度中国传统文化具有五千年的历史。
在它的影响下,形成了独树一帜的中华法系。
众所周知,中国传统文化在历史上对东南亚地区法律制度的形成和发展有着深远的影响。
中国传统文化博大精深,其中承载了传统价值体系的古代法律制度就是传统文化的一个重要组成部分。
古代法律以刑法为重。
要在以道德自律和法律强制所构成的礼刑共用的伦理化法律制度中,研究道德自律、法律强制、致富之道、为贵之途之间的整合或冲突,首先要深入了解古代的社会环境,追本溯源,方得始终。
1 中国古代刑罚制度演变刑罚是国家根据法律规定对犯罪人采取的惩罚措施。
在中国古代,统治阶级主要通过刑罚来维护自己的统治地位和自身利益。
生产力的发展推动了社会进步,古代社会逐渐产生了国家,法律制度逐步确立,刑罚逐渐成为古代帝王将相维护统治阶级地位的主要工具。
纵观古代刑罚制度衍变过程,古代刑罚可分为起源、发展、完善以及近现代化四个重要时期。
其中,刑罚的起源——夏、商、周时期;刑罚制度的发展时期——战国至魏晋南北朝时期;刑罚制度逐步完善阶段——隋唐时期(刑罚制度全面确立);刑罚制度相对稳定并向近现代转化时期——宋元明清时期。
从中国刑罚制度的发展进程可以看出,刑罚制度由以肉体罚为主的报应刑逐步衍变为以自由罚为主的惩诫阻止刑,刑罚力度也从起初的重刑苛法变逐渐变得轻简宽约。
刑罚是阶级的产物,是权利的象征,它的衍变历程清晰的刻有中国古代社会阶级斗争印迹。
不同发展时期的刑罚都能客观的反映出那一时期统治阶级的阶级属性,而且它也能反映出古代社会特有的思想文化和价值观念。
2 道德、富贵与中国古代刑罚的政治观密切联系2.1 道德与政治权力孔子有云:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”(《论语为政》)。
中国古代社会的法与德-摘要在中国古代社会,法与德相互影响、相互渗透,形成了以“礼法合一”为特征的伦理法。
道德规范是传统法律的载体,同时处于法律的上位。
这种法德关系的形成,主要是受家族主义文化和封建君主统治的影响。
在建设社会主义法治国家的今天,我们可以在制定法律的过程中,参考道德因素,但法律一旦制定出来,就应坚持依法治国。
关键词传统法律道德伦理礼法合一家族主义封建统治作者简介:王平,山东大学外国语学院本科生。
法律与道德是人类的两大社会调控体系,始终主宰着人类规范世界的命运。
在中国古代社会,道德始终处于法律的上位,而法律则是在道德不足时起弥补作用。
传统的道德思想对当时的立法和司法都影响重大,在此种影响下,逐渐产生了伦理法。
古代社会法律与道德的关系,历来都是人们研究中国古代法律思想的一个重点问题。
法律与道德之间存在着三种关系:一是内在关系,二是外在关系,三是相互转化的关系。
内在关系,是指法律与道德之间在血缘上的渊源关系和价值属性上的内在关联。
外在关系,则是指法律与道德作为两个彼此分离的规范体系在各自的运作过程中所可能与对方发生的相互影响。
而相互转化关系,则是上述两种关系的派生物,也是前两种关系之间的关系物或者过渡物;具体而言,则是指道德法律化和法律道德化。
(一)内在关系法律源于道德,且以道德为价值准则。
首先中国古代社会,是伦理本位的社会,以伦理组织社会结构。
而中国传统法律,即是伦理道德的产物。
社会组织从伦理情谊出发,人情为重,财物为轻。
因为中国法律一切都根据义务观念来设立,而并非权利观念。
其次,法律在客观上必然体现出立法者的道德理念。
在中国古代,儒学主张的是统治者必须有德性。
有德的统治者对自己的人民施以温情,应该做到经世济民,在法律中也应当时刻体现出自己的道德理念。
但仅此一点还远不足以让法律赢得其所需的有效性。
法律一旦面向社会,其有效性就取决于承受它的社会。
在整个社会中,如果人们认为法律与基本的伦理道德相违背,那么此项法律在人们看来就是不道德的,进而就会丧失约束人们行为的道德基础。
因此,人们所自觉遵守的法律,一定是在他们看来与基本的道德伦理规范相符合的。
(二)外在关系法律以道德为社会支持。
首先,法律与道德是两种相互关联、相互影响的社会调控体系。
其一,它们在调整范围上有着广阔的共同领域,它们调整的对象都是整个社会,包括社会中的所有个体;其二,它们在功能上都是一种对社会的价值导向。
无论是道德,还是法律,最终的目的都是引导人们向善。
只不过道德以教化为主,而法律以刑罚为主。
但二者引导的都是一种向善的价值取向。
其次,法治的实现必须以全社会充分的道德支持为前提。
根据我们的传统,法律的实施要依靠外界的强制来担保。
当要依靠暴力将一项制度强加给大众时,必须有充分数量的成员自愿地接受它。
一旦缺失了这种自愿,任何暴力强制都无法真正地发挥作用。
而这种自愿,实则是与道德紧密联系的,是作为此项制度的道德支持。
因此,只有确保社会充分的道德支持,才可能实现法治。
否则,即使强行使用暴力强制人们接受法律,到头来法律也只会是一纸空文,无法切实地发挥其约束作用。
(三)相互转化关系法律与道德相互影响,相互渗透。
在法与德的关系上,中国古代社会的主导认识和主流思想是德为本,法为末。
当然,这并非是对中国古代法律思想的全盘否定。
因为,在中国古代社会,纵然德主刑辅的思想占主导地位,但法律与道德实际上是相互影响、相互渗透的,这也是一个道德法律化的过程。
当儒家思想成为封建社会的正统思想以后,它也成为了封建立法、司法的指导思想和理论原则。
统治者利用法律的强制力来推行其所提倡的道德,而儒家思想则作为道德规范对法律的进一步发展起着支配作用。
以上部分,分析的都是中国古代社会法与德的关系,即礼法合一、德主刑辅的关系。
而造成这种法德关系的原因,或者说影响这种法德关系产生的因素有两个。
一个是家族主义文化,另一个是封建君主统治。
二者都在礼法合一的过程中起到了至关重要的作用。
下面,将从这两个方面分别阐述它们对中国古代社会法德关系的影响。
(一)家族主义文化对中国古代社会法德关系的影响中国古代社会以家族生活为主。
家族是由很多“家”组成的团体,同一先祖的男性后裔及其家属均是家族的成员,主要是一个血缘单位。
中国传统社会重视家,在中国人看来,国与家在格局上和秩序上具有相当的雷同性,所以汉语中称国为“国家”,政府则有时称之为“公家”。
老子更是说:“治大国如烹小鲜。
”墨子则说:“治天下之国若治一家。
”由此看来,国与家在治理的过程中,有着相当高的相似性,由此也构成了家族主义文化影响中国古代法德关系的重要基础。
中国古代家族主义文化起源于氏族制度。
在古代中国国家形成时,由于商品经济并不发达,氏族制度在瓦解的过程中并不是十分彻底,最后仍然变成了一种文化。
儒家文化后来也逐渐吸收了这种家族主义文化,其中法律也被包括在内。
在家族主义文化的影响下,中国古代法律呈现出三个特征:第一个特征是亲属一体。
无论是在定罪方面,还是在科刑方面,都体现出这一特征。
例如容忍制度,在《论语子路》中提到:“父为子隐,子为父隐,直在其中矣。
”汉宣帝时将其始著于令,为“亲亲得相首匿”。
在中国古代社会,如果是父母犯罪,子女则有义务帮助其隐瞒。
若是子女主动向官府揭发检举父母的罪行,便是违背道德的行为,也会受到相应的法律惩罚。
这与当代社会的法律规定是完全不同的,孝道的内涵也随之发生了变化。
第二个特征是五服制罪。
亲属关系上的差等,所定罪名不同;亲属关系的亲疏,量刑轻重不等。
这同样是受到了家族主义文化的影响,一个人犯罪,整个家族受到牵连,只是根据家族中亲属关系的不同,而确定不同的罪名,施以不同的刑罚。
因此在古代社会,常常出现一人违法,家族株连的情形。
而在当今社会,类似的情形则不会再出现。
第三个特征是尊亲优越。
由于“三纲五常”和孝道深深影响着中国古代人们的思想,在法律中尊长的地位和权利也被时时刻刻维护着,不容侵犯,相反,幼卑者的地位则完全得不到保障,更维护不了自身的合法权益。
以婚姻为例,“父母之命,媒妁之言”,便决定了一个年轻人的婚姻。
对于地位卑微的年轻人而言,不听从父母之命,就是不孝。
因此,他们的婚姻大事完全由家族中的长辈所决定。
而在当今社会,我们主张自由恋爱的前提,便是人人平等思想的广为传播。
年轻人不必再被传统的思想所束缚,能够平等地追求自己的幸福,家长也不再能完全决定年轻人的婚姻生活。
家是国的基本组成单位,国家需要家长、族长来管理族众,从而稳定社会,稳固政权,为家族化法律发挥作用创造了条件。
中国家族主义文化对中国传统法律产生了深远的影响,也为法德关系的形成奠定了基础。
统治者甚至有时候不惜牺牲司法权来维护这种家族伦理,因为家族主义文化有利于巩固统治者的统治,有利于国家的稳定。
在治理好家的基础上,国的稳步发展才能够有所保障。
(二)封建君主统治对中国古代社会法德关系的影响中国古代统治者纵然推崇儒家思想,重视家族伦理,维护家族利益,但从根本上而言,统治者的最终目的并不是维护家族的利益,而是通过对家族的维护来达到国家安定、繁荣的统治秩序,维护自己的封建统治,儒家思想在战国期间无法得到重视,是因为统治者认为儒家思想无法实现统一,维持统治。
而在后期,国家实现统一以后,儒家思想可以帮助封建君主维持自己的封建统治,才成为了中国的主导思想。
儒家思想可以帮助民众树立“君君、臣臣、父父、子子”的观念,从而使得人们不敢逾越君臣之礼,从而维护自己的封建统治。
首先,法律虽然维护家族的利益,但当家族利益与国家利益相冲突时,法律必然牺牲家族利益,而选择国家利益,这也就体现了法律存在的必要性。
谋反、谋叛、谋大逆不适用容隐制度。
在家族中,一般是不允许子孙告父母祖父母的,也不允许奴婢告主,但当父母、祖父母或者主犯犯以上重罪危害到国家的统治、危及到统治者的统治时,法律会毫不犹豫地选择国家利益。
其次,统治者时刻要维护自己的统治地位。
对于皇帝而言,德本法末的选择实际上是给自己留了一条后路。
虽然说,一直都有“天子犯法与庶民同罪”的说法,但真正实行的却很少。
皇帝在盛怒之下,不用调查、不用审判,一声令下就能够剥夺别人的生命权。
所以,皇帝始终不可能把法律放在太高的位置上,至少不能高过他的权力。
进一步而言,在古代社会,法律只对臣民有效,对皇帝基本上是不适用的。
而这在当今社会是不适用的。
在当代社会,法律的地位不断提高,行政区、立法权、司法权的界限日益明确。
我们越来越强调,法律面前人人平等,任何人在法律面前都不再享有特权,统治者也不例外。
因此法律不会继续充当统治者维护自身权利的工具,继而能够使人们更加平等地适用法律,从而使大众能够更加自觉地遵守法律规范。
在法德关系不断发展的过程中,道德和法律始终是相互影响相互渗透的,法律产生在道德的基础上,封建统治者为了维护自己的封建统治,逐渐将一些有重要影响力的道德规范上升到法律的高度,逐渐形成了礼法合一、德主刑辅的局面。
梁漱溟先生在《中国文化要义》一书中提出了“认识老中国,建设新中国”的口号,这也揭示了我们学习历史的意义所在。
只有充分了解古代社会的法德关系发展过程及其影响,才能更好地为当代社会的法治建设进言献策。
通过对中国古代社会法与德关系的学习与研究,我们可以借鉴历史经验,取其精华,去其糟粕,从而促进当今法治社会的建设。
我们可以在立法的过程中,充分吸收道德中的合理因素,从而使法律规范更加人性化,与道德规范相符合,但是当法律制定出来以后,我们就应该坚持依法治国,做到有法可依,有法必依,执法必严,违法必究,为建设社会主义法治国家而不断努力。