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对仪式现象的人类学解释仪式现象一直是人类社会中不可或缺的一部分。
它不仅贯穿了人类历史的各个阶段，而且几乎在所有文化中都可以找到它的踪迹。
仪式现象是人类对于信仰、价值观和文化的表达，它不仅仅是形式化的行为，更是一种具有深刻内涵的社会交流方式。
在本文中，我们将从人类学的角度来解释仪式现象的起源、内涵和现代演变，以及它对人类社会的启示。
仪式现象是指一系列具有特定意义和目的的行为和活动，通常在特定的时间和地点进行。
这些行为和活动往往具有一套固定的程序和规则，并且通常与信仰、价值观和文化相关联。
仪式现象在人类社会中具有重要的作用，它不仅是一种社会交流方式，而且还是一种维系社群凝聚力、传承文化、教育和休闲的方式。
仪式现象的起源可以追溯到史前时期，它最初可能是人们对神秘和未知事物的崇拜和敬畏的表现。
随着时间的推移，仪式现象逐渐演变，并开始与各种文化、宗教和社会活动相关联。
在不同的文化中，仪式现象的形式和意义也有所不同，但是它们通常都反映了该文化的信仰、价值观和世界观。
仪式现象的内涵和意义非常丰富。
从文化角度来看，仪式是一种传承文化的方式。
通过仪式，文化得以传承和发展，它将一代人的经验、知识和价值观传递给下一代。
从社会角度来看，仪式是一种社会交流的方式。
它可以帮助人们建立社会、强化社会规范、增强社会凝聚力。
从宗教角度来看，仪式是表达信仰和崇敬的方式。
它可以帮助人们寻求精神安慰和力量，以及表达对神灵或偶像的崇敬和敬畏。
现代仪式现象与传统文化的关系是复杂且多变的。
一方面，现代仪式在很多方面延续了传统文化中的仪式现象。
虽然时间和空间上有所改变，但是很多现代仪式仍然承载着传统文化中的精神内涵和社会意义。
另一方面，随着社会的发展和文化的变迁，现代仪式也在不断地创新和发展。
它们不仅吸收了不同文化的元素，还反映出现代社会的特点和需求。
仪式现象对人类社会具有重要的启示。
它不仅是文化传承和社会交流的重要手段，更是人类寻求精神安慰和力量的重要途径。
考研中国人民大学专业人类学中国人民大学是一所全国的重点大学，并且是教育部直属的，是一所国家的“211工程”和“985工程”的重点建设高校。
中国人民大学在文、法、哲等比较偏文的多领域国内领先，下面看一下中国人民大学研究生专业介绍之人类学研究内容。
中国人民大学人类学硕士点设立于1993年，人类学博士点设立于2001年。
研究内容:(1)汉人社会研究中国汉人社会的人类学研究理论主要来自于南部中国的田野调查，20余年来，庄教授继续安排他的历届研究生分赴各地，选点从南方而北方、西北等地，以期获得新的理论解释构架。
首先，我们对20世纪上半叶由外国学者和海归学者调研的8个著名乡村进行了回访研究，通过跨时空观察，重新检视前辈们作品的学术生命力并获得理论新知。
2004年庄教授等人合著出版《时空穿行——中国乡村人类学世纪回访》(中国人民大学出版社，2004年)，9篇田野论文以外，尚有关于中国此轮回访研究的意义及中国乡村人类学总论两篇，以及珍贵的新老照片310余幅。
该书荣获2004年度“中国学术年鉴奖”和中国学术“年度学人奖”。
在庄孔韶教授的规划下，我们新的大型作品《汉人社会-一个人类学的组合研究》不久亦将问世。
它和姊妹篇《时空穿行》前后构成跨时空纵向的考察成果和表现中国多点平面配置性的横向的田野/理论著作，将是解放以来最重要的汉人社会人类学研究的大型著作。
(2)医学人类学与公共卫生研究1999年庄孔韶教授因发现云南省宁蒗县跑马坪彝族利用家支民间仪式戒毒仪式开始参与公共卫生领域的人类学研究。
庄教授从传统学院派的学理性的仪式研究为出发点，挖掘人类学的整体论(holism)-人体生物性与文化特性的双重角度，论述在科学的方法论之外，人类有可能从不同的方法论出发，以文化的力量战胜人类生物性的成瘾性的可能性与事实。
庄教授和她的研究生在多年的田野追踪之后，完成了关于彝族“虎日”仪式戒毒的人类学象征理论解读、人类毅力合成的文化分析、解决人类药物成瘾性的(科学以外)的文化途径的有条件性和可能性的研讨之外，完成了当地第二次“虎日”仪式戒毒的影视人类学拍摄工作和论文写作。
2019第02期│《党史博采》39一、仪式理论研究概述（一）国外研究早在19世纪的时候国外专家学者就已经开始了对仪式的研究，早期的研究主要集中于人类学方面的研究。
人类仪式研究的理论也大致分为了六种，分别是：深化——仪式学派、仪式——心理分析学派、社会结构——功能学派、宗教学派、象征文化学派、时间——表演学派。
在这些研究学派中有不少杰出的专家学者，他们都为仪式的研究做出了比较大的贡献。
著名的美国仪式学家罗纳尔德·格莱姆斯以发生学的角度出发对仪式进行了探讨。
该学者认为仪式来源于生物和大自然中，仪式本就起源于仪式化的行为，仪式化行为的根据是人类所存在的节律。
学者在其研究成果《仪式研究的起点》中指出：根据仪式的实际用途仪式分为了六种，这六种分别是行为、礼节、典礼、礼拜、庆祝、巫术，他认为这六项行为仪式的差别是研究的起点。
法国著名社会学家爱弥儿·涂尔干将仪式作为宗教的基础，得出了神圣和世俗两种相反的特性，他认为世界是两个完全不同的领域，一个领域中有所有神圣的事物，另一个领域中就有所有世俗的事物。
仪式作为宗教的一部分，是神圣的事物。
爱弥儿·涂尔干还非常注重仪式功能性的研究，他认为仪式是人自发的、有集体性的一种社会情感，这些都表达了社会和谐以及道德的强制力。
爱弥儿·涂尔干还在其研究成果《宗教生活的基本形式》中描述了澳洲中部地区的部落种族在参加宗教典礼时的心情，并且了解到庆祝者仪式性表演的功能主要在于能够让种族的人群加强他们的信奉，进而有效的重新整合了社会秩序。
英国人类学家马克斯·格拉克曼在涂尔干的仪式理论基础上进行深入的研究，他主要的观点是不应把仪式单纯的看作是团结社会的功能性因子，应该将仪式看成社会规则的一种现实冲突的表达，或是一种肯定，社会上虽然存在一些冲突但还是统一的。
仪式夸大了社会的冲突，并且非常戏剧性的呈现在了人们的眼前，将原来的社会平衡打破，进而重新构建了社会框架以及规则，帮助社会秩序的恢复。
文化人类学是研究人与文化的科学，或者说是从文化的角度研究人的科学。
美国学者霍尔姆斯首先提出文化人类学这个概念。
在美国称文化人类学，在英国称社会人类学，在欧洲大陆特别是德国称为民族学。
人类学的奠基者：拉菲托《美洲野蛮人风俗与远古风俗之比较》古典进化论学派这是文化人类学史上第一个流派，是文化人类学成为一门独立学科诞生的标志，盛行于19世纪60年代至90年代，成熟的标志在于E.B.泰勒的《原始文化》和摩尔根的《古代社会》古典进化论学派认为文化进化的动力：心性一致，即人类心里一致说，人们都朝一个地方想。
古典进化论学派很好地解释了文化的多样性，但是它却把文化的差异性简单地解释为发展阶段的不同，从而为文化歧视甚至是种族歧视埋下了理论种子。
古典进化论学派产生的背景：一，早期的人类学知识的积累和研究组织的建立；二，殖民贸易的发展，产生了人们研究异种族、异文化的需要，也扩大了人们的研究视阈；三，思想根源在于进化论理论的提出：达尔文生物进化论，斯宾塞社会进化论。
泰勒：英国文化人类学的奠基人，第一个给文化和宗教下定义之人，第一个主张采用统计法进行人类学研究的人。
《原始文化》、《论研究制度的方法：对婚姻和继承法的应用》进化论观点：人类社会属于自然界的一部分，人类社会的发展也跟自然界一样，是通过不断进化而发展的；人类社会的发展是有规律可循的；人类文化发展的各个阶段是相继相承的。
宗教理论：明确了什么是宗教：一切对于神灵的信仰；探讨了宗教的起源和产生：万物有灵（全部宗教史的基础）。
婚姻家庭理论：“回避”习俗与居住模式：从妻居到从夫居；命名制度：亲从子称；继嗣制度；产翁制：由母系向父系转变；婚俗：抢婚和外婚制。
人类学研究方法：比较法（分类比较）、残存法（残留的风俗习惯）、统计法摩尔根：美国文化人类学的奠基人，对易洛魁部落联盟的研究，首次使用问卷调查法研究人类学，首创用亲属称谓来研究家族制度。
《古代社会》、《人类家庭的血亲和姻亲制度》原始社会分期理论：根据生产力（生产工具）的发展确定：蒙昧时代，野蛮时代，文明时代。
文化人类学古典进化论人类学初兴之时，学者们多持进化观点，被称为古典进化论学派。
古典进化论学派是文化人类学史上的第一个学派，它是与人类学同时诞生的，所以它的产生也可以看作是文化人类学作为一门独立科学正式诞生的里程碑。
该学派活跃于19世纪60年代至90年代这30年间，其代表人物泰勒、摩尔根和巴斯蒂安都曾获得过人类学开创者的荣誉。
事实上，把人类学创建者的桂冠授子古典进化论学派更为恰当。
该学派的产生应当从巴斯蒂安1860年出版的《历史上的人》算起，但其真正成熟的标志则应当是泰勒的《原始文化》和摩尔根的《古代社会》两部巨著的问世。
泰勒是英国文化人类学的奠基人、古典进化论的主要代表人物，被称为“人类学之父”。
1871年，随着他的代表作《原始文化》出版，泰勒及其巨著很快驰名于世。
在书中，泰勒的文化进化思想和研究方法论得到了最大发挥：首先，首次在科学意义上为“文化”下经典性定义，为文化人类学的研究对象与范围勾勒了基本轮廓。
其次，通过对大量民族志资料的比较研究，指出“文化是进化的”。
其次，在方法论方面对人类学研究作出了重大贡献，采用的研究方法主要有“比较法”、“残存法”和“统计法”三种。
在与欧洲相隔的大西洋彼岸，美洲的人类学也在发展。
美国杰出的人类学家摩尔根在1877年出版了他毕生最重要的一部著作《古代社会或人类从蒙昧时代经过野蛮时代到文明时代的发展过程的研究》(简称《古代社会》)从而奠定了在古典进化论学派中的重要地位。
归纳起来，摩尔根对文化人类学的主要贡献有以下几点：第一，社会进化理论。
《古代社会》从发明和发现、政治观念的发展、家族观念的发展、财产观念的发展等四个方而讲述社会进化，重构了人类从低级阶段向高级阶段的发展过程。
第二，对氏族制度的研究及其科学说明。
第三，利用对亲属称谓制度的研究，来考察和划分家庭制度的类刑与历史发展。
第四，首先使用了问卷调查方法进行人类学研究。
摩尔根的杰出贡献还一进步体现在马克思和恩格斯对其《古代社会》的高度评价，恩格斯还据此写成了马克思主义理论的经典著作《家庭、私有制和国家的起源》。
古典进化论学派一、古典进化论（文化进化论）古典进化论是19世纪中叶西方民族学界产生的一种民族学理论，进化论主要用比较研究的方法探索人类社会文化的起源和发展历程，该理论认为人类的社会文化和生物进化一样，也是由简单到复杂、由低级阶段向高级阶段逐渐地发展，全世界所有的文化都要经历这种循序进化的阶段，造成这种普遍性的最终原因在于人类心理的一致性。
该学派的主要代表人物有斯宾塞、泰勒、摩尔根和弗雷泽等人。
二、古典进化论学派产生的背景1、人类学知识的增长和研究组织的建立；2、殖民贸易的促进；3、进化论思想的催生。
三、古典进化论的思想渊源1、18世纪欧洲社会思想家有关学说的影响：维柯、孟德斯鸠、孔多塞；2、民族学本身思想脉络的影响：拉菲托、亨利霍姆、亚当弗格森；3、生物进化论的影响：达尔文。
四、泰勒的文化人类学理论（一）泰勒泰勒是文化人类学的奠基人，古典进化论学派的主要代表人物，被誉为英国“人类学之父”；他曾旅行墨西哥和美洲热带地区，基于对当时社会文化的浓厚兴趣，发表了其代表作《原始文化》；其学术贡献主要体现在以下几个方面：①给文化下了经典性的定义②宗教理论方面提出了“万物有灵论”③将人类的进化历史分为蒙昧、野蛮、文明三个时代④对婚姻家庭理论的研究⑤方法论方面提出了“比较法”“残存法”“统计法”。
（二）泰勒的进化论观点1、用人类本质的一致性观念来说明文化发展的单一性；2、各族文化都循同一路线向前进化，目前各个社会发展的不同程度实际上代表了这条路线的各个阶段，各阶段在程序上是固定的，但在时间上并不一致，有快慢的差别，但是总会循序渐进；3、整个世界是依自然法则运行的，这无论对于分子或有机体的运动还是对于社会的运行来讲都是如此；4、泰勒把人类文化的进步划分为蒙昧、野蛮、文明三个阶段。
（三）泰勒的宗教理论1、《原始文化》主要研究的是原始民族精神文化特别是宗教信仰、神话传说的产生与发展；2、泰勒明确了什么是宗教（基督教、非基督教、神灵信仰）；3、探讨了宗教的起源与产生。
第29卷第6期 盐城师范学院学报(人文社会科学版) Vol.29No.62009年12月 Journal of Yancheng Teachers University (Humanities &Social Sciences ) Dec.2009[收稿日期]2009-10-19[作者简介]王 静(1981- ),女,辽宁阜新人,中央民族大学民族学与社会学学院博士生。
人类学视野中的“仪式”与“文化展演”王 静(中央民族大学民族学与社会学学院,北京100081)【摘 要】在国家非物质文化遗产保护工作开展得风起云涌之际,人们日益发觉,许多传统的民间活动都已“旧貌换新颜”,尤其是一些古老的宗教活动所发生的本质性蜕变尤为令人瞩目,它们正从一种传统的“仪式”渐变为一种为权力所操控的现代“文化展演”。
作为一对水乳交融但又截然对立的文化形态,仪式与文化展演本身究竟有着各自怎样的结构程式、功能意义及逻辑秩序,二者之间又是如何相互关联及相互转换的,本文通过对仪式与文化展演的相关人类学理论的探讨、评述,以期对这些问题予以探究。
【关键词】仪式;文化展演;权力;元逻辑【中图分类号】G 122 【文献标识码】A 【文章编号】1003-6873(2009)06-0032-05 在历史的遗忘与重构中,许多宝贵的民间文化传统都已慢慢凋落消亡。
近年来,随着国家非物质文化遗产保护工作如火如荼地展开,各地纷纷掀起了对处于濒危的传统文化资源进行挖掘、整理、抢救及保护的浪潮,很快这其间所迸发出来的热情便渲染了从国家到地方政府、到地方文化精英再到民间的各个阶层。
于是,人们日益看到许多以往或残存或消亡的民间文化艺术活动又开始悄然探头,一派欣欣向荣的景象。
然而,透过这一“繁华”的背后,人们也日益发觉,昔日里的许多民间活动正“旧貌换新颜”。
其中,一些古老的宗教仪式活动所发生的本质性蜕变尤为令人瞩目,随着商业娱乐性元素的不断糅入,它们原本所负载于身的神圣、神秘性正日益消弭,传统的宗教仪式正渐变为一种为权力所操控的现代文化展演。
人类学仪式研究的理论学派述论彭文斌郭建勋［摘要］仪式是作为学科的人类学界定自己的一大支柱，长期以来吸引了学人们广泛的兴趣。
由于仪式文化现象的多维性与复杂性，学界对仪式的研究一直众说纷纭，神话-仪式学派、心理学派、结构-功能学派、现象学派、实践-表演学派等应运而生，从不同的角度对仪式进行阐释。
本文根据近年来海内外的相关成果，对仪式研究的诸种学术取向作一简略梳理。
［关键词］人类学；仪式研究；神话-仪式学派；仪式-心理分析取向；社会结构-功能学派；宗教现象学派；仪式研究的实路表演学派作者简介：彭文斌，加拿大英属哥伦比亚大学(UBC)亚洲研究所、中央民族大学民族学与人类学理论与方法研究中心特聘研究员；郭建勋，西南民族大学旅游与历史文化学院讲师，民族学博士，研究藏族社会与文化。
四川成都610041仪式是宗教的实践过程，也被称为“行动中的信仰”（belief in action），其重要性得到了宗教学和人类学界的长期关注。
在人类学的百年发展史中，仪式与亲属制都曾经作为人类学研究的二大支柱，对于人类学科的发展和学科边界的建构都产生过深远和不可磨灭的影响。
就具体的层面而言，仪式的探索对宗教、文化和人格的研究都提供了不少独到与多维的视野。
［1］然而，由于仪式涉及的活动范围较为复杂和宽泛，如何定义仪式则有许多不同的看法。
广义的仪式，近似于社会性的泛泛礼仪，包括人际交往的规范与行为，如见面与告别的日常礼仪、以及升旗等政治礼仪。
狭义的仪式，则专指宗教的祭祀与礼拜仪式，早期人类学所指的仪式多与宗教信仰相关。
英国人类学家威廉·罗伯逊·史密斯（William Robertson Smith）认为，在原始宗教中，仪式的重要性要高于信仰的内涵。
涂尔干(Emile Durkheim)继承了史密斯的这一观点，他认为，宗教中的仪式活动要远胜于信仰体系本身。
因此，宗教“就是一整套与神圣事物有关的信仰和仪式活动”。
［2］在英语中有二个词汇来表述仪式，一为“ritual”，二为“rite”。
二个词汇可以理解成前指“仪轨”，后为“礼俗”，即强调规范、秩序与强调具体实践之间的细微差别。
在1771年第一版的《不列颠百科全书》(Encyclopaedia Britannica)中把“ritual”定义为“一本指导秩序和方式的书，它见之于正在特定的教会、教区或相似地点举行的庆典和礼拜”。
“Rite”则是“指举行礼拜的特定方式，它在各地的乡下举行”。
到1910年第十一版《不列颠百科全书》时，有关仪式的现代定义才问世，它综合了泰勒、兰格、弗雷泽等的观点。
阿萨德（Asad）认为，“仪式（ritual)被看做规范化行为的一个类型，它象征或表现了某种东西，而且由此与个人意识和社会组织形成了不同的)联系”。
［3］人类学对仪式的专业定义各式各样，各有千秋。
有强调仪式中的表演与转换因素的，如波比·亚历山大所言：就最一般的和最基本的方面说，仪式是按计划进行的或即兴创作的一种表演。
通过这种表演形成了一种转换，即将日常生活转变到另一种关联中。
而在这种关联中，日常的东西被改变了。
［4］而在著名的人类学家维克多特纳的经典定义中，他更注重仪式的规范与信仰成分，他将仪式描述为：用于特定场合的一套规定好了的正式行为，它们虽然没有放弃技术惯例，但却是对神秘的（或非经验的）存在或力量的信仰，这些存在或力量被看做所有结果的第一位的或终极的原因。
［4］值得注意的是仪式认知过程中的意识形态因素：作为分析性的专门性词语，仪式出现在19世纪末和二十世纪初，它被确认为人类经验的一个分类范畴里的概念，其本意是将欧洲文化背景下的宗教与异文化的宗教信仰相比较，如仪式与巫术、宗教与迷信，归结起来，即是西方之“我者”与非西方“他者”之间的二元观照。
因而仪式的出现就带有欧洲中心主义的色彩，体现了社会进化论的基本特点，将欧洲之外的其他文化贬斥为落后和缺乏认知理性。
在维多利亚时代，大多数人认为的宗教只是指基督教，而把非基督教的对神灵的信仰都一概斥之为迷信或“邪教”。
在人类学的仪式研究过程中，随着研究的深入，对仪式的分类也越来越细化，如新近较为有影响的凯萨琳·贝尔(Catherine Bell) 提出的六分法对仪式进行描述，涉及“过渡仪式”（ritesof passage），历法仪式（calendrical rites)、交换和共享的仪式（rites of exchange and communion)、磨难的仪式（ritesof affliction)、宴会、禁食与节日的仪式（feasting, fasting andfestivals) 和政治仪式（political rites)。
［5］而且经年累月，人类学的仪式研究也逐渐形成了许多学派，这些学派与人类学的理论流派同步。
有“神话-仪式”、“现象学”、“心理分析”等学派、涂尔干的“社会学派”、拉德克里夫-布朗( Radcliffe-Brown)和马凌诺斯基（Bronislaw Malinowski）的“社会-功能学派”、列维-斯特劳斯（Claude Levi－Strauss）的“结构主义学派”，凡-格勒普(Van Gennep)和特纳（VictorTurner)的“象征主义学派”，等等，仪式研究都是其中重要的内容。
一、神话——仪式学派（The Myth and RitualSchool）人类学诞生之初，就开始对信仰、仪式进行研究。
早期人类学家将仪式放在文化的原初形态，对仪式——神话展开研究，从而形成了神话——仪式学派。
该学派的代表人物泰勒(E.B.Tylor) 和弗雷泽（Frazer）认为，仪式是宗教与文化的源头。
宗教是对超自然的信仰，“遗留说”和“万物有灵”是迷信对自然现象的曲解。
宗教进化的规律为从原始宗教走向人为宗教，多神走向一神，最终为科学所替代。
神话-仪式学派的核心是进化的观念，他们关注的是宗教的起源，而非过程，研究方法是罗列世界各地的宗教现象，而非实地考察。
他们认为，宗教是一种信仰问题，人类用来解释他们的所见世界的观念问题。
宗教不是被首先认为与群体需要、结构或活动有关。
相反，它被认为是起源于泰勒所谓的个体的“蒙昧人-哲学家”的思想，该“蒙昧人-哲学家”是史前时代孤独的思考者，试图解开生命之谜，然后将其关注和思想传递给其他人，只有当一种个人认可的观念逐渐为其他人所认同时，宗教才变为公共的或社会的。
相应地，宗教团体也总是首先被视为碰巧具有共同信仰的个体的整合。
二、仪式——心理分析取向(Psychoanalytic Approaches to Ritual)同时，进化论时代的人类学家们，还从心理学的角度对仪式进行研究，形成了仪式——心理分析取向。
罗伯逊-史密斯认为，图腾动物的献祭与社区分享对于巩固群图的纽带很重要，但是对于参与者本身来说，这样的目的并非显而易见，因此他指出在社会行为背后往往有潜意识的因素。
弗雷泽和泰勒的宗教起源理论也是大量依靠心理分析的成分，而非社会因素。
他们认为，“原始人”创造宗教的目的是为了对梦、自然和巫术效力所引起的心理经验的困惑进行合理的解释。
而弗洛伊德认为“宗教是人类普遍的强迫性神经症”，构成了他几乎所有关于宗教论述的基本命题。
他用比附的方式来讨论宗教徒与神经症病人的相似性，他认为，二者都特别强调以一种特定的仪式形式行事，而且他们要尽善尽美地遵循仪式的规则，否则就会有一种犯罪感。
在两种情况中，仪式都与本能的压抑相联系：神经症通常起源于性压抑；而宗教则要求压抑自私性，控制自我本能。
因此，正如性压抑导致了个人的强迫性神经症，为人类所广泛信仰的宗教似乎是“普遍的强迫性神经症”［6］。
弗洛依德认为，氏族或部落选择一个具体的动（植）物与其自身联系，作为圣物或“图腾”，并产生系列禁忌行为，如氏族内不可乱伦，实现异族婚配，严禁宰杀或吃掉图腾动物。
而原始人群中的父亲敬畏和对父亲的女人的渴望，使得压抑的心理发生转折，父亲被杀死，父亲的妻子被占有，继之而来的忏悔负疚。
他认为，宗教首先来源于从“俄狄浦斯情结”中产生的罪过感,并认为乱伦禁忌、图腾崇拜、外婚制、献祭甚至文明本身都起源与“俄狄浦斯”行为。
同时，人们从图腾动物中找到“父亲的替代”，宗教中的神实际上是人们的一种心理的“投射”，人们把对父亲的想象赋予了他们所崇拜的精神存在物并反映了他们对父亲的矛盾感情。
［7］总之，早期的神话-仪式-心理学派关注宗教或仪式起源(origin) ,理论框架是进化论的历史观。
他们对于宗教起源的认识，不尽相同，缪勒（MaxMuller）认为宗教起源于“自然崇拜”，泰勒认为起源于“蒙昧人-哲学家”，而弗洛伊德认为起源于“俄狄浦斯情结（Oedipus complex）。
对于宗教的阐释多看重个体心理成分，比如认为是人们对梦、大自然的恐惧与误解导致宗教的出发。
他们的研究是依据各地的文献资料进行拼接，进行比较，而非通过对宗教仪式的实地考察之后的分析。
三、社会结构-功能学派(SocialStructural-Functional Analysis)社会、功能、结构学派，关注的是仪式行为的社会属性，关心仪式是怎样推动社会组织与社会生活，即仪式的功能性，而不关注早期仪式的心理学派涉足神秘力量或情感，及其对个体心理认知的整合。
该学派认为，仪式行为涉及以下的“社会工作”：构建与维护建立人类社区的社会纽带(social bonds)；通过共同的价值观、知识与经验范畴的潜意识运作，实现个体的社会化；舒缓和解决社会争端，巩固群体的团结；对支撑社区生活的社会和观念结构进行周期性的复兴或改革。
功能-结构学派在阐释框架上是反对进化论的，强调仪式的对于社会的整合意义大于信仰，正如拉德克利夫-布朗所言，信仰是仪式的结果，行为决定信仰。
该派还强调仪式的社会整合功能。
涂尔干在代表作《宗教生活的基本形式》(Elementary Forms of the Religious Life)中，以神圣世俗区分事物。
涂尔干认为，神圣事物总被分离出来看作是高级的、强有力的。
禁止日常接触并值得高度尊敬的；凡俗事物则相反，它们属于日常生活中普通的、不重要的、实际的例行事务。
与宗教有莫大关系的是这二种事物中的第一种。
宗教是一种既与众不同又不可冒犯的神圣事物有关的信仰与仪式所组成的统一体系。
神圣事物涉及的是整个群体的利益与幸福，因此宗教的性质是社会的，而非个体的，是一种社会事实，是社会组织本身的集体投射方式，是社会的道德规范的表述形式。
涂尔干认为，图腾标志是神圣事物的典范，构成了氏族信仰与仪式的核心，在图腾背后，有一种拥有巨大权力的非人格的物质与道德的力量影响氏族的生活。
人们敬仰它，感到有一种道德义务去遵循它的仪式，而且通过它，感到互相之间以一种深厚的持久紧密地团结在一起。
