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上海城隍爷是不是上海人澎湃新闻 / 《上海观察》专稿 / 秦凌——上海城隍爷是不是上海人近日，上海城隍庙修缮升级工程全部完工，庙观格局全面恢复。
修缮后的城隍庙丰富了活动内容，延长了开放时间，晚上将以开办传统文化讲习班的形式，与参与者深度交流。
上海城隍庙的沿革发展，几乎就是一部上海发展史。
不过，今天我们来说说“城隍老爷”秦裕伯的身世。
秦裕伯的“前任”与“后任”首先要说明的是，上海城隍其实不止秦裕伯一人。
在他之前，有“金山神主”汉代大将军、博陆侯霍光。
《上海县竹枝词》中写道；“庙旧金山神主祠，脱沙霍像古传遗。
明初改奉城隍祀，忠孝为神我祖宜（竹枝词作者为清末上海贡生秦荣光，所以称为我祖）”。
上海历来有所谓“前殿为霍，后殿为秦”的说法，现在城隍庙的前殿仍祀霍光，正殿供奉“诰封显佑伯城隍神明待制”秦裕伯。
所以可以说，霍光也是上海城隍。
上海的老百姓一直还有“一庙三城隍”的说法，据说1937年抗日战争爆发后，市民从“陈公祠”中请出了第二次鸦片战争中在吴淞炮台壮烈牺牲的江南提督陈化成的神像，供奉在大殿后进，因此，抗击侵略者的名将陈化成也可算秦裕伯的“后任”。
秦裕伯家世考明初成为上海城隍的秦裕伯是北宋著名词人秦观（秦氏宗谱称淮海公）的八世孙。
秦观，字少游，号淮海居士秦观五传到秦知柔（1233～1306年，字以和，号节斋，谱称节斋公），因为宋末变乱，携幼弟秦知立、秦知彰南渡，安排知立居住在赵屯村，知彰居住在九团，自己居住在沪渎（（据考应在今静安寺一带），秦知柔去世后，“夫妇合葬于乌泥泾之阳。
即今上海县之肇家浜右、淡井庙北（在今永嘉路附近）”，元代著名书法家赵孟頫为他书写了墓碑，内容为“元处士节孝先生秦公之墓”。
秦知柔的次子秦良颢（1278～1355年，字信甫，号述斋，谱称述斋公）游学河北大名，他就是秦裕伯的父亲。
秦裕伯（字景容，谱称景容公）童年跟随父亲在大名游历，后返回上海读书数十年，至正四年（1344年）考中进士，历官湖广行省照磨（“照刷磨勘”的简称，正八品，负责对本部门的收支进行审计）、山东高密县尹（正七品县令）、福建行省郎中（正五品）、延平路总管兼管内劝农事（正三品，延平路为今福建省南平市延平区、三明市一带）、行台侍御史（从二品，相当于监察御史助理）。
有感有应，城隍神的来历有感有应，城隍神的来历龙虎山道教2022-03-22 16:57在中国民间信仰中，与土地爷、关公齐名的，大概就是城隍了，几乎有城的地方，就有城隍庙，可城隍是怎样的神呢？“城隍”二字，始见于《周易》，即：“城复于隍，勿用师。
”带有很强的哲学意味，推测文意，这里的“隍”大概是城基。
但到汉代时，人们多将隍理解为护城河，以后相延不改，但这显然不是《周易》中的意思。
祭祀城隍，古已有之，应是上古社祭的延续。
受佛教西来的影响，到三国时，城隍渐渐人格化，《搜神记》中便记载了南京城隍蒋子文的故事。
将祭城隍列入典制，始于南北朝，唐朝时，城隍信仰已相当普遍，杜甫、韩愈、张九龄、杜牧、李商隐都写过祭城隍的诗文。
唐人心目中城隍乃紫衣朱冠，城隍庙中的塑像皆如此，按唐代服制，三品以上方可衣紫，因为紫色印染较难，故奉紫为上品，至宋元一直未变，明朝时大红色异军突起，所以明清城隍亦有着红袍者。
元代时，因道教风行，城隍信仰空前发展，元代韩从政《佑圣王灵应碑》称，至正年间，皇帝再次封城隍为王，并大修庙宇，“壮如王者之居”。
此前城隍的主要职责范围是管死人，到了元朝则明显扩大，开始“司分善恶，部领山川”，而且告别单身生活，有了城隍夫人。
明代开国皇帝朱元璋特别崇信城隍，开国后第二年便大封城隍神，当时的京都（南京）的城隍被封为“承天鉴国司民升福明灵王”，北京的城隍被封为“承天鉴国司民显灵王”，不同城市的城隍开始论资排辈：京都等五大城的城隍都封王，是正一品，此外府州以下为正二品，州城隍为正三品，县城隍为正四品，与当地的主官平起平坐。
这套体系看似严谨，其实混乱，因为在百姓信仰中，城隍早已被人格化，如苏州祀春申君、杭州祀文天祥、上海祀秦裕伯、桂林祀苏缄等，春申君、文天祥在世时的职位显然高过正二品。
结果是，这套荣衔制度并未得到民间认可，后明廷干脆将北京、南京的城隍封为“都城隍”，直接称帝，这个比较直观，都城隍压倒各地城隍，成为不易之论。
“城隍庙”与城隍文化“城隍庙”与城隍文化所谓“城隍”，据《辞海》的解释为“护城河”，“城”原指挖土筑起的高墙，而“隍”是指没有水的护城壕。
古时人们认为与生活、生产安全密切相关的事物，都有神灵护佑，于是城和隍被神化为城市的保护神，始称“城隍神”，有的地方又称城隍老爷。
道教把它纳入自己的神系，称它是剪除凶恶、保国护邦之神，并管领阴间的亡魂，因而在民间形成了独特的城隍文化。
城隍庙的兴建与城隍文化的形成据史料记载，自周朝始，每到秋季收获之后，人们总要举行一些祭祀活动，特别是除夕之日要腊祭八神，其中第七神就是水庸神，也就是“城隍神”。
而到了三国时代，人们举行祭祀活动的内容日渐丰富，自然要有个固定的场所，于是民间开始兴建城隍庙或城隍祠。
有据可查的最早的城隍庙是三国吴赤乌二年（公元239年）孙权在安徽芜湖建立的。
当年的芜湖，是东吴抗拒曹魏最重要的一个军事要塞，长江和青弋江是第一道天然屏障。
合肥之战之后，东吴失利，退据芜湖，曹操趁机发兵十万攻打芜湖，打算一举歼灭孙吴。
在潮水般的曹军攻击之下，城墙被曹军的石炮炸开一角，老将黄盖被射伤，周瑜苦苦死撑，做好了战死的准备。
就在这千钧一发之际，忽见一位红袍小将挥舞长枪奔走如飞，他跃下城墙，在缺口处一夫当关。
只见他身手敏捷，手中一杆长枪左挑右刺，转眼间曹军死伤一片。
东吴军见此，信心大振，周瑜双目圆睁，挥剑跃马，杀下城墙。
曹军攻势受挫，只好退却。
此战结束后，周瑜见过来将，来将自称徐盛，少时习武，勇力过人。
周瑜大喜，提升他为副将，命其坚守西门。
半月后，孙权命周泰率五万大军增援芜湖，曹军退走合肥，芜湖城转危为安。
徐盛受周瑜之命镇守芜湖，他深感百姓受战祸之苦，遂修河道，整吏治，养农桑，将一座芜湖古城打理得井井有条。
不幸的是，徐盛英年早逝。
为纪念他，百姓为他修了一座庙，规模相当深宏阔大，它与县衙一样，坐北朝南，正对青弋江，庙基由大方石砌成，很高的石阶在门前伸开，气势非凡，守门的是“哼”、“哈”二将。
古代的城隍庙有何地位和意义星罗棋布的城隍庙，遍布华夏大地，也曾是无数中国城镇里最热闹盛大的公共活动。
那什么是“城隍”呢?城隍庙到底有何地位和意义呢?以下是小编为你整理的城隍庙的地位和意义，希望能帮到你。
“城隍”从哪里来神仙守城的传说与城镇共同体的兴起。
中国人自上古时期就有祭祀天地山川和宗族祖先的传统。
天地山川，是人们世世代代赖以生存的自然环境。
宗族祖先，则是由血缘联结在一起的同一个部落或家族的共同起源和象征。
某种意义上，天地崇拜和祖先崇拜是古代信仰中最早出现的两极。
不过，城隍神却并不属于这两极。
城隍一词的原意，是一座城市的城墙和护城沟。
城隍神，也就是城池的守护神，他的职责是庇佑所在地的民众免受战乱、洪涝和瘟疫的侵扰。
它所护佑的城池，是介于宏观的天地和微观的家族之间的一个中等大小的社群共同体。
城隍信仰依赖于城镇的普遍成熟和发达，故而它的出现晚于天地和祖先崇拜。
正史中对城隍神的最早确切记载，出现在《北齐书·慕容俨传》中。
但随着水旱战乱和社会变迁，各色人口越来越倾向于混居杂处，组成一座座介于天地国家和宗亲家族之间的城镇共同体，城隍这个城池的守护神也就应运而生，并随着城镇的繁荣而愈加兴旺。
“城隍”地位和意义皇家封神运动后，士庶皆来拜。
唐代晚期，外有藩镇割据逞强，内有宦官弄权，皇帝对周边各地区的控制力几乎到了几百年来的最低点。
公元896年，藩镇叛乱进攻京师长安，唐昭宗逃往华州行宫仍遭臣子暗算，据传城隍显灵才救了他一命。
城隍神，是一方城池的守护者，因此各地的城隍神有所不同。
纪信，是被最多地方奉为城隍神的人物。
相传楚汉相争时，纪信假扮成汉王解救刘邦突围，被项羽烧死。
刘邦得天下后，封纪信为十三省总城隍，并赐黄袍加身。
陕西西安、安徽芜湖、甘肃兰州、河南郑州、江苏镇江、浙江宁波、四川南充、广西太平等地，都将其奉为城隍神。
此外，很多地方的城隍神在各个时代都有不同，百姓心里的“好人”、“神人”不止一个，所以有的城隍庙会同时供奉很多位城隍神，江苏苏州城隍庙内就同时立碑供奉了韦应物、白居易、刘禹锡、范仲淹、文天祥、周忱、况钟、任环、张国维、汤斌等10位城隍神。
城隍城隍两字原意为护城河，「城」指城郭，「隍」指没有水的护城壕，有水称池，无水称隍，所以城隍原指城郭河沟而言。
由于「城隍」对地方的安全意义重大，故「城隍」逐渐神格化，成为「保卫城池之神」、「护城之神」，其任务是在天灾、兵乱时保护城池和居民的，是城市的守护神，后来又随时代俗流所影响，渐渐加重他的职事，如：祈雨、求晴、招福、穰灾等等，无形中兼管地方冥籍，赏善罚恶，为冥府派驻阳间之地方冥吏。
在民众心目中，城隍爷是阴间的司法官，可以弥补人间司法的漏洞，因此备受百姓崇祀。
原始崇拜认为，凡与人们日常生活有关的事物都有神在。
城池在过去担负起人们的身家性命及财产的安全，有大功于民，当然受到百姓的崇拜。
由此可见，「城隍爷」是城市居民的膜拜对象，而土地公及神农氏则是农民的膜拜对象。
由此可知，「城隍爷」是城市出现以后才产生的神祇，故他的年纪及辈份要比「土地公」、「神农大帝」小的多。
但「土地公」管理范围小，「城隍爷」管理范围大，因而责权方面则比「土地公」大（城管乡）。
正式专祀「城隍爷」，应始于北齐。
当时战乱频繁，「城池」极易得失，地方守护神的权力、威望、神通等等自然极其重要，「城隍」的地位因而大大提高了。
到唐朝愍帝时，全国各城市普遍有了城隍庙之建筑，并予以敕封。
到明太祖朱元璋执政后，依人间之行政区域划分而分等级敕封：掌管全国者封为「天下都城隍」，其职爵级为王；掌管一省封为「都城隍」，爵级亦为王（京师城隍为明灵王）；掌管一府封为「府城隍」，爵级为公；掌管一州者封为「州城隍」，爵级为侯，称「灵应侯」、或「绥靖公」；掌管一县者封为「县城隍」，爵级为伯，称「显佑伯」。
从此，民间对城隍爷之崇拜就普及到全国每个角落。
传统上，每个地方的县城中心座南朝北，都建有一座城隍庙，城隍爷端坐其中，掌管一县的大小事情。
到清朝时，有些较大的市镇也建了城隍庙。
城隍爷既为幽冥界的地方官，自然设有许多部门及属僚，以掌司法及警察。
一般城隍爷下设六部司：延寿司、速报司、纠察司、奖善司、罚恶司、增禄司，通常称为「六官」，或称「六神爷」，他们的职司和官名相同。
城隍最早是上古蜡祭八神之一的水庸，后逐渐演化为中国城池的保护神，宋代之后，城隍的职能扩大为主管一城的降雨抗旱、放晴防涝、生儿育女、发财致富、剪除元凶、护国安邦之事，甚至执掌阴间亡魂。
明洪武二年，太祖朱元璋又把城隍祭祀列为国家祭典，并对城隍按级封爵，赋予城隍和当世的知府、州、县分别对应的冥界行政官的特性，大大强化了城隍的职能，城隍成为冥冥之中的神明，掌握着监察地方官吏和百姓命运的大权。
公元２８２年福州建立了城隍庙，城隍信仰传入福建。
随着历史的发展，城隍神成为福建民间信仰中的重要神祇之一。
平潭位于福建省东南沿海，其最大的主岛――海坛岛是全国第五大岛，福建第一大岛。
因与祖国大陆相隔，遂迟至清代，城隍信仰才开始传入平潭。
平潭东临台湾海峡，与宝岛台湾隔海相望（平潭与台湾新竹港仅距离６８海里），是祖国大陆与台湾距离最近的县份。
特殊的地理位置使平潭与台湾自古以来就有着深厚的历史渊源，这种渊源关系也反映到平潭的城隍信仰中。
一、平潭城隍庙概况平潭一县坐拥三座都城隍庙，而且都在县城，这与城隍庙一般都座落在一个地区的行政中心是相一致的。
它们分别是五福庙街的驻镇都城隍庙、江仔口村福胜正境都城隍庙与黄厝村福胜正首境都城隍庙。
（一）驻镇都城隍庙———五福境五福境位于平潭五福庙街西侧，又名威灵公庙，原称驻镇都城隍庙。
明代始建，清康熙、乾隆年间续建，道光、同治年间均有修缮，１９８５～１９９４年复修。
庙为木石结构，硬山屋顶，坐南朝北，面积９４０平方米。
中轴线自北向南依次是龙凤戏台、前天井、城隍殿、后天井、观音堂等。
据守庙的老人介绍，太岁殿修建于元代，里面供奉的是太岁神像，而五福庙则是后来傍依着太岁殿建起来的。
城隍殿面阔三间，进深四间。
西辕门上石匾刻“五福境”，门内楣处书“平潭古迹”，此为“平潭”县名的来源。
五福庙的城隍神塑像有三尊，一尊是泥塑的，俗称“硬身”，即固定端踞在庙堂；左右各伴随着“一庙两城隍，两庙一城隍”潘健（福建社会科学院历史研究所，福建福州３５０００１）收稿日期：２０１１－０３－２０作者简介：潘健，女，福建平潭人，福建社会科学院历史研究所副研究员，历史学博士。
城隍庙供奉的是哪位神仙城隍。
城隍庙是用来祭祀城隍神的庙宇，城隍，有的地方又称城隍爷，是中国古代宗教文化中普遍崇祀的重要神祇之一，大多由有功于地方民众的名臣英雄充当，是中国民间和道教信奉守护城池之神。
城隍是冥界的地方官，职权相当于阳界的市长。
因此城隍就跟城市相关并随城市的发展而发展。
城隍产生于古代祭祀而经道教演衍的地方守护神。
扩展资料：城隍是中国原始信仰祭祀的自然神之一。
从资料记载看，城隍神最早见于周代《礼记》天子八蜡中的水墉神。
三国、两晋、南北朝时期，城隍信仰不断增强，王曲城隍祭祀活动亦不断兴盛。
进入唐代，城隍祭祀在各地已经蔚然成风，地方官每年定期或在地方遭遇旱涝天灾时，代表一方民众祭祀城隍。
王曲城隍紧邻唐长安城，更成为官府及民众祭祀的对象，我们可以想象当时祭祀活动的盛况。
宋代以后，城隍信仰已是民间非常普遍的信仰了，随着城隍信仰在我国民间的发展，各地人民信奉的城隍神愈加人格化、本土化、多样化，大多以当地人民普遍认同的、已去世的英雄或名臣奉为城隍神；如古都西安以及全国众多城市均仍祭祀汉高祖大将军纪信，苏州祀战国时春申君黄歇，北京祀文天祥、杨椒山，杭州祀周新，会稽祀庞王，南宁、桂林祀苏缄等。
现如今，粗略统计，全国仍有奉纪信为城隍的城隍庙三十多处。
最著名的有：古都西安，陕西阳曲、兴元、户县，安徽芜湖、宁国，甘肃兰州、天水、西固，河南郑州、方城、固始、荥阳、密县，江苏镇江，浙江临安、庆元，湖北襄阳，福建南安，上海，河北瓦房店复州，四川南充，广西太平等等。
其中，甘肃天水、四川南充、陕西户县都把纪信视为本地人，以桑梓故土的身份，建城隍庙以供奉。
河南因是纪信行军战斗的主要战场所在地和最终诈降现身的地方，纷纷立庙拜纪信为城隍。
城隍古时是城市保护神朱元璋封国都城隍为王城隍庙是古时候供奉城市的保护神城隍神的，古代大多数城市都建有城隍庙。
南京也不例外，旧时建过都城隍庙、府城隍庙等，其中有的等级、规模，远远超过其他城市的城隍庙，有的还在南京人的世俗生活中产生过很大的影响。
遗憾的是如今它们都已踪迹全无了。
南京的城隍庙旧影。
国都城隍被封为王城隍起初是指城墙和护城的壕沟，后来被虚幻为城池的保护神。
将奉祀城隍神列入典制始于南朝齐梁时期，当时有一些城市出现城隍庙，祭祀守城爱民的城隍神。
唐朝时祭祀城隍神开始普遍，杜甫、韩愈、张九龄、杜牧、李商隐等都写过祭城隍的诗文，如张九龄的《祭洪州城隍文》，杜牧的《祭黄州城隍文》。
据南京地方志记载，唐哀帝天祐二年（905），在今南京汉中门、水西门之间的罗廊巷口一带，曾经建有一座“古城隍庙”。
清末陈作霖的《运渎桥道小志》中还提到过它。
明太祖开国后，对城隍祭祀作了一番整饬，将城隍神的地位抬升得极高，并首次把祭祀城隍纳入国家祭祀体系。
洪武二年（1369）春，朱元璋大封京都（南京）和天下城隍神，京都、开封府、临濠府等几个城市的城隍被封为王，各有具体封号。
京都城隍神叫“承天鉴国司民升福明灵王”，管辖全国各府、州、县的城隍神。
其他各地城隍神享有的等级品秩，依其所在地方的行政等级而定。
朱元璋大封天下城隍是承袭自宋代的做法，未过多久他又改变了主意，颁旨将各处城隍的封爵革去，统称为“城隍之神”。
朱元璋还把城隍庙和政府衙署并列为管理阴阳两界的系统，并规定“各府、州、县城隍庙宇俱如其公廨，设公座、笔砚如其守令”。
意思是各地城隍庙的规模大小、厅堂布置、几案摆设等，均应以现世官衙机构为摹本。
他还要求：“凡府州县新官到任，必先宿斋城隍庙，谒神与誓，意在阴阳表里，以安下民。
”有人认为朱元璋如此“抬举”城隍神与他的出身有关，实际上作为一个精明的统治者，他是在借势发力。
由于城隍神在演变过程中逐渐成了阴间总管，地方冥界的一切鬼神均由其负责监察，被人们赋予了越来越大的神力。
城隍同源城隍同源施必祥月港的灵魂——城隍庙漫步在古月港的大街小巷，已经很难从眼前的市井找到四百年前的足迹，纵然在耳边还时常围绕着古老的芗剧或是闽南语，最多的感觉或莫过于民国留下的印象，或骑楼、或五脚基、或远去的吆喝……走过那街拐过那巷，蜷缩于古镇一隅的海澄都城隍庙，在过去的半个世纪里似乎已经淡出了人们的生活，曾几何时，它却是这个城市的灵魂。
每逢正月或元宵、清明、中元、城隍圣诞这些大日子，官府衙门要循例举行官方祭祀，此时或他时举行的庙会总是香客云集，热闹非凡。
城隍庙是慈善会，常常有钱米医药、被服棺木施舍；城隍庙是山寨法院，要为人主持公道，排解纠纷；城隍庙是大剧院，演绎忠臣孝子、节妇烈女的悲欢离合，或娱乐民众，或教化群氓；城隍庙还是穷人的避难所，无家可归的落难者，可以侥幸讨得一餐，求得一宿；城隍庙也像洋人的教堂，普通人家的婚丧嫁娶，官场里的荣辱沉浮，生意上的盈亏赔赚，都可以在这里找到庇佑和安慰；不仅新官上任要到城隍爷面前宣誓就职，甚至，就连刑场监斩官，行刑结束后，也一定要绕道城隍庙烧炷香，让城隍爷拿下可能跟在身后的冤魂……城隍庙曾经是城市的先人们在生活中和精神上都无法绕开的地方。
也就是从某一天起海澄都城隍似乎能满足四海百姓的美好愿望，许愿的还愿的，来了去了，“来好凑相报”，灵感庇佑众生。
城隍和作为民间信仰的城隍崇拜，都是伴随着城市产生的。
没有城市就没有城隍。
“城”，本义就是土筑的高墙，高墙之外，再挖深沟，有水者为“池”，无水的壕沟便是“隍”。
城隍爷，犹如其名号一般作为冷兵器时代官府与百姓的保护屏障，也扮演着人们思想中道德与良知的城池。
因此，远在孔夫子时代，每逢除夕，人们都要极隆重地“腊祭八神”，八神中的第七神水庸，即城隍。
福建海澄都城隍庙“有县就有城隍庙，城隍信徒满都城”。
这是海澄城隍相关历史的真实写照。
海澄原为龙溪县八、九都地，旧名月港。
唐宋以来，为海港一大聚落。
明嘉靖二十七年(一五四八年)，巡海道柯乔议设县治于月港。
嘉靖四十五年十二月(一五六七年一月)朝廷批准设置海澄县。
逾年隆庆改元，县治告成，海澄镇为当时海澄县治所在地。
海澄置县第五年，即隆庆五年(一五七一年)始建海澄城隍庙，至今已有四百四十年历史。
海澄都城隍庙位于龙海市治所之东五公里的海澄镇区中心。
庙宇坐北朝南，广场宽敞平坦，形制规模宏大，建筑结构气势非凡，木雕艺术雅尔别致。
城隍庙为三进三殿布局，第一殿供奉黑白无常（范谢将军）第二殿尤具特色。
二殿为正殿，中祀镇殿城隍泥塑大像，伴文物二判惟妙惟肖。
前有软身城隍，供出巡用。
左右有6个判班大像，后壁上有“明镜高悬”大匾。
左陪祀城隍嫲，右陪祀先生公。
在二殿前左右各有一列四间的书室，前三间各祀十二司中的二司，最后一间，左祀土地公（福德正神），右祀伽蓝爷。
前殿门后祀奉七爷八爷（黑白无常），门梁上悬挂两米开外的大算盘，仿佛告诫世人善恶因果的终究结算。
如今，每年的农历九月二十六日至十月初十，这里都会举办盛大的城隍庙会。
其中台湾城隍联谊会每年都组织台湾各地城隍庙信众数十上百人前来参加祖庙祭祀活动。
或回大陆谒祖必到海澄祭祀。
因此，已经名副其实地发展成为海峡两岸城隍信仰的重要活动。
值此建庙四百四十周年之际，正式将本庙会提升为首届“两岸城隍文化祭”。
断喝声里的文化回音从单纯的一州一县的地方守护神，逐渐演化为护国安民、惩恶扬善并管领阴间亡魂的举国崇奉的神系，城隍爷的地位变了，待遇变了，但为民做主、剪凶除恶的脾气没变。
各地城隍庙中高悬的匾额及楹联清楚地表明了这一点。
“纲纪严明”、“浩然正气”、“护国庇民”、“我处无私”，活脱脱的清官贤臣写照，谁人见了能不心生钦敬？实际上，各地城隍也的确都是由令人敬仰的英雄好汉、正人君子充任的，如上海有三城隍，即汉大将军霍光、河北省大名府人秦裕伯、厦门清末爱国将领陈化成；北京城隍先为文天祥，后为杨淑山，即杨继盛；苏州城隍春申君、黄歇，杭州城隍文天祥，福州城隍为莆田抗元英雄陈文龙，泉州城隍韩琦，绍兴城隍庞玉，福建海澄、江苏江阴城隍周苛，郑州城隍纪信，桂林城隍苏缄……都是赫赫有名的一代贤臣良将。
假托城隍之口以醒世警世的楹联，充斥着城隍庙的廊柱，哪个看了能不心怀忐忑？作事奸邪任尔焚香无益，居心正直见吾不拜何妨？做个好人，心在身安魂梦稳；行些善事，天知地鉴鬼神钦。
阳世三间，积善作恶皆由你；古往今来，阴曹地府放过谁？鬼神之有无，报应之虚实，在素以儒学立国宗教色彩淡漠的中国文化中，向来是难置可否的命题。
但是，这些说不清道不明的形而上问题，却在城隍爷的断喝中变得不容置疑：结什么仇，造什么孽，害什么身家性命，为饶你颠倒是非，半世竟夸权在手；占尽了利，沽尽了名，丧尽了天理良心，且看他荣华富贵，一朝终有雨淋头。
在印象中，城隍庙里的楹联比起佛寺道观，通常更加直白，更加直接，更加直指人心，因而也更加具有警示与教化的力量。
在封建王朝，它给小民带来心灵安慰，给权贵施加道义规诫，让恶徒心存忌惮；而在全球化时代，在建设法制国家和公民社会的今天，城隍爷仍然能够想必也乐意再出一份力的。
至少，无论达官显贵还是一介草民，都能在城隍庙的香火里，在城隍爷的劝诫与提醒里,补补幼儿园的善恶是非功课———“使人知畏，使人有所畏，使人不敢妄为”———或者，这才是城隍文化的核心精神，也才是重修海澄城隍庙的文化价值所在吧？海澄威灵公的由来依朱元璋称帝之后, 于洪武元年(公元1368年),下旨封都城隍为监察司显佑王，职位正一品；与朝廷的太师、太傅、太保“三公”和左右丞相平级。
同时封各府城隍为监察司民城隍威灵公、职位正二品；封州城隍为监察司民城隍显佑侯，职位正三品；封县城隍为监察司民城隍显佑伯，职位正四品。
明代以来，行政等级来划分城隍层级。
清初虽保留京城，但中叶以后都被升为东岳大帝。
其实东岳大帝是旧时的神明，与城隍相近，都是兼管阴阳的神抵。
东岳是四岳之首，以其代表京城隍是合理的。
所以京城隍就不见了，剩下最高层级就是都城隍。
依照清律，一个省应有一个都城隍，这样都城隍是属于省级的。
但明朝没有省，所以都城隍使用明朝的府级爵位，即公爵，威灵公。
但有人认为清朝中叶以后己无京城隍这一层级，都城隍使用王爵。
这个现象在清朝末年大陆曾经发生。
但这是不合体制的。
居于上述原因，清朝的府城隍就依序降为侯爵。
而郡、州在清朝已大部分不用，所以城隍一样是伯爵。
明朝以爵位定城隍的层级有一个缺点，若地方发展没落，城隍的爵位不容易下降，造成名不符实。
清朝以地方屠级来分城隍层级较客观。
但若有明朝以前建的城隍庙，其已经获得的爵位，清朝很少加以变更，但层级却依据现有的地方层级加以调整。
所以若有城隍的层级与爵位不相符合，就要看看是否明朝时建的庙。
因此，海澄城隍庙也就沿袭明代以来的公爵——都城隍——威灵公。
由于历史久远，原本传承数百年的古老建筑尽毁于一次次的浩劫。
但这里的人们始终口耳相传着供奉周苛为都城隍的传说。
当我们从茫茫史料无从佐证这里的城隍是源自哪里的城隍时。
尚可从传承完整的台北霞海城隍庙的牌匾廊柱上厘清“海澄启宇”的历史。
还有的就是那些文献清楚地记载着古老的月港，曾经是明代中叶中国重要的对外通商口岸而名噪一时。
拥有着福建古代四大港口有其一的位置。
万历中期，外贸发展的高峰，盛况空前，“四方异客，皆集月港”。
往返商旅，相望于途。
每年仲夏至中秋，风汛期间，由月港出发的商船，多则200余艘，少亦6、70艘。
“于是，五方之贾，熙熙水国，刳艅艎，分市东西路，其捆载奇珍，故异物不足述，而所贸易金钱，岁无虑数十万。
”月港的繁荣，给明政府带来巨大的关税收入。
万历二十三年（1595年），关税收入，多达29000多两，有着“天子南库”的美誉。
也就是如此上缴国库数额可观的饷银曾经引起多少人的非分之想。
当时于月港往来的国家官员的地位似乎相比于置县的海澄县令，显得是那么的高高在上。
现实中无法用区区七品官职来威慑涉及的官员，从而维护国家和地方的利益。
那么，超越县衙的形制建造并供奉一位二品“都城隍”的目的似乎也就有了比起其他地方更为重要的使然和特别的理由。
此时，离明初朱元璋时代造神封神的“城隍风”已经过去二百年有余。
回看台北霞海那“海澄启宇”铁铮铮地说明了海澄开基启宇的历史，并且真真切切地告诉世人海澄是祖庙、海澄是缘起地的事实。
那么，海峡对岸由此分灵的台北霞海城隍庙其实也就延续着“都城隍”的层级。
台湾霞海城隍庙四百多年来，海澄都城隍庙的分灵遍布台湾和东南亚各地，具体数字不得而知。
而台湾的霞海城隍庙，基本上是两个世纪前后从福建的海澄远渡重洋来到台湾。
故乡海澄的古月港当时一直保留往返于台湾海峡的特殊航线，演绎着一出出“唐山过台湾”或“下南洋”的动人故事。
在月港的周边有着霞谷、霞寮、霞庵、霞地、霞苑、霞渡六个带有“霞”字的村庄坐落在东南西北各个角落。
闽南语（台湾话）中的“霞”通“下”字。
在当时从祖庙分灵随九龙江顺流下海去到台湾，通闽南语其实就是“下海”城隍爷的意思。
取名中为忌落俗同时寄托着对家乡的思念，而将“下海”通“霞海”而得名。
就此不仅有着台北，还有台湾的一些霞海城隍庙都几近如此而来。
其中台北大稻埕霞海城隍庙两个世纪以来，一直保留当时佐证传承的开山对联：“霞彩临门八蜡配天赫濯，海澄启宇六龙随地封迁。
”字里行间对传承的交代同时寄托着六“霞”为六合，六合化六龙（即蕴含着`乾`卦）顺应天意，随缘随遇而安地封迁此地。
而后也就于此落地生根，成为台湾一些城市的守护神。
这都是“唐山过台湾”的造就，同时反映着中华民族“根本”的意识形态，好像是：家是故乡好；情是故乡深；神当然是故乡灵。
在台湾，城隍爷做为保护城池的神祉，因此就有一个团队如同市政府包含民政、文化、警察、甚至卫生局各处来为民服务；这里城隍爷的团队就有了文武判官、七爷八爷（黑白无常）、八司官......等等，他们各司其职。
游离于阳冥二界、明辨着是非忠奸。
仿佛在很多时候，人们生活中的一点一滴都能在这里获得帮助，涉及范围有生老病死、福祸二运、士农工商几乎无所不能。
也就从某一天开始，人们陆陆续续的来了去了，去了来了，城隍爷几乎都会应允虔诚香客的美好愿望。
城隍文化第一人最早有史籍记载的城隍庙在安徽芜湖，为三国时孙权所建，距今已悠悠1770年矣。
隋唐宋元，城隍崇拜相当普遍，《太平广记》就有吴地“每州县必有城隍神”的说法。
不仅杜甫、韩愈、张九龄、杜牧、李商隐等都留下祭祀城隍的诗文，宋元话本、水浒英雄传里更是诸多场景都在城隍庙里外上演。
不过，若说到对城隍文化的贡献，上下古今第一人，非明太祖朱元璋莫属。
闽南话对他一直有个外号叫“臭头王武君”。
朱皇帝杀进南京，屁股下的龙椅尚未坐热，便于当年(洪武元年)及次年下诏大封天下城隍。
他一改过去各地城隍名目不清，权限不明、等级不严的混乱状况，很英明地将战争中牺牲的将士封到各地做城隍老爷，严格规定了城隍的都、府、州、县的四级制，并下令各地城隍庙统统不得杂祀其他神灵。
