灵魂观念在西方美学中的嬗变

西方哲学对身体和灵魂关系的认识关于身体与灵魂的关系问题是贯穿于整个西方哲学思想史的一个问题，下面是搜集的一篇关于西方哲学对身体和灵魂关系探究的，供大家阅读参考。

从智者学派将哲人的视线从自然引向人自身以来，身体与灵魂(或心灵)的关系一直就是西方哲学中的一个重要命题。

其实，早在智者学派扬名之前，毕达哥拉斯学派就已经涉及灵魂与身体的问题。

信奉灵魂不朽似乎是从神话时代遗留下来的习俗。

毕达哥拉斯学派接受了奥尔斯教派的灵魂观念，认为人的死去只是灵魂从一个身体转移到另一个身体之中，灵魂能够通过哲学这种理智思辨与音乐这种艺术形式得到净化。

从毕达哥拉斯学派那里我们可以发现关于灵魂与身体的一种态度，即灵魂可以不朽而身体会朽。

毕达哥拉斯学派将哲思与音乐视为灵魂净化的手段，开创了灵魂净化的两条道路：理智与艺术。

这两条道路不仅直接开启了希腊三贤的哲学思辨，间接影响了基督教哲学，还与千年之后谢林的“艺术直观”和海德格尔的“诗与思”等遥相呼应。

正如罗素所言：“有一个只能显示于理智而不能显示于感官的永恒世界，全部的这一观念都是从毕达哥拉斯那里得来的。

如果不是他，基督徒便不会认为基督就是道。

如果不是他，神学家就不会追求上帝存在与灵魂不朽的逻辑证明。

”一、灵魂高于身体的观念柏拉图在《斐多》篇中认为，灵魂是整个宇宙的主导原则，而对于具体的个人而言，灵魂则是身体的支配力量，是生命的源泉。

柏拉图“把人的本性归结为灵魂，在他看来，人不是灵魂与身体的复合，而是利用身体达到一定目的之灵魂”[2]53.柏拉图的灵魂说与毕达哥拉斯的学说相近，可见的身体支配可感的感官系统，而不可见的灵魂则负责不可见的理智思考，负责理智的灵魂高于支配感官的肉体。

柏拉图将灵魂分为理性、激情与欲望3个层次。

理性是纯然灵魂的，因此也就处于灵魂的最高层。

欲望依附于肉体，因而是灵魂的最低层。

在柏拉图看来，身体不仅是可朽的，而且是灵魂堕落后的某种形式。

这一点在柏拉图的认识论即灵魂回忆说那里得到了进一步的解释：原本高高在上的灵魂因为某种原因而堕入肉体，人认识事物的过程便是灵魂在肉体中回忆的过程。

西方美学原理的发展过程一、古希腊哲学与美的探索古希腊哲学家对美的概念进行了探索和阐述，这为西方美学的发展奠定了基础。

在古希腊，美被视为一种普遍适用的理念，在艺术和自然中都可见其体现。

苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等哲学家都提出了关于美的观点，并深化了对美的认识。

二、中世纪的宗教意味美学在中世纪，基督教的影响使美学与宗教相结合。

美不再只是艺术的表现形式，而是可以通过宗教仪式和圣经中的故事来体验。

圣母玛利亚和救世主耶稣成为中世纪艺术的主要表现对象，追求超验的美成为中世纪美学的主旨。

三、文艺复兴与人文主义的崛起文艺复兴时期，人们逐渐摆脱了中世纪对宗教的过度依赖，开始强调个体的自由和创造力。

人文主义观念的兴起，使得人们开始对人类的尊严和个体灵魂的独立性产生兴趣。

文艺复兴时期的艺术家和学者在对古代文化的研究中发现了美学的新视角，并加入了对自然美和人体美的追求。

四、启蒙运动与审美理论的形成启蒙运动的发展使得人们开始对人类的理性和自由进行反思，并提出了关于美的新的理论。

启蒙思想家们认为美是基于客观和普遍的原则，而非个人情感的主观感受。

康德提出了审美观念的主观与客观结合，认为美感体验需要同时满足主体的主观情感和客体的客观形式。

五、现代主义与后现代主义现代主义对美学理论产生了深远的影响。

现代主义追求革新和创新，拒绝传统的审美观念，强调艺术的独立性和自由性。

同时，后现代主义对现代主义提出了质疑，以多元化的观点挑战传统的美学原则。

后现代主义认为美是多样化而主观化的，无法用单一的标准来定义。

六、当代美学的多元发展在当代，美学领域呈现出多元化的发展趋势。

不同学派和理论家提出了各种各样的美学观点和理论，如存在美学、环境美学、身体美学等。

同时，跨学科的研究也促进了美学理论的交叉融合，与其他学科如心理学、社会学和文化研究等进行合作与探索，进一步丰富和扩展了美学研究的范围和深度。

总结起来，西方美学原理的发展经历了古希腊哲学的探索、中世纪宗教的影响、文艺复兴的崛起、启蒙运动的形成、现代主义与后现代主义的发展，以及当代美学的多元化。

柏拉图“洞喻”中“灵魂转向”问题研究1. 引言1.1 柏拉图的洞喻概念柏拉图的洞喻概念是他对于认识论和人类精神层面的深刻思考和探讨。

在他的著作《理想国》中，柏拉图通过描述一个象征性的洞穴，描绘了人类对真理的追求和认知过程。

在这个洞穴中，囚徒被锁在黑暗的洞穴内，只能看到壁上的幻影，将这些幻影误认为现实世界。

一旦囚徒转身离开洞穴，直面光明，才能真正认识到真理和现实。

柏拉图的洞喻概念强调了人类认知的局限性和误导性。

人们往往被表面的现象所迷惑，无法看到事物的本质和真相。

而灵魂转向则是柏拉图认为必须进行的内在转变，使得人们能够离开“洞穴”，直面真理和理想境界。

通过转向灵魂，人们可以超越感官世界，获得更高层次的智慧和领悟，实现灵性的提升和完善。

柏拉图的洞喻概念深刻影响了后世哲学家和思想家的思想，并成为了历代学者研究的重要课题。

通过对柏拉图的洞喻概念的深入探讨和解读，人们可以更好地理解人类认知和灵性发展的内在机制，启发人们对自身和世界的深刻思考和探索。

1.2 灵魂转向的重要性在柏拉图的哲学理论中，灵魂转向是一个至关重要的概念。

柏拉图认为，人的灵魂需要通过转向真理、美和善来获得真正的幸福和满足。

灵魂转向的重要性体现在多个方面。

灵魂转向是人类精神发展的必经之路。

柏拉图认为，人的灵魂本质上是追求真理、美和善的。

只有当灵魂转向这些理想的方向，才能实现个体的完善和超越。

灵魂转向对于个体的内在成长和修养至关重要。

通过不断地转向真理和善的方向，个体可以摆脱世俗的诱惑和欲望，达到心灵的净化和升华。

这种内在的修养是实现灵魂的提升和完善的前提。

灵魂转向也直接影响个体的行为和人生的选择。

一个灵魂转向真理、美和善的人会更容易做出道德和正确的选择，从而实现自身的价值和使命。

2. 正文2.1 柏拉图对灵魂转向的探讨柏拉图对灵魂转向的探讨可以追溯到他的作品《理想国》中的洞喻。

在这个洞喻中，柏拉图通过描述一个被囚禁在洞里的囚徒，揭示了人们对真实世界的误解和对理念世界的向往。

论亚里士多德的《灵魂论》对其文艺学美学思想的影响摘要：《灵魂论》是亚里士多德探讨人的内在精神与心理的著作，本文认为其中对人的主体性、感觉、情感、通感以及想象的论述与他的文艺学美学思想有着很深的关联，直接或间接地促成了其文艺创作“模仿论”、文学欣赏论以及悲剧“净化”论等一些重要观点的提出与成熟。

关键词：亚里士多德；灵魂论；关系；想象中图分类号：i01文献标识码：ａ文章编号：1005-5312（2010）24-0059-02总的说来，亚里士多德的《灵魂论》是一部自然科学著作，其在在书中着力探讨的是灵魂为何物、有何性质的问题，这与社会与人文学科似乎并无什么瓜葛。

但是正如我们所熟知的达尔文的进化论之于现代主义、后现代主义不容忽视的影响，自然科学领域的突破往往能在人文学科产生让人意想不到的飓风效应。

况且更为重要的是亚里士多德在此探讨的灵魂并非是仅仅局限于生理层面的神经剖析，在生命科学尚不发达的古希腊，亚里士多德更多的是采用了逻辑推理与臆想的方式向我们展示了他的灵魂学说。

如此一来，他的灵魂便从生命意义上的神经系统中超脱出来，近似与人的精神活动了。

本文认为《灵魂论》中对于人的内在精神与心理的分析必然与其文艺学美学思想关系紧密，理清两者的关系对于我们更加充分的理解和体会亚里士多德的文艺理论大有裨益。

不过遗憾的是至今没有学者对此做专门的梳理，故而笔者在此撰文以述之，以期读者能对其文艺理论有更加全面的认识。

一、灵魂与身体的合一与文学创作论（一）灵魂元素说的破灭和身体与灵魂的结合在《灵魂论》中，亚里士多德否认了先贤德谟克利图、琉基浦、柏拉图等人的灵魂元素说。

他认为按照柏拉图等人的同类相识原则，元素根本构不成作为复合体存在的神、人、肌肉、骨骼等事物，并且随后指出指出灵魂与人的理性相联系，具有联结躯体与精神的黏合剂作用，“物身之能合成一个整体，毋宁说是有赖于灵魂；灵魂一离其寓躯，物身随即消散于大气之中，而终于衰坏。

”在其后的论述中，亚里士多德将灵魂定义为抽象于实物之上的形式，这虽然与先贤讲的灵魂相似，同是虚无缥缈、不可琢磨的，但却存在本质的不同。

西方审美价值取向的流变西方审美价值取向的流变西方审美价值是指人们对于美的理解和追求的观念体系。

它涉及到艺术、文化、哲学等广泛领域，对于社会的发展和个体的精神追求有重要影响。

在过去几个世纪中，西方审美价值取向经历了多次流变，呈现出多样化的风格和思潮。

在18世纪的欧洲，启蒙运动的兴起给西方审美价值带来了巨大的影响。

启蒙运动主张理性、自由和科学，反对一切形式的势力压迫和迷信束缚。

在这一时期，人们对于美的理解开始强调理性和客观性，在艺术中体现出对真理和意义的探求。

同时，启蒙运动也催生了新的艺术形式和风格，如古典主义和新古典主义。

19世纪的西方审美价值取向则受到了浪漫主义的影响。

浪漫主义崇尚感性、个性和幻想，强调个体情感和体验的表达。

在艺术领域，浪漫主义倡导以人的情感为中心，强调艺术家的情感和创造力的自由发挥，追求对生活和世界深刻而独特的理解。

浪漫主义催生了许多重要的艺术家，如贝多芬、肖邦、雨果等，他们的作品和思想对后世的艺术发展产生了深远的影响。

20世纪初的西方审美价值开始呈现多元化的趋势。

现代主义的兴起对艺术和文化的传统观念进行了彻底的颠覆和重新塑造。

现代主义的审美价值强调对材料和形式的挑战，追求独创性和革命性的表达方式。

在绘画、音乐、建筑等领域，现代主义作品展现出对空间、时间、色彩等要素的新的审美解读。

然而，20世纪后半叶，随着后现代主义的兴起，西方审美价值取向再次发生了转变。

后现代主义对现代主义的理性和客观主义观念提出了质疑，强调个体和社会的多样性和相对性。

后现代主义的审美价值追求破碎、混合、边缘化的表达方式，对过去的传统和权威进行讽刺和颠覆。

这一思潮对当代艺术特别是后现代艺术产生了深刻的影响，使艺术的形式和内容更加多样化和复杂化。

如今，西方审美价值取向正处于一个前所未有的多元化和开放的时代。

全球化和技术革命的影响使得各种文化和艺术形式跨越国界和传统，形成了一个更加多样化和包容性的审美环境。

人们对于美的理解和追求不再局限于某一种风格或思潮，而是更加关注个体的感受和审美经验。

美学英语观念的演变趋势美学英语观念的演变趋势可以从不同的角度来分析。

在过去的几个世纪里，美学英语观念经历了许多变化和发展，这些变化反映了不同时期的社会、文化、哲学和艺术观念的变化。

首先，美学英语观念的演变趋势可以追溯到18世纪的启蒙运动。

在启蒙运动时期，人们开始重视个人的独立思考和自由意志。

这种思潮对于美学英语观念的发展起到了积极的推动作用。

启蒙思想家认为美感是一种普遍人类的感受，并通过理性的思考和判断来体验和欣赏美。

因此，美学英语观念的主导变成了以理性和客观为基础的标准。

例如，德国哲学家康德提出了“美的判断力”，他认为美学经验是一种“无目的的欣赏”，是通过内心的审美观念来判断作品的审美价值。

然而，随着19世纪的到来，美学英语观念开始发生变化。

这个时期的重要特征是浪漫主义的兴起。

浪漫主义强调情感和感性的体验，对于理性和客观的标准提出了挑战。

浪漫主义者认为美是一种主观体验，是与个人情感和直觉相关的。

他们倾向于将艺术和个人内心的表达联系起来，追求情感上的共鸣和美的个体化体验。

因此，美学英语观念在这个时期开始更多地注重个人主观感受和情感表达。

20世纪是美学英语观念发展的一个重要时期。

这个时期涌现了许多新的思潮和理论，如形式主义、实用主义、符号学、结构主义等。

形式主义强调作品本身的形式和结构，将美看作是艺术创作中的内在构成元素。

它关注艺术作品的形式、色彩、线条等视觉因素的组合和表现。

实用主义注重艺术的社会功能和实际应用，关注观众的参与和反应。

符号学和结构主义则更加注重语言和符号系统在艺术中的作用和意义。

而到了近代，美学英语观念进一步发展。

随着后现代主义的兴起，美学英语观念的重心从作品本身转向观众的参与和互动。

后现代主义认为美是一种多元化的体验和观念，它没有固定的定义和标准。

后现代主义思潮强调受众的主体性和多样性，将审美经验视为观众与作品之间的互动过程。

因此，美学英语观念更加强调观众的参与和主观体验。

总体来说，美学英语观念的演变趋势可以总结为从理性客观到感性主观，从形式本体到功能社会，再到互动参与。

导读：20世纪上半叶的西方现代艺术在观念上发生了巨大的变化，同传统艺术相比较，这种变化主要表现在以下几个方面。

一. 从模仿再现走向主观精神的表现多少世纪以来，西方人头脑中的真实，就是环绕在他们周围的可视的客观世界，艺术的职责在于模仿再现这些真实的客观对象。

这种观念起源于古希腊，亚里士多德就曾谈到人有模仿的本能。

作为一种美学体系，它则是确立于文艺复兴时期。

文艺复兴还完善了这一真实的概念，以透视、解剖、明暗等科学法则发展和充实了再现客观对象、描写真实的艺术手法。

艺术家们描绘人物、风景、静物和一切可见的对象时，把模仿再现客观对象作为绘画和雕塑不可动摇的基础。

在他们看来，艺术不模仿客观对象还成何艺术呢！这种模仿客观对象的观念保持到19世纪却突然受到严重的挑战。

照相术的产生和普及对模仿写实的艺术构成了相当的威胁，造成了艺术家们的危机感。

恰好这时，日本的浮世绘和中国的绘画艺术传到西方，东方艺术的表现性、平面感使西方艺术家眼界大开，他们看到，原来非写实的、平面的和写意性的东方艺术同样有魅力！模仿写实仅仅是一种艺术观，冲破这种传统艺术观，艺术将会走向更为广阔的天地。

塞尚、梵高等后印象派画家首先冲破了这种传统观念的束缚，强调主观精神的表现。

至20世纪，这种观念得到进一步的发展。

摄影、电影、电视等多种现代化手段的出现，使人们认识到美术不再是反映和记录客观对象的唯一形象化手段。

尼采、柏格森、弗洛伊德等人的哲学观点及学说的影响，使人们的思想从对客观世界的关注转向了对人的内心世界的兴趣，发现了世界上最深奥最神秘的东西原来就是人的内心。

模仿写实描绘的只是客观真实，表现主观感情的绘画描绘的则是心灵的真实。

这种心灵的真实，正是艺术表现的新领域和新天地。

于是，表现心灵的真实，表现纯粹的主观情感，成为20世纪上半叶最具突破性的观点。

野兽派、表现主义、超现实主义等流派的出现，就是这种艺术观的具体实践。

二. 放弃了统一的绝对的美的标准19世纪末之后，印象派冲破了模仿写实的束缚，艺术家们面前展现出更加广阔的天地，艺术除描绘真实以外，还可以表现人的内心世界，表现自我，表现梦幻，表现新的观念；艺术除表现优美，也可以表现怪诞、丑陋、痛苦和不安。

西方文学中人文观念及主人公形象的嬗变西方文学在文学史上的魅力是无可抵挡的，在我看来，它有许多吸引我们的地方，比如说它自身所特有的人文传承，文学家的创作来源、过程和结果，还有它们所传递的关于时代的信号。

在西方文学史上，一直的主要传承即是人文观念，围绕这个主线，在文学形式中表现为主人公的嬗变。

从古希腊到十九世纪的现实主义文学，我们可以很清晰的看到人文观念的转变，可以说是一个进化的过程，无论是思想，人，或是社会。

在最初的古希腊时期，呈现的是最原始的人文观念，即世俗人本意识强烈。

所有的一切都是以人为出发点，注意人的利益和需要，肯定人的原欲，个体意识非常强烈，对现世人生意义的充分肯定。

在这一期间，文学上表现为最著名的希腊神话、英雄传说、希腊悲剧。

所有的神都拥有人的原欲，是人化了的神，但又与人有明显的区别，神与人同形同性是希腊神话最重要的特点。

例如神话体系以及一系列的神话故事，作为主人公的神，没有伦理观念，却有善恶，有计谋，有情欲。

而传说中的主人公英雄，大多都是半人半神，如俄狄浦斯传说，奥德修传说等等，以英雄为中心，体现集体的智慧和力量。

而悲剧《俄狄浦斯王》则完全写人，体现了俄狄浦斯强烈的主体意识和自由意志。

在这一时期，人们的创作对象由神到人，主人公的变化，也能体现出这一时代的文学观念，而古罗马文学是对古希腊文学人文观念的直接承继并且有了发展，相较于古希腊文学来说，更富有理性和责任意义，这一时期，是人向神的升华，人的主体性萎缩，人物更具有崇高性但缺少了人的血性。

如《旧约》所写，排斥原欲，人离开神则变得无意义，英雄离开神则不能成为英雄。

到了中世纪的文艺复兴时期，两希文化发生冲突，这时期的西方重新选择了文化模式，表现为以人为本和以神为本两种中心的冲突与交融，最终形成以人为主，辅以人于神性的博爱，体现了西方近代社会中人的基本价值观。

例如《十日谈》、《巨人传》，其中都变现出了人的回归与理性的觉醒，莎士比亚的悲剧更是明确揭示，人须在自然欲求与社会道德各方面作出准确把握。

模拟卷05—2023年高三语文对接新高考全真模拟试卷本卷满分150分，考试时间150分钟。

注意事项：1．答卷前，考生务必将自己的姓名、准考证号填写在答题卡上。

2．回答选择题时，选出每小题答案后，用铅笔把答题卡上对应题目的答案标号涂黑。

如需改动，用橡皮擦干净后，再选涂其他答案标号。

回答非选择题时，将答案写在答题卡上。

写在本试卷上无效。

3．考试结束后，将本试卷和答题卡一并交回。

一、现代文阅读（35分）（一）现代文阅读Ⅰ（本题共5小题，17分）阅读下面的文字，完成1-5题。

材料一：当前的都市文学研究，正面临踟蹰不前的困境。

近年来对都市文学的讨论并未触及本质，而是更多停留在“都市文学的合法性”等表象问题的争论上，远远落后于以都市为表现对象的文学的创作实践，更谈不上对此做出前瞻性的思考。

如何打开这个死结，随之也成了研究者们热切关注的话题。

沈阳师范大学教授贺绍俊认为，首先有必要突破简单、生硬的题材的限定，从相对宽泛的意义上来理解都市文学。

他注意到这样一个现象，有些被我们看成乡土文学题材的作品，其实也写到了都市，并非正统意义上的乡土文学概念所能涵盖。

“从这个角度看，不仅是都市文学，还有与之相对的乡土文学的概念，都需要做出修正。

”评论家洪治纲表示，长期以来，对乡土文学的合法性和高尚性的强调，事实上已经形成了乡土文学崇高的美学法则，这种潜在的观念不能不对都市文学的书写带来压制和遮蔽，也使得我们对当下都市文学的复杂性普遍缺少认识。

他注意到当下都市文学思想的深刻性在衰退的现象。

“当然，这并不是说，这些作品对人性的探索不够深刻，而是缺乏宏大叙事的深刻性。

同时，审美的感官化被无限放大。

在他们笔下，你能看到在都市中生活的个体普遍没有精神归宿感。

”（摘编自傅小平《如何理解“都市文学”？评论家：在于作家的精神立场》）材料二：我们当下的都市文学，其实和工业有很密切的关系。

南方的城市可以说是改革开放后经济走在前列的前沿阵地，更多关注的是农民工，是民企、外企，这实际上也是一种工业方面的文学资源，在这样的背景下，产生的文学作品会不一样。

颤变与延续——深入认识西方哲学的发展历程提要：西方的灵魂观是西方哲学的诞生地和秘密。

康德把灵魂区分为意识之源和纯粹理性实践公设，把灵魂纳入理性范畴，掀起了哥白尼革命，重新为道德树立标准。

康德的灵魂观同其哲学一样，起着承上启下的作用，对康德的灵魂观考察有助于进一步了解西方哲学的源头，深入认识西方哲学的发展历程。

关键词：灵魂；柏拉图；康德；至善；意识。

西方的灵魂观是西方哲学的诞生地和秘密，最初来源于古希腊的灵魂说和希伯来文化的一神论。

公元前八九世纪，荷马史诗就有记载，灵魂是指人体内的生命力以及呼出的气息，也引用到人临死时，由口中逃出的”气魄”或由伤口溢出的血魄。

五世纪后，它被普遍认为包罗多项功能：人的思想、意志、情感，它是人的核心成分，是人的真正”自我”，是控制人的所在[1]。

无论是古希腊的柏拉图、亚里士多德，还是中世纪的哲学家阿奎那。

托马斯及古典时期的康德，乃至于近现代西方哲学大师，都离不开对人的灵魂的本性的探讨。

而自康德之始，对灵魂的解读发生转折，也就是说，康德的灵魂观伴随着其哲学起着承上启下的作用，对康德灵魂观的解读有利于进一步系统了解西方的灵魂观，对深入认识西方哲学具有重大深远意义。

康德的灵魂观。

灵魂在康德那里主要有两层意思，一是意识之源，二是道德公设。

康德的灵魂观有其特殊意义，就是把灵魂纳入理性范畴以反对上帝灵魂，同心理学和宗教上的灵魂划清界限，反对将灵魂实体化，因为康德不愿谈实体的我，而是谈我思，即我的表象，所以康德谈灵魂时也是指灵魂的表象。

作为意识之源的灵魂是指内感官的对象，即显象，显象是经验，经验源于意识，同笛卡儿的”我思故我在”是一脉相承的。

康德说”在我们称为灵魂的东西中，一切都处在不断的流动中，除了（如果人们绝对要如此表述的话）那个单纯的’我’之外，没有任何常驻的东西”[2]，其”主要意图是为了针对唯物论的危险来保障我们能思维的自我”[3]，强调”我”的思维的能动性，强调内部经验和外部经验的共联性，外在的灵魂只不过是人们的外部经验，是人们对外部实体的经验，是实体的显象，作用因是通过”把它们（外部经验）作为显象在关系中相互显示出的活动与我们能思维的主体联系起来，那么我们就有了在我们外面的作用因的一种性质”[4]，是依靠内部经验的联结，内部灵魂就是自我意识，也即内部经验。

传统审美意识与西方现代艺术研究-现代艺术论文-艺术论文——文章均为WORD文档，下载后可直接编辑使用亦可打印——“民族的就是世界的”，这样的口号在上世纪八十年代就已经被提出，其中蕴含着民族与世界、亦即特殊性与普遍性的辩证关系。

自18世纪西方资本主义高速发展、进入“现代”以来，到今天经济文化全球化的状态，任何一个民族的艺术发展都不可能再孤立地走在自己的单行道上，都必然被裹挟到文化交流融合的大潮中。

理想状态下，一个民族的艺术应该根植于自己的传统文化背景，又不断与其他民族其他国家进行交流，彼此借鉴，进而丰富和提升本民族艺术，也对其他民族和世界艺术作出贡献。

然而，文化交流的实际情况并非总是如此平滑，往往充满碰撞、冲突、，要求互相，本文就试图结合特定历史环境，对中国传统审美意识与西方现代艺术的冲突做一简要梳理。

一、考察审美意识的几条路径作为美术的实践者和教育者，我们首先要对审美意识具有立体的多角度的理解。

一个时代的审美意识，一方面分散在这个时代的文学、音乐、绘画、表演等各门类艺术作品中；另一方面，它以更抽象的形态更集中地体现于这个时代的美学理论著作——即是对艺术实践更高的反思——之中。

因此，我们考察审美意识，就应该沿着两个系列、两条路径：一是形象系列，如中国的甲骨文、陶器、青铜器、《诗经》《楚辞》等等；另一条是范畴系列，如中国古典美学中的“道”、“气”、“象”、“妙”、“意”、“神”、“气韵”等等。

研究形象系列的是各门艺术史、文学史，研究范畴系列则是美学史，艺术批评则处于两条路径的交叉点上。

理论与实践的共存关系尤其值得被强调。

每一个人都有自己的审美意识，文学家艺术家更是如此，他们以自己的实践创造出一个独特的美的世界。

然而一个人的审美意识并不一定表现为理论的形态，正如每个人都有自己的世界观但却不一定是哲学家一样。

古希腊著名的戏剧家有埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯，但阐发出古希腊戏剧理论和美学理论的却是亚里士多德和柏拉图。

柏拉图“洞喻”中“灵魂转向”问题研究柏拉图被公认为西方古代哲学的奠基人之一，他的作品《理想国》中的“洞喻”一节被视为古代哲学中的经典之作。

在这一节中，柏拉图描述了一个有趣的寓言：一个群体生活在一个洞穴中，他们只能看到墙上的投影，而不知道外面的真实世界。

在这个寓言中，柏拉图揭示了人类可能将不真实的事物看做真实，并试图引导人们找到真理的来源。

“灵魂转向”问题成为了关注的焦点之一。

柏拉图认为，人的灵魂最初是朝向外部世界的，通过感官和经验来感知和认识世界。

他指出了一个重要的问题：感官和经验并不总是能够准确地反映真理，因为它们受到了种种限制和错误的影响。

柏拉图提出了“灵魂转向”的问题，他认为灵魂需要从外在世界转向内在世界，寻求智慧和真理的源头。

在柏拉图的哲学中，灵魂转向内在世界意味着转向理性和智慧的追求。

他认为真理的源头不在于感官和经验，而是在于理性和思维。

他主张人们应当超越感官世界，进入理性世界，寻求真理和智慧。

这种灵魂的转向被认为是人类认识和实现真理的重要途径，而且在柏拉图的整个哲学系统中占据着至关重要的地位。

在《理想国》中，柏拉图以对话的形式向人们展示了灵魂转向的过程。

通过对话，他试图启发人们从感官世界转向理性世界，从外在世界寻求真理和智慧。

他所描绘的哲学家，以理性和智慧为引导，超越感官世界，深入真理的源头，并最终实现了对真理的领悟。

这种转向不仅是一种认识上的转变，更是一种生活方式、一种追求真理和智慧的态度。

灵魂转向并非易事，柏拉图认为人类的灵魂往往受到了很多干扰和扭曲。

感官世界的诱惑和诱惑使人们难以做到超越自我，转向理性世界。

灵魂转向的过程需要经历一系列的修炼和教育，培养理性和智慧的能力。

在他的《理想国》中，柏拉图提出了一个完整的教育方案，试图通过教育来引导人们实现灵魂的转向，从而领悟真理和智慧的本质。

柏拉图“洞喻”中“灵魂转向”问题研究柏拉图是古希腊著名的哲学家，他的作品对西方哲学产生了深远的影响。

他的《理想国》中的“洞喻”被认为是一部哲学巨著，其中提出了许多关于人类精神和灵魂的观点。

其中一个重要问题就是“灵魂转向”，即灵魂如何从物质世界中向智慧和真理转向的问题。

本文将从不同角度探讨柏拉图“洞喻”中的“灵魂转向”问题。

我们可以从柏拉图的洞喻中找到关于灵魂的转向的观点。

在洞喻中，柏拉图使用了一个寓言，描述了一群被困在洞穴中的俘虏，他们只能看到洞穴墙上的投影，却无法看到背后的真实事物。

这被视为现实世界中人们受到误导的状态，而这些误导是由感官世界引起的。

而对真理的追求则需要灵魂的转向，脱离感官世界，向理念世界转向，这就是“灵魂转向”的意义。

在柏拉图看来，要达到真理，必须使灵魂从身体和感官世界中解放出来，转向理念的探索。

柏拉图提出了“三重灵魂论”，在这一理论中，柏拉图将灵魂分为三个部分：欲望部分、意志部分和理性部分。

在这种灵魂结构中，欲望部分属于物质世界，追求身体的感官享受；意志部分则代表了人的进取心和主动性；而理性部分则是最高级的部分，代表了对真理和智慧的追求。

当一个人的灵魂充满欲望和情感时，他处于对理念世界的无知状态，只有当他转向理性的探索，才能摆脱感官世界的束缚，获得真正的智慧。

“灵魂转向”问题实际上是一个让灵魂从低级到高级的过程，从欲望到理性的转变过程。

柏拉图认为，只有通过哲学的方式，才能使灵魂实现转向。

在《理想国》中，柏拉图提出了哲学家王国的观念，即通过哲学的追求，将通过对理念的探索来引导人们的灵魂走向真理与智慧。

只有通过反思和探索，人们的灵魂才能够逐渐解放，从而实现转向。

而对于普通人来说，通过对真理的追求，可以帮助他们克服物质世界的诱惑，不断提升自己的灵魂品质。

柏拉图认为哲学是唯一能够引导灵魂转向的有效方式。

第四，柏拉图还提出了“形而上学”的概念，即对理念世界的探索。

在这个理念中，人们通过理性思考和反思来认识真实的世界，获得智慧和真理。

古希腊哲学中灵魂概念的发展古希腊哲学中灵魂概念的发展摘要：在古代希腊，灵魂概念由于其特有的神秘性颇受哲学家们的关注。

本文细述古希腊鼎盛时期诸位哲学家对灵魂的定义，阐释其在不同哲学体系中所扮演的角色，以此厘清这一概念在古希腊哲学中基本的发展脉络。

关键词：古希腊哲学;灵魂;认识论一、早期自然主义学派对灵魂概念的探讨古希腊哲学鼻祖泰勒斯首先提出了一种泛灵论观点，他认为“万物皆有灵性”。

鉴于他的水本原说，他很可能想借用灵魂概念来隐喻万物的运动变化过程。

万物既然最终都是由水构成的，那么其生生不息的运动过程也应归结于水，水作为万物的本原应该具有某种内在的能动性。

但他似乎没能就这种能动性给出进一步的说明。

对于这样一个悬而未决的问题，他的后继者给出了进一步的探讨。

阿那克西曼德依据泰勒斯灵魂概念的不可名状，干脆将世界的本原更换成“无定”，即一种没有形体、没有属性、原初的混沌状态。

并且他还将运动解释为“无定”分化万物、万物复归无定的轮转过程。

阿那克西美尼部分保留他老师的说法，将本原规定为无形但有内涵的气，并且认为正是气本原内在的冷热属性引发了凝聚和稀疏两种运动，气的凝聚造就了云、水、土、石，气的稀疏造就了火。

其后，毕达哥拉斯部分沿袭了阿那克西美尼的解释，他认为“热元素是生命之源”，阳光中带有热元素，其与地球上的冷元素结合便产生了生命。

然而不同于泰勒斯原初对灵魂的定义，他否认灵魂的能动性，且不将有生命的东西等同于灵魂。

他曾说过“灵魂是由热元素和冷元素组成的一个部分：它与生命不同，因为它是不死的，乃是由不死的元素构成的一个部分”①，若是结合他的数本原论再来理解这句话，似乎可以将灵魂视为冷热元素恰到好处的融合，且该融合遵循某一恒定的比例关系。

生命虽然也是冷热元素的结合，但这种结合是变动的、不确定的，因此达不到那种恒定存在状态。

同时他断言人是有灵魂的，但若是想把握不朽的灵魂就需要借助于净化灵魂的手段――哲学和音乐，这两项学问恰恰都体现了某种程度的“和谐”，即一种数的规定性。

收稿日期：2016-03-12基金项目：国家社会科学基金项目（14BW042）作者简介：李安斌（1971—），男，四川广元人，博士，海南大学人文传播学院副教授；卢俊霖（1992—），男，四川宜宾人，暨南大学华文学院硕士研究生。

于“灵”、“肉”思辨中建构另一个自我[文献编码]doi：10.3969/j.issn.1004-6917.2016.07.033李安斌1，卢俊霖2（1.海南大学 人文传播学院，海南 海口 570228；2.暨南大学 华文学院，广东 广州 510610）摘要：基于清教主义文学传统的视角考察19世纪美国浪漫主义文学的轨式、源流与美学特质，可以发现，由于对人性的不同认识，超验主义和清教文学在建构自我的过程中，表现出世俗人本意识与宗教人本意识的对立冲突。

清教文化则在书写范式和宗教人本意识两方面，对19世纪美国浪漫主义文学的这两大范式产生了重要影响。

关键词：浪漫主义；清教主义；新亚当；灵肉冲突；善恶二元中图分类号：I109 文献标识码：A 文章编号：1004-6917（2016）07-0174-06——美国19世纪浪漫主义文学中的清教传统一、二水分流的美国浪漫主义文学从18世纪末至19世纪内战爆发前，继欧洲诸国浪漫主义思潮之后，美国文学也进入“浪漫主义”时期，这预示着美国文学向人的感性世界迈进。

蒋承勇指出，由卢梭崇尚感性理论滥觞出来的热衷于发掘人的感性世界的浪漫主义文学，是对人的又一次发现[1]。

感性代表人的自然本性。

自古以来，对“人性”本质的思考一直存在着“性善论”和“性恶论”的分野。

在美国浪漫主义作家群向人的感性世界迈进的过程中，同样出现了“性本善”与“性本恶”的路向分歧。

一方面，以爱默生为代表的“超验主义”摈弃了加尔文教派的“原罪说”、“上帝主权说”，汲取了清教传统中乐观自信的思想内核，强调人自身的神性，认为神圣与崇高不存在于人之外，而存在于人自身；一个发展完善的人本身就是神圣的。