萨特_存在主义马克思主义

萨特的存在主义This model paper was revised by the Standardization Office on December 10, 2020浅论萨特的存在主义内容摘要：萨特是法国存在主义的哲学大师，也是上世纪西方哲学家中最具有个人魅力的大师之一。

萨特也曾经影响了一代中国人的思维，被人们誉为“2O世纪人类的良心”。

萨特把存在主义发挥到了及至，他赞同马克思主义，并一直以社会主义者自居，一生都在探索社会主义的出路。

他以独特的眼光分析世界，留给人们的是永远闪光的思想。

关键词：萨特；存在主义；社会主义引言无论是在当代中国的现代西方哲学研究领域中，还是在马克思主义哲学教学研究领域，萨特的存在主义哲学都是曾经引起轩然大波，并且受到广泛评论的现代外国哲学思潮之一。

萨特二十世纪伟大的哲学大师之一，他自认为是个社会主义者，一生都在探索和思考社会主义的出路。

萨特用独特的辩证法看问题分析世界，作为一位伟大的存在主义哲学大师，萨特的出现是存在主义发展的里程碑。

1945年，萨特为反驳外界对存在主义的批评做了《存在主义是一种人道主义》的着名演讲，将“存在先于本质”作为存在主义的第一原理。

萨特认为，“如果上帝不存在，那么，至少有一个东西先于其本质就已经存在；先要有这个东西的存在，然后才能用什么概念来说明它。

这个东西就是人，或者按照海德格尔的说法，是人的实在。

”也就是说，萨特的存在主义主张，人最初是在一个特定的时间、地点来到世界上，是作为一种单纯的主观性、虚无而存在的，没有什么本质。

萨特的这一“存在先于本质”的命题正是体现了他的存在主义与以往哲学的不同。

它不仅代表着存在主义的基本人学观，而且也代表和体现了现代西方人本主义的主要倾向。

一、历史辩证法下的存在主义萨特的历史辩证法的起点，首先就是在“匮乏”基础上形成的人与物的对立。

而人是由事物中介的，同样，事物也是由人来中介的。

正由于物的“匮乏”，才有人与人之间否定性关系的出现。

浅析萨特的存在主义哲学思想萨特（Jean-Paul Sartre）是20世纪法国最重要的哲学家之一，他提出了存在主义哲学的理论，并将其应用到小说、戏剧等文学创作中。

他认为生命是无意义的，存在本身就是一种痛苦，人类必须主动地创造意义和价值，才能摆脱虚无和绝望。

萨特的存在主义哲学基于一种“存在先于本质”的观念，他认为人类不是生来就具备某种本质、目的或意义的，而是通过不断的行动和选择来塑造自己的本质和意义。

他强调了人类的自由和责任，主张每个人都要自主地选择自己的行为和价值观，承担自己的人生责任。

萨特的存在主义思想与传统哲学的区别在于，他否认了神、精神、天堂等超自然的存在，认为只有现实世界是真实的，唯一的价值来源也只能是人类自身。

他认为，人类面对生命的本质问题时，不能依赖任何外在的指导或原则，而要依靠自己的自由意志和判断力，独立地寻找人生的意义和价值。

在萨特看来，生命的意义不是注定的，而是需要人类自己去创造。

人类的存在是基于一种不存在的状态，即“虚无”。

这种虚无的存在状态，让人类感到绝望和无助。

为了摆脱这种虚无的状态，人类必须主动地去构建自己的世界，并为此承担责任。

因此，萨特认为人类的自由是绝对的，但也是孤独和责任的。

在文学创作中，萨特应用了他的存在主义哲学思想，通过小说和戏剧的人物形象，来反映人类的自由和责任。

在他的作品《蒙田》中，他通过蒙田的思想和言行，来展示人类自主选择的意义和存在的不确定性。

在《莎乐美》中，他描绘了莎乐美的激情和追求自由的生命之路，展示了人类自由和创造的不可抗拒性。

总之，萨特的存在主义哲学启发了我们对人生的价值和意义的思考，强调了个体的自由和责任，在文学创作中也展示了对人性的深刻洞察。

他的思想对现代哲学和文学产生了深远的影响。

[键入文字]萨特的存在主义马克思主义在资本主义世界进入垄断时期，随着资本的高度集中，社会也以一种外在于人的力量压抑和窒息着个体的人，存在主义哲学就是在这种社会环境下对个体的人的思考。

以下就是萨特的存在主义马克思主义。

 在这种思考中包含着对人的异化的关注、对当代资本主义社会的谴责。

但是由于存在主义囿于个体的人，对人的情感、情绪等潜意识的因素作非理性的把握，看不到人的理性的力量，看不到人作为阶级的实践活动能够对社会进行的变革。

因而，存在主义陷入到对人的现实命运的悲叹之中，成为人们自哀自怜的悲观厌世哲学。

50 、60 年代，萨特试图改变存在主义哲学的这一方向，转向马克思主义的研究，以求用马克思主义来改造存在主义，使存在主义成为一种积极的人生哲学。

因而，在《辩证理性批判》等着作中，萨特建立起了存在主义的马克思主义思想体系。

 存在主义的马克思主义并不是马克思主义，在本质上，它是存在主义的变种，但由于萨特在阐发他的存在主义的马克思主义时，大量地阅读了马克思的着作，一度被马克思思想的博大精深所征服，并时常以马克思主义者自居，这就造成了学术界长期以来存在着的一种误解，似乎萨特是一个用存在主义来补充马克思主义的马克思主义者。

的确，萨特曾经说过马克思主义存在着一个“人学的空场”，存在主义可以为马克思主义输进新鲜的血液。

事实上，萨特所作的工作恰恰相反，他自始至终都是一个存在主义思想家，他50 、60 年代以后所作的工作，正是在极力用马克思主义来为存在主义“输液”。

 应当承认，存在主义的马克思主义与从克尔凯郭尔到萨特本人的《存在与虚无》所代表的传统的存在主义有所不同，在《辩证理性批判》等着作中，萨特把个体的人放置到历史发展和社会环境之中进行考察，但由于他的基本立场是存在主义的，所以他不可能在这种考察中形成正确的结论，即不可能在历史的进步中找到人的全面解放的1。

法国存在主义的代表人物萨特第二次世界大战之后，影响最大的存在主义者就是萨特。

由于萨特善于运用文学的形式来宣传存在主义的思想，从而使存在主义的影响迅速扩大，并渗透到了各种意识形态和生活方式之中。

因此，萨特的名字，也成了存在主义的同义语。

萨特在政治上是比较进步的。

在二战期间，他参加过反抗纳粹占领的斗争。

二战之后，他的思想向马克思主义“靠拢”，在某种程度上接受了马克思主义。

但是他不愿意参加共产党，只愿意做共产党的同路人。

（这大概是因为他主张绝对自由，认为入党以后就不自由了。

）1956年苏共20大以后，他和法国共产党产生了分歧，开始批判法共和斯大林主主。

但是，他对中国比较好，50年代访问过中国。

“西方马克思主义者”一般都有这么一个特点，因为他们对中国的情况不太了解，由于中苏两党之间存在分歧，因此，他们认为，中共也是反对斯大林主义的。

萨特也是这样看的。

60年代初，他反对美国入侵越南。

1968年他又反对苏联出兵占领捷克斯洛伐克。

1968年，巴黎暴发了震惊世界的“五月风暴”，他成了左派学生运动的思想领袖。

1980年萨特去世后，有6万多人自动参加了他的葬礼，包括当时的法国总统德斯坦也参加了他的葬礼。

萨特可以说是当代西方世界的一面镜子，他的著作反映了当代资本主义社会的各种矛盾。

萨特的思想，大体上可以分为前后两个阶段。

前期主要是“现象学的本体论”，后期主要是“历史辩证法”。

前后期的思想分别表现在《存在与虚无》和《辩证理性批判》这两部代表作中。

1945年10月28日，他在一个俱乐部发表了一篇题为《存在主义是人道主义》的演讲。

这篇演讲稿1946年初发表在一份杂志上。

这篇演讲可以看作是他的思想发生转折的标志。

在前后两个时期，前期，奠定了存在主义的基本思想，后期，是对他的存在主义思想的修改和补充。

在前后两个时期，都贯穿了“个人自由”的中心论题。

下面谈三个问题。

一、现象学本体论萨特承袭了胡塞尔现象学的观点。

他的代表作《存在与虚无》的副标题就是：现象学本体论。

萨特“存在主义的马克思主义”的研究萨特在1956年的文章《存在主义的马克思主义》中提出了一种思想，他认为存在主义和马克思主义可以相互结合，共同探讨人类的存在问题。

这种思想引起了很大的争议和讨论，有些人认为这种结合是不可能的，而另一些人则认为萨特的思想非常有意义。

在本文中，我将探讨萨特的“存在主义的马克思主义”思想，以及其提出的几个例子的相关性，以证明这种思想的真实性。

萨特在他的文章中提到，存在主义和马克思主义两者都试图理解人类存在的本质。

然而，存在主义关注的是个体的存在，而马克思主义关注的是社会和经济的现实。

萨特认为，这两种思想可以相互结合，以更好地理解人类的存在。

他强调了以下几个例子，来证明这个观点：1. 个体和社会的关系。

萨特认为，个体的存在是建立在社会基础上的，而社会也由许多个体组成。

因此，用仅仅从社会的角度去看待存在不足够。

相反，只是从个人角度看待存在同样不够。

这正是结合存在主义和马克思主义的思想所强调的。

2. 个体的自由和社会的规则。

在社会中，存在各种规则和约束，这些规则可以保证社会稳定和公正。

然而，这样的规则也限制了个体的自由。

萨特认为，我们需要结合马克思主义和存在主义的思想，来探讨个体如何在社会约束下保持自由。

同时，我们也需要思考，社会规则的制定是基于什么理由？3. 人类存在的目的。

萨特认为，存在主义和马克思主义的思想都试图理解人类存在的本质。

而一个重要的问题是，人类存在的目的是什么？是追求个人的幸福，还是追求整个社会的进步。

这两种思想可以相互结合，共同探讨人类存在的目的和意义。

4. 劳动和个体的自由。

萨特认为，马克思主义的核心是劳动，而存在主义则关注的是个体的自由。

然而，在现代社会中，劳动和个体的自由之间的关系变得非常复杂。

我们需要思考如何平衡这两种因素，以及如何保证个体的自由和劳动的权利。

5. 社会的进步和个体的幸福。

最后，萨特提到了一个重要的问题，那就是社会的进步和个体的幸福之间的关系。

萨特的存在主义马克思主义存在主义马克思主义是西方马克思主义的重要流派之一。

存在主义是20世纪西方哲学中最有影响的人本主义流派之一，把存在主义同马克思主义相结合是第二次世界大战后存在主义演化的重要趋势之一，萨特正是存在主义马克思主义的最有影响、最典型的代表人物。

一、萨特的生平萨特于1905年6月21日生于法国巴黎的富裕阶层家庭，从小就喜欢阅读文学作品，据说他读的第一本书的书名是《一个中国人在中国的苦难》，而中学时通过接触尼采、柏格森等著名哲学家的思想让他对哲学产生了浓厚的兴趣。

1924年，萨特考入巴黎高等师范学院，攻读哲学。

1929年，萨特萨特在一个气象台里服兵役，为期1年半。

1931年4月，萨特去了法国北部港口城市勒阿弗尔，在高中教哲学，同时写作小说和哲学论文，后来又到德国柏林的法兰西学院专门研究现象学，深入的研读了现象学大师胡塞尔的哲学思想以及海德格尔的现象学存在主义，并发表了一系列论文。

在二战期间，萨特加入了法国共产党的地下抵抗组织，并被关进德国集中营，这段监狱生活对萨特产生了很大影响，并与1943年发表代表作《存在与虚无》。

萨特希望把自己多年对人与世界关系的思考写进这本哲学专著中。

写作是在艰苦的环境下完成的，书问世后在知识界引起了很大的反响。

许多职业哲学家都关注着这本书。

但《存在与虚无》从一开始就难以被学术界正统权威所接受。

他们觉得这本书过于离经叛道，不能入哲学的殿堂。

这本书在1945年战争结束后吸引了大量的读者，使得存在主义成为五十年代最具影响的思潮。

而这本书也被视为法国存在主义运动的奠基之作。

第二次世界大战结束后，萨特主编了评论杂志《现代》，编辑部成员有波伏娃、雷蒙·阿隆、米歇尔·莱里斯、梅洛·庞蒂、阿尔贝·奥利维埃和让·波朗等。

1946年，萨特发表《存在主义是一种人道主义》，指出存在先于本质。

1948年2月萨特接受邀请担任革命民主同盟执行委员，开始“介入”政治活动。

萨特的存在主义思想萨特是20世纪法国最杰出的哲学家、小说家和剧作家之一，他被广泛认为是现代存在主义思潮的奠基人。

他的思想对于人们问题的启示和挑战不言而喻。

他的哲学深度探究了人类存在的核心问题：生命的本质、自由的价值、罪恶的存在、现实的根源，以及这些问题与人类的身份认同之间的紧张关系。

萨特所提倡的存在主义，主张从根本上重新审视人类存在的本质，他认为人类是自由的、生命的自主者。

任何威权主义的权力体系，任何内在的规范、价值，都是荒唐的、虚伪的和虚假的。

在这一观点下，人类自由的行为和选择不受自然规律、道德规范或先验规则的限制，他们的行为和选择是以自己的价值观作为衡量标准。

因此，人类的存在是漫长的自我寻求、选择和建立意义的过程。

萨特的存在主义方式是从存在来探讨人类问题的，他把人类身份看做是由自身的行动所决定的。

在他的理论中，人类不是简单地接受社会和文化的规范，而是从自身的反叛精神中抵制这些规范。

在这一观点下，任何对人类自由的扼杀都会引起思想的自我反省。

这很好地诠释了萨特著名的“存在先于本质”的原则。

在人类自由行为的前提下，我们看到了萨特对自由和选择的高度重视。

在萨特看来，存在主义伦理学是一个完整而丰富的系统，至关重要的是简单地接受我们的存在并自由地选择行动的价值观。

这意味着拒绝道德的绝对追求和终极意义。

萨特主义者认为，我们的行为和选择是在某种程度上的伦理自我创造，我们必须通过自我建构来赋予行动以意义。

这需要每个人在基于自己价值观的个性选择中建立自我身份。

在萨特的哲学理论中，存在主义的一个关键元素是身份认同的重要性。

他的身份认同理论，探讨了人类如何建立和形成个人身份。

他认为，在自由和选择之中，我们仍然需要一种身份来界定自己和世界之间的关系。

萨特认为身份认同是一个复杂的过程，需要我们从自己的无奈中寻找意义，同时积极地以自我为中心，为自己创造意义，并通过自我创造的意义来确定自己的身份。

在结论中，我们可以看到，萨特的存在主义思想是一种在现实生活中适用的哲学理论体系。