22398钦定礼记义疏卷十六

钦定仪礼义疏卷四十【礼器图一】卷四十<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏钦定四库全书钦定仪礼义疏卷四十有司彻第十七之二上賔洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降正义郑氏康成曰上賔賔长也谓之上賔以将献异之或谓之长賔奠爵爵止也贾氏公彦曰尸不举者以三献讫正礼终欲使神恵均于庭徧得献乃举之故下文主人献及众賔以下讫乃作止爵敖氏继公曰拜受爵亦于筵上也尸于三献而奠爵亦欲助祭者皆受献也荐左醢东也不奠于右为妨往来及行礼也通论贾氏公彦曰特牲礼尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神恵均于室此少牢賔尸礼室内已行三献至此主妇又已致爵于主人讫賔尸又在堂故爵止者欲得神恵均于庭与特牲正祭异也右上賔献尸尸爵止主人降洗觯尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升【觯旧本作爵依石经及敖本改正下节有讹者并同】正义郑氏康成曰侑不升尸礼益杀不从敖氏继公曰侑不升者酬礼不及已升嫌也郝氏敬曰特牲尸无酬此酬者尸为賔故也主人实觯酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对防洗主人升尸升主人实觯尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左尸侑主人皆升筵正义贾氏公彦曰特牲及下不賔尸皆无酬尸之事此特有之由賔尸如与賔客饮酒故有酬郑氏康成曰降洗者主人敖氏继公曰防洗亦揖乃升主人实觯亦北面于尸之席前尸阶上拜乃进受之而反位主人既答拜尸乃进北面奠爵荐左其昌本之东与酬而受觯者大夫之礼异于士也主人于尸爵止之后即举觯以酬尸者宜终尸礼乃可以献助祭者也侑升堂之节其在尸奠爵之时乎案献以爵而酬以觯故于此用觯经中觯爵闲出者既着所实者之为觯则爵字无嫌于通用也上文賔主三献之爵尸奠于荐左待后举者也此主人酬觯尸亦奠于荐左两者俱在左则觯当少南而先奠者在北又上文主人酬尸故尸升而侑不升酬尸毕故侑升与尸主人皆就筵为荐羞节至也存疑贾氏公彦曰神恵右不举下经二人举觯于尸侑侑奠觯于右是也主人酬賔賔奠于左亦是神恵故即举之特牲及不賔尸皆有酬賔同是神恵故皆奠于左也案此觯终不举贾氏谓即举之缪也此主人酬尸尸奠于荐左下经二人举觯于尸侑侑奠于荐右皆不举者也而或于左或于右则不可以神恵右不举之説概之矣贾氏笃信郑注治经之家法也然岂可诬经文以强就之乎右主人酬尸尸奠酬乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之正义郑氏康成曰二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈【贾疏天官笾人羞笾之实注云合蒸曰饵饼之曰餈此二物皆粉稻米黍米所为也糗者粉熬大豆为饵餈之粘着以粉之耳饵言糗餈言粉互相是也】其豆则酏食糁食【贾疏醢人羞豆之实注云酏也内则云取稲米举糔溲之小切狼臅膏以与稲米为又云糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稲米稲米二肉一合以为饼煎之是也】庶羞羊臐豕膮皆有胾醢【贾疏公食大夫礼臐膮炙胾此直云臐膮胾不言炙者彼是食礼故庶羞并陈此饮酒之礼燔炙前已从献故止有臐膮胾而已】房中之羞内羞也【贾疏下不賔尸云内羞在右】内羞在右隂也庶羞在左阳也【贾疏内羞是谷物故云隂庶羞是牲物故云阳大宗伯职天产作隂德地产作阳德】敖氏继公曰房中之羞馔于房者也言房中以别于庶羞明庶羞不自房来也室中馈食之礼庶羞亦设于荐豆之左则庶羞在左乃其常处庶羞左则内羞右亦宜矣庶羞之物恐亦不过胾醢而已注以羞笾羞豆之实为此房中之羞亦恐或然但未必其俱用之也右羞于尸侑主人主妇主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答壹拜【注今文壹为一】正义郑氏康成曰拜于门东明少南就之也敖氏继公曰助祭之賔主党也故主人降拜之而尸侑不从与乡饮酒乡射之礼异也未献之前众賔位在门东亦大夫礼之异于士者主人三拜旅众賔众賔答一拜大夫士之礼同案自此至主人就筵皆主人酌献庭中房中之事所谓均神恵也凡七节献长賔一也献众賔二也主人自酢于长賔三也酬长賔四也献兄弟五也献内賔六也献私人七也存疑郑氏康成曰言三拜者众賔贱旅之也【贾疏旅众也众賔共得三拜也】众賔一拜贱也卿大夫尊賔贱纯臣也位在门东【贾疏特牲记云公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟此賔皆在门东故云纯臣也】案三拜众賔众賔皆答一拜乡饮乡射特牲礼皆然不専以大夫尊而众賔贱也众賔亦不必皆臣士与公有司当并有焉位则俱在门东以西方为尸侑之位故助祭者初皆位于东耳盖尸侑受賔礼者也主人以下至助祭诸人则皆賔之者也主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对防洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面答拜正义敖氏继公曰长賔辞亦北面盖于门东少进也主人已酌长賔乃升逺下尸也献賔当西南面案长賔于门东少进当近于洗稍南宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一【注古文骼为胳】正义郑氏康成曰羊骼羊左骼上賔一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端【贾疏乡饮酒司正升相旅受酬者降席司正退立于序端然则先事既设后事未至其退立之位当在于序端知此不降者下文賔执祭以降宰夫执荐以从司士执俎以从无升文明此不降也】敖氏继公曰醢在西者为降设于其位则脯当在南也賔位于庭北上而脯醢南上亦席豆相变之意也上賔一体又无脊胁逺别于堂上者也用切肺者賔设俎于堂故亦因尸礼肺继胃言之羊肺可知賔坐左执爵右取脯防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮防爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南【执以兴石经执下有爵字】正义郑氏康成曰成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之【贾疏初位在门东今得献反在西阶南与主人相对已献尊之故也若燕礼士得献位于东方亦是尊之】祭脯肺【贾疏经云取脯取肺祭之明是脯肺】李氏如圭曰賔自门东而位于西阶西南犹燕礼士立于西方已献而位于东方也众賔以下则已献而设荐俎于其位敖氏继公曰賔取祭以降以已所有事者也宜亲执之西阶西南賔之正位也既献乃立于此尊者之礼节文弥多以相变为贵执以兴似脱一爵字宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东正义敖氏继公曰此设荐于祭东则是凡祭于豆闲乃当其闲之前耳此献长賔而宰夫司士荐则自此以下皆私人为之明矣宰夫司士大夫之私人也右主人献长賔众賔长升拜受爵主人答拜坐祭立饮防爵不拜既爵正义郑氏康成曰长賔升者以次第升受献言众賔长拜则其余不拜宰夫赞主人酌若是以辩辩受爵【注今文若为如辩皆为徧】正义敖氏继公曰宰夫賛酌大夫尊也賛酌者主人以虚爵授宰夫宰夫为酌之于此乃言之者见献賔一人乃賛酌也若是以辩谓皆如众賔长升拜受爵以下之仪言辩受爵嫌或有不与者也存疑郑氏康成曰主人每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南案上篇云司宫尊两甒于房户之闲同棜棜以庪尊非奠爵之具也且棜在北主人献于西阶上若一一奠于棜而受于尊南则其劳弥甚何用賛酌矣盖主人立于西阶上宰夫既酌于尊乃就而授之其荐脯醢与脀设于其位其位继主賔而南皆东面其脀体仪也【注今文仪皆为或为议】正义郑氏康成曰徧献乃荐略之【贾疏若燕礼三卿已上得献即荐大夫徧献乃荐亦其类】亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤【贾疏知众賔用切肺者以其侑用切肺不敢殊于尸明众賔亦不敢殊于侑】敖氏继公曰特牲礼众賔升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩此下经言兄弟之仪云升受爵其荐脀设于其位然则此荐脀亦于每献设之也体仪谓或体或仪也尊者用体折卑者但用仪且仪者其脊若胁之属与又下云长兄弟之脀折胁一肤一则此非折而仪者惟有肤而已案设荐之节及体仪之法敖氏与注説不同以上下经考之则敖尤可据又案众賔之位继上賔而南所以改位于西者与兄弟各为班乃可旅酬也右主人辩献众賔乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左正义郑氏康成曰言升长賔则有賛者为之主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢贾氏公彦曰特牲献长賔讫即酢此辩献乃酢者主人益尊先自逹其意特牲主人献内賔辩乃自酢以初不殊其长也此大夫尊初则殊其长故也敖氏继公曰升长賔者其宗人与徧献乃酢变于士礼賔辟尸不敢亲酢主人故主人自酢以达其意案特牲与此篇主人于賔皆自酢然则非以賔卑故也特牲承室事故献賔长即自酢乃献众賔此皆堂事故辩献乃酢与主人献尸侑而后尸酢主人一也主人坐奠爵拜执爵以兴賔答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜賔答拜賔降正义郑氏康成曰降反位敖氏继公曰賔降反位则主人亦就席矣右主人自酢宰夫洗觯以升主人受酌降酬长賔于西阶南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂饮防爵拜賔答拜正义郑氏康成曰宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚【贾疏虚爵指上酢爵也宰夫既授觯讫因取主人自酢之虚爵降奠于篚知者以上主人无降文明主人手中虚爵宰夫受之奠于篚可知】敖氏继公曰宰夫授觯于上便其酌也此亦异于士主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对防洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左正义敖氏继公曰位西阶南之位也以特牲礼例之此时当西面主人拜亦北面也賔西面奠爵于荐左由便也説见特牲礼荐左荐北贾氏公彦曰賔奠荐左者后举之以为无算爵也右主人酬賔主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩辩受爵正义郑氏康成曰兄弟长幼立饮贱不别【贾疏特牲士卑长兄弟为贵殊贵贱长兄弟如賔仪坐饮也至于大夫贵兄弟贱兄弟长幼皆立饮不得如賔仪】敖氏继公曰献兄弟不殊其长与众賔同亦大夫礼异也不言宰夫賛主人酌略其文耳兄弟卑于众賔主人于其次者不亲酌可知下献内賔放此此献亦西南面案特牲献賔献兄弟各殊其长者賔在西兄弟在东其班异故两殊之也此则賔在门东兄弟在洗东其班略同故第殊賔之长而已凡行礼之节始严而渐和始劳而渐安献众賔已賛酌矣则献众兄弟从同可知主人洗升酌特为长兄弟一人耳兄弟虽亲昵宰夫私臣也賛酌何嫌焉存疑郑氏康成曰大夫之賔尊于兄弟宰夫不賛酌者兄弟以亲昵来不以官待之【贾疏大夫賔贵使宰夫賛酌今为兄弟是亲昵故虽贱不使人賛酌而亲之】其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位正义郑氏康成曰先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也【贾疏谓此位升堂受爵受爵时设荐脀于洗东西面位】位不继主人而云洗东卑不统于尊【贾疏特牲兄弟位主人之南者士卑故继主人此大夫尊故也】此荐脀皆使私人敖氏继公曰又着兄弟长以下既献之位及其设荐脀之节也至此乃言其位者因文而见之升受爵谓每人升受爵之时也于其受献则为之设荐脀于位明不俟其降也乡饮酒礼众賔每一人献则荐诸其席是礼似之此不言宰夫賛酌上献众賔不言升受爵而设荐脀其礼同故互文以相足也案兄弟位本应继主人而南以賔位在门东北故不可直继主人而退于洗东所以让賔也疏谓受爵时即设荐脀则非辩献乃荐明矣存异郑氏康成曰复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵案上云皆若是以辩皆皆众兄弟也若是谓酌献拜受坐祭立饮不拜既爵也则众兄弟受爵亦拜可知矣言受爵辩即当云荐脀设于其位矣乃着其位者特牲统于主人此不统于主人故须着之明位在洗东而受爵则由此位而升也其先生之脀折胁一肤一其众仪也正义郑氏康成曰先生长兄弟折豕左肩之折【贾疏知折是豕左肩之折者以上初亨牲体明侑俎豕左肩折注云折分为长兄弟俎是也】敖氏继公曰脀犹俎也先生脀折其众则仪亦以此别长幼也无离肺者因上賔俎也俎不设于堂故无切肺右主人献兄弟主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜正义郑氏康成曰内賔姑姊妹及宗妇【贾疏约特牲记而知】献于主妇之席东主人不西面尊不与为賔主礼也【贾疏特牲献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜此大夫礼主人南面拜不与为賔主之礼】南面于其右主人之位恒左人【贾疏左人谓人在主人左】敖氏继公曰献之盖东北面受送之拜皆南面犹堂上之皆北面也存疑敖氏继公曰洗不言降是洗于房也坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀正义郑氏康成曰亦设荐脀于其位【贾疏言亦者亦上先生之等】特牲记曰内賔立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上【贾疏引特牲记者欲见内賔设荐之位处】敖氏继公曰若是以辩谓长幼拜受之仪同也不言辩受爵已于众賔兄弟见之可知也右主人献内賔主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫賛主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀正义郑氏康成曰私人家臣也北上不敢専其位【贾疏以其兄弟北上今继兄弟之南亦北上与兄弟位同】初亦北面在众賔之后耳言继者以爵既献为文凡献位定【贾疏未献时在众賔后凡献以前非定位也】敖氏继公曰私人犹私臣也献私人而降洗重献礼也拜于下而降饮贱也献亦西南面于东楹东而拜于其右私人贱故但答其长拜以殊之自献众賔至此其献凡四节惟前后两言宰夫賛主人酌所以见其闲二节之不言者为省文耳此言于若是以辩之后见献私人之长即賛之也以是例之则献内賔以上主人所亲酌者惟于其长益可见矣此位亦北上者贱于兄弟故其位继其后而不更端也特牲记言众賔众兄弟内賔宗妇公有司私臣其俎同然则此礼内賔以及私人其俎亦皆仪而有肤矣大夫无献公有司之礼岂其私臣多足以任其事不用公有司与或公有司在众賔之中不必别见之与案国卿之尊于私人之长乃降洗以献之而答其拜所谓治家者不敢忽于臣妾也故平时能得人之懽心以事其亲而临难则死其长先王以祀礼教敬则民不茍当于此类求之存疑郑氏康成曰大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道【贾疏大夫尊近于君故屈己之臣名为私人士卑不嫌近君故得名属吏为臣】案私人与私臣一也但别于公家之臣耳委贽而为臣大夫之君亦君也胡云不纯乎此注言士有君道可见他注谓士无臣者缪矣通论李氏如圭曰凡専其位者虽共方皆别自为上士丧礼大夫即位于门外西面北上兄弟在其南南上賔继之北上是也主人就筵【注古文曰升就筵】右主人献私人尸作三献之爵正义郑氏康成曰上賔所献爵不言三献作之者賔尸而尸益卑可以自举贾氏公彦曰三献是上賔不言上賔而言三献者以上賔举三献因号上賔为三献是以事名官也作其爵者以神恵均于庭讫欲使尸饮此酒敖氏继公曰主人毕献而就筵三献于是升立于西阶上尸乃举爵也此与不賔尸之礼皆尸自作止爵不待献者作之亦异于士案上文尸奠三献之爵者欲在庭遍得献也自主人献长賔众賔及兄弟内賔至私人而献遍矣故尸于此遂自举三献之爵是礼节遥相接者总论贾氏公彦曰此一节内凡有四爵尸作止爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒防爵正义郑氏康成曰不羞鱼匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆杀之辨【贾疏羊豕牲之大有匕湇之等鱼无以鱼为小味略之也有者为隆盛无者为杀少】案賔尸三鼎羊为上鼎主人初献羞之豕为中鼎主妇亚献羞之鱼为下鼎故賔三献之节羞之也司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎防乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵正义敖氏继公曰横载者于俎为横与牲体同也不缩载者正俎之实已多又加以益送之俎故载鱼于此不得象其在鱼俎也尸既防爵乃执虚爵以待执俎者降而后奠爵拜行礼之序于此可见右尸作止爵酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湇鱼一如尸礼防爵拜三献答拜受爵【司马当作司士】正义敖氏继公曰防爵与拜其节宜与尸同此略言之耳下文主人亦然存疑郑氏康成曰司马羞湇鱼变于尸【贾疏上文尸使司士羞鱼此侑使司马羞鱼变于尸也】辨正敖氏继公曰司马当作司士字之误也上下皆司士为之此不宜使司马且司马惟主羊俎耳羞湇鱼非其事也案前升俎时司士朼鱼亦司士载其于尸主人皆司士羞之则此羞于侑者亦司士而不以司马明矣无庸强为之辞酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜司士羞一湇鱼如尸礼防爵拜三献答拜受爵正义敖氏继公曰賔拜东楹东者以与主人为礼则不敢独拜西阶上辟尸也此与侑如尸礼皆兼祭酒而言不致爵于主妇变于不賔尸之礼郑氏康成曰賔拜于东楹东以主人拜受于席就之【贾疏賔于礼当在西阶上以主人席在阼阶是以拜于东楹东就之也】案賔三献而尸爵止尸意欲均神恵也尸爵既止则賔不得遽行献侑致主人之礼主人缘尸之意而达之于是献賔献兄弟献内賔献私人既辩尸顾之乐可知也乃自作止爵与賔三献遥接而后賔乃终献侑及致主人之礼焉于三献爵止之后尸作止爵之前闲此许多事于其中实则犹是賔长献尸之一节也右上賔献侑致于主人尸降筵受三献爵酌以酢之正义郑氏康成曰既致于主人尸乃酢之遂賔意【贾疏賔虽不言其意欲得与主人为礼今尸见賔既致爵于主人讫即酌以酢賔是遂賔意也】敖氏继公曰賔尸则尸与侑主人为序故俟其毕献乃酢之酢而不洗亦因室中之礼也賔尸而不因室中之礼者惟主人耳三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮防爵拜尸答拜执爵以降实于篚正义敖氏继公曰尸在其右并授也并授而不同面拜远辟主人献賔之礼也云执爵以降则是既防爵亦奠之而拜矣案尸升筵南面答拜因受爵之礼也受爵时亦于筵上南面拜尸酢主人主人拜于东楹东尸拜于西楹西尸酢主妇主妇拜于主人席北尸亦拜于西楹西此酢賔异者宾与尸为礼则皆不可以东賔受爵于西楹西则尸又不得拜于其右若拜于其右则嫌同于主人也故唯有筵上南面答拜而已右尸酢上賔二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降正义敖氏继公曰二人举觯为旅酬始也中庸云旅酬下为上其是之谓与郑氏康成曰三献而礼小成【贾疏三献后乃有加爵之等终备乃是礼之大成故此云小成也】使二人举爵序慇懃于尸侑【贾疏饮酒之礼酬与无算乃尽欢心故以此为尽慇懃于尸侑也】贾氏公彦曰乡饮酒乡射及特牲皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今以二人为旅酬始者此賔尸别一礼与彼不同其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃奠而不举侑既奠一爵尸一爵遂酬于下是以须二人举觯案二人盖皆賔之弟子以举觯于尸侑故不用兄弟之弟子而堂上位在西楹西也尸侑皆降因主人酬尸之礼但不辞洗耳于贱者举觯亦不安于上位敬也洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右正义敖氏继公曰反位于西楹西俟拜也受爵亦于其席拜送亦于其位举觯者不奠觯于席前不变于主人之仪也侑奠觯不言坐文省也于右亦由便耳右糗南案上主人酬尸以终献礼侑则不酬以其礼主于尸故侑杀也二人举觯幷酬侑见侑之次于賔也侑觯若举则嫌竝于尸是以奠之而终不举存疑郑氏康成曰奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒案神恵右不举郑即据此耳然上经主人酬尸尸则奠于荐左彼亦不举何以一左一右乎又特牲主人酬賔賔取奠于荐右兄弟弟子举觯于其长如主人酬賔仪此皆举者也而奠于右然则神恵右不举之云不可据也右二人举觯于尸侑尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右正义敖氏继公曰言遂执觯以兴是向者亦执觯以坐而俟也尸虽不奠觯犹坐以其当然也郑氏康成曰尸拜于阼阶上酬礼杀【贾疏上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜各于其阶今同于阼阶礼杀也】。

礼记注疏卷十一陆曰：“如字，徐于况反。

卢云：…汉文帝令博士诸生作此篇。

?”[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《王制》者，以其记先王班爵、授禄、祭祀养老之法度，此於《别录》属制度。

”《王制》之作，盖在秦汉之际。

知者，案下文云“有正听之”，郑云“汉有正平承，秦所置”。

又有“古者以周尺”之言，“今以周尺”之语，则知是周亡之后也。

秦昭王亡周，故郑答临硕云：“孟子当赧王之际，《王制》之作，复在其后。

”卢植云：“汉孝文皇帝令博士诸生作此《王制》之书。

”王者之制禄爵：公、侯、伯、子、男，凡五等。

诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。

二五，象五行刚柔十日。

禄，所受食。

爵，秩次也。

上大夫曰卿。

○王者如字，徐于况反。

十日，人一反。

[疏]“王者”至“五等”。

○正义曰：此一经论为王者之制禄爵，公、侯、卿大夫以下及士之法。

凡王者之制度，禄爵为重，其食禄受爵之人，有公、侯、伯、子、男，并南面之君，凡五等也。

其诸侯之下，北面之臣，有上大夫卿，有下大夫，有上士，有中士，有下士，凡五等也。

南面之君五等，法五行之柔日。

北面之臣五者，法五行之柔日。

不以王朝之臣，而以诸侯臣者，王朝之臣本是事王，今《王制》统天下，故不自在其数，谓制统天下之君及天下之臣，取君臣自相对，故不取王臣也。

此作记者，虽记虞氏皇而祭之文，大都总记茸荃制度，故言王者之制，不云帝皇制也。

不云天子制者，《白虎通》云：“王是天子爵号。

”《穀梁传》曰：“王者，仁义归往曰王，以其身有仁义，众所归往谓之王。

”王者制统海内，故云“王制”，不云天子制也。

凡王者不得称官，故《学记》云“大德不官”，而得称职，故《诗》云“衮职有阙”，《考工记》云“国有六职”，坐而论道，谓之王公”是也。

此并互文以见义。

既天子不官，亦当不主一职。

若以主天下为职，亦得管天下为官矣。

禄者，穀也，故郑注《司录》云“禄之言穀，年穀丰乃后制禄”，《援神契》云“禄者，录也”，《白虎通》云“禄者，录也。

上以收录接下，下以名录谨以事上”是也。

仪礼注疏卷四十七少牢馈食礼第十六卷四十七少牢馈食礼第十六[疏]少牢馈食礼第十六。

○郑《目录》云：“诸侯之卿大夫祭其祖祢於庙之礼。

羊豕曰少牢。

少牢於五礼属吉礼。

《大戴》第八，《小戴》第十一，《别录》第十六。

”○释曰：郑知“诸侯之卿大夫”者，《曲礼下》云：“大夫以索牛。

”用大牢是天子卿大夫，明此用少牢，为诸侯之卿大夫可知。

宾尸是卿，不宾尸为下大夫，为异也。

少牢馈食之礼。

礼将祭祀，必先择牲，系于牢而刍之。

羊豕曰少牢，诸侯之卿大夫祭宗庙之牲。

[疏]“少牢馈食之礼”。

○注“礼将”至“之牲”。

○释曰：自此尽“如初仪”，论卿大夫祭前十日，先筮日之事。

云“礼将祭祀，必先择牲，系于牢而刍之”者，案《周礼·地官·充人职》云：“掌系祭祀之牲牷，祀五帝，则系于牢，刍之三月，享先王亦如之。

”注云：“牢，闲也。

必有闲者，防禽兽触齧。

养牛羊曰刍，三月一时节气成。

”案《楚语》诸侯卿大夫等虽不得三月，亦皆有养牲之法。

故郑据焉。

言刍之唯据羊，若豕则曰豢，故《地官·槁人职》云：“掌豢祭祀之犬。

”《乐记》亦云“豢豕作酒，非以为祸”，不言豕曰豢，文略也。

云“羊豕曰少牢”者，对三牲具为大牢，若然，豕亦有牢称。

故《诗·公刘》云“执豕於牢”。

下经云“上利升牢心舌”，注云：“牢，羊豕也。

”是豕亦称牢也。

但非一牲即得牢称，一牲即不得牢名，故郊特牲与士特牲皆不言牢也。

日用丁、己。

内事用柔日，必丁己者，取其令名，自丁宁，自变改，皆为谨敬。

必先诹此日，明日乃筮。

[疏]“日用丁己”。

○注“内事”至“乃筮”。

○释曰：云“内事用柔日”，《曲礼》文。

彼云：“外事以刚日，内事以柔日。

”内事谓冠昏祭祀，出郊为外事，谓征伐、巡守之等。

若然，甲丙戊庚壬为刚日，乙丁己辛癸为柔日。

今直言丁己者，郑云“取其令名，自丁宁，自变改”，皆为谨敬之义故也。

云“必先诹此日，明日乃筮”者，以其举事尚朝旦，不可今日谋日即筮，是以此文云“日用丁己”，乃云“筮旬有一日”，是别於后日乃筮也。

卷四十八·少牢馈食礼第十六_《仪礼注疏》卷四十八·少牢馈食礼第十六_礼经_儒部卒┵，祝盥于洗，升自西阶。

主人盥，升自阼阶。

祝先入，南面。

主人从，户内西面。

（将纳祭也。

）[疏]“卒┵”至“户内西面”。

○注“将纳祭也”。

○释曰：自此尽“主人又再拜稽首”，论先设置为阴厌之事也。

主妇被锡，衣移袂，荐目东房，韭菹、?醢，坐奠于筵前。

主妇赞者一人，亦被锡，衣移袂，执葵菹、蠃醢以授主妇。

主妇不兴，遂受，陪设于东，韭菹在南，葵菹在北。

主妇兴，入于房。

（被锡，读为{髟皮}{髟易}。

古者或剔贱者刑者之发，以被妇人之?为饰，因名{髟皮}{髟易}焉。

此《周礼》所谓次也。

不纟丽笄者，大夫妻尊，亦衣绡衣，而侈其袂耳，侈者，盖半士之袂以益之，衣三尺三寸，?尺八寸。

韭菹?醢，朝事之豆也，而馈食用之，丰大夫礼。

葵菹在纟争。

今文锡为纟易，蠃为蜗。

）[疏]“主妇被锡衣”至“入于房”。

○注“被锡”至“为蜗”。

○释曰：云“主妇赞者一人亦被锡”者，此被锡移袂与主妇同，既一人与主妇同，则其馀不得如主妇，当与士妻同，纟丽笄绡衣。

若士妻与妇人助祭一皆纟丽笄绡衣，以绡衣下更无服，服穷则同。

故《特牲》云“凡妇人助祭者同服”是也。

云“被锡读为{髟皮}{髟易}”者，欲见{髟易}取人发为之之义也。

云“古者或剔贱者刑者之发，以被妇人?为饰，因名{髟皮}{髟易}焉”者，此解名{髟皮}{髟易}之意。

案哀公十七年《左传》说卫庄公登城望戎州，见己氏之妻发美，使髡之，以为吕姜┶。

是其取贱者发为{髟皮}{髟易}之事也。

云“此《周礼》所谓次也”者，案《周礼。

追师》云掌王后以下副编次。

三翟者，首服副，鞠衣衤?衣，首服编，禄衣，首服次。

郑彼注：“副，首饰，若今步摇。

编，编列发为之，若今假?。

次，次第发长短为之，所谓{髟皮}{髟易}。

”郑云所谓{髟皮}{髟易}者指此文也。

是彼此相晓也。

云“不纟丽笄者，大夫妻尊”者，此决《特牲》主妇纟丽笄，士妻卑故也。

云“亦衣绡衣”者，亦如《特牲》士妻主妇绡衣也。

钦定礼记义疏卷二十七卷二十七<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏钦定四库全书钦定礼记义疏卷二十七曾子问第七之二曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨沾服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵大庙火则从天子救火不以方色与兵【见音现几居岂反下同大音泰沾竹亷反】正义郑氏康成曰旅衆也大庙始祖庙宗庙皆然【孔疏诸庙有火亦废朝】主於始祖耳以方色示奉时事以兵示有所讨也方色东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未闻【孔疏隐义云东方用戟南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓】孔氏颖达曰日食隂侵阳是君弱臣强之象故助天子讨之以兵谷梁云天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言助其阳也范甯云凡声阳也春秋传曰日有食之天子伐鼓於社责上公也诸侯伐鼓於朝退自责也以日食是隂之灾故象五方之色以兵讨隂救火无此义故不用五方色及兵曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨沾服失容则废正义郑氏康成曰夫人君之夫人【孔疏非天子之三夫人】孔氏颖达曰大庙亦君之大庙非天子大庙方氏慤曰旅见君臣之礼故以事而废者少相见敌国之礼故以事而废者多此轻重之别也案记止五事曰六者后及夫人之丧为二事也存疑徐氏师曾曰五事之废无可疑矣独日食之变可以预推何不更日而至中废乎是可疑也案古人历法多疏故有日食晦日日食二日者有称当食不食者观左传孔子言再失闰闰且再失况一二日之失乎若今则能预推而可避此日矣存异陈氏澔曰夫人两君之小君【案诸侯以朝会来此国则彼国夫人卒谁主讣者以本国小君为是】曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废曾子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废【禘大计反簠音甫簋音轨】正义郑氏康成曰既陈谓夙兴陈馔牲器时也孔氏颖达曰接捷也速而祭之牲至已杀则行接祭朝践礼毕即止其天子崩后之丧牲虽杀不可行接祭以其丧事重故也马氏睎孟曰大庙神之位也神有不安子道亏矣故旅见与当祭皆废废而帅诸侯以救火古者宗庙火三日哭所以谢神也日者阳之位阳有不明君道亏矣古者日食瞽奏鼓啬夫驰庶人走所以助阳也祭吉事也朝盛典也天子废朝亦废祭然以旅见较祭则祭重故雨沾服失容可以不旅见而不可以不祭旅见可以易日而祭不可以易日也存疑郑氏康成曰接祭而已不迎尸也【孔疏迎尸有三祭初迎尸於奥行灌礼灌毕迎尸户外行朝践礼及合烹迎尸入奥行馈熟礼此指陈馈熟也若郊社五祀无朝践则纳烹亦祭初也】黄氏震曰接祭接续行事遇变而遽不暇舒徐也张氏曰接祭使人接之以终事辨正胡氏铨曰尸入乃灌灌乃迎牲此云牲杀则接祭尸既入久矣郑谓不迎尸非也案胡氏辨甚明而郑氏谓不迎尸者岂谓但疾速而毕无室事堂事迎尸出入诸礼欤古人祭祀恒穷日之力即极速亦必三四时若日食未有盈两时者急速何及若大庙火则火势顷刻蔓延尚可祭乎大约牲未杀则废牲既杀则但接以朝践一献大庙火即牲杀亦不得不废矣天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【饭扶晚反下同侑音又酳音引又仕觐反酢才各反】正义郑氏康成曰既葬弥吉祝毕献而後止郊社亦然惟尝禘宗庙俟吉孔氏颖达曰天子诸侯祭礼亡今按特牲馈食礼祝延尸於奥迎尸而入即筵坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至於九少牢礼大夫十一饭则诸侯十三饭天子十五饭也特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食约此以说天子初丧哀戚未遑祭祀故五祀之祭不得行然五祀外神不可以私丧久废既殡哀情稍杀而後祭不得纯如吉礼故迎尸入奥之後尸三饭告饱则止祝不更劝侑使满常数冢宰摄主酳尸尸受卒爵不酢也若啓殡以後反哭以前哀摧更甚故祭仍不行既葬以後其礼弥吉故祝侑食满常数摄主酳尸尸酢摄主摄主饮毕献祝祝受饮则止以非全吉亦无献佐食以下事也存疑孔氏颖达曰赵商问自啓至反哭祭不行郊社亦然何得有越绋而行事郑答未殡以前及既啓皆有事既殡未啓以前无事得行祭礼故得越绋行事也又云郊社尊且有常日则自啓至殡避其日五祀卑则避啓至反哭之日存异黄氏乾行曰天子崩君薨凶变之至大臣子服斩衰三年者也社稷五祀特吉礼之轻者耳今舍其至大而行其至轻殡但杀礼葬即渐加何欤王制云丧三年不祭惟祭天地则社稷五祀不祭矣案三年之丧宗庙之祭不行宗庙亲也其哀亦祖父之所戚也所谓所祭者於死者有服则不祭也郊社五祀之祭不废外神疏也不敢以私丧戚之也天地社稷皆祭此惟言五祀者南北郊每年一举社稷春秋各一举葬後则可躬亲未葬乃摄五祀各以其时天子七月而葬诸侯五月而葬两时必摄者也故以未殡及啓至卒哭不祭详言之见摄祭亦在既殡以後未啓以前耳郑谓五祀去殡处近暂往即还不为越绋是谓天子亲祭五祀虽殡亦往也不如孔以摄主言之为当其越绋辨见王制曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨比至于殡自啓至于反哭奉帅天子【比音畀帅入声】正义郑氏康成曰此祭社稷亦谓夙兴陈馔牲器时也帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然【孔疏诸侯遭丧节制其祭五祀如天子五祀祭社稷亦如天子五祀】孔氏颖达曰天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子之礼者诸侯或不自亲奔而身在国者或惟据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子也陆氏佃曰天子言尝禘郊社五祀诸侯止言社稷略诸侯也黄氏震曰奉帅天子亦如天子之杀礼陈氏澔曰诸侯既殡而祭社稷或五祀亦如天子殡後祭五祀之礼葬後而祭社稷五祀亦如天子葬後祭五祀之礼案不言郊禘者诸侯无郊与大禘也曾子问社稷而子即以上五祀告之见惟既殡以後未啓以前可如天子五祀之尸入三饭不侑不酢若未殡既啓则如天子之不行而废也曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭於死者无服则祭【齐音咨衰七回反】正义郑氏康成曰齐衰异门则祭室中之事谓宾长献【孔疏佐食有室中之事宾献亦及之】士缌不祭则士不得成礼者十一也死者无服谓若舅舅之子从母昆弟【孔疏此三者母党之亲於己皆服缌在祖祢则皆无服不废祭也】皇氏侃曰从母虽於己小功於父则无服亦不废祭孔氏颖达曰大夫祭谓祭宗庙若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室三饭则止不复劝侑至十一饭主人酳尸尸不酢主人大功既轻其礼稍备祝侑尸十一饭酳尸尸酢主人乃止小功缌服转轻其礼转备尸酢主人主人献祝佐食主妇献尸尸酢主妇主妇献祝佐食宾长献尸尸酢宾宾又献祝佐食而止此时尸祝佐食皆在室中故曰室中之事而已若常礼则宾献尸尸不举待致爵其致爵不於室中惟献祝佐食在室中也杂记臣妾死於宫中三月而後祭此内丧缌麻亦不废祭者以鼎俎既陈故也大夫至大功而九士加小功缌则十一大夫贵妾缌庶子为父後为其母缌皆不祭余小功缌内外丧皆不废特礼稍异耳所祭谓祖祢祭以祖祢为主故所祭於死者无服则祭也方氏慤曰位尊则以事而废礼者为少位卑则以事而废礼者为多此重轻之别也陆氏佃曰士不言小功略士也存疑熊氏安生曰从母虽於父无服在己则小功亦废孔氏颖达曰士不辨内外皆废士卑为轻亲伸情也经据缌为文皇氏横加小功非也案末句总槩之辞不粘定缌说如继父无後者为之期可以继父而废祖父之祭乎故知凡所祭者於死者无服皆祭则从母之小功祭可也疑皇得之熊非是而孔亦太拘且士未尝皆废士卑轻亲说於理尤未协也曾子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎正义郑氏康成曰不羣立不旅行为其苟语忘哀也三年之丧而吊哭为彼哀则不专於亲为亲哀则是妄吊也孔氏颖达曰此论身有重服不得吊人之事君子礼以饰情凡行吉凶之礼必使内外相副故冠冕文采以饰至敬之情麤衰以饰至痛之情身在重服而吊他人则吊与服皆虚盖有已丧吊彼而哭哀彼则忘己本哀是已服为虚若心存己哀忘彼而哭彼是於吊为虚也方氏慤曰羣旅皆衆而旅更衆於羣不羣立旅行居丧宜与人辨故也吴氏澄曰练一期之後同羣而立得衆而行恐与人相与而忘己之哀情也此且不可而况忘己亲之哀而吊哭以哀人之亲乎余论陈氏澔曰曾子既闻此言而檀弓乃记其以丧母之齐衰哭子张得非好事者为之辞与曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服於身不敢私服又何除焉於是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也【除如字又直虑反】正义郑氏康成曰私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩又何除焉者重喻轻也【孔疏成服为始为重除服为末为轻在亲始重时尚不获伸况轻末时乎】君丧服除而后殷祭谓主人也【孔疏主人谓适子仕宦者】支子则否孔氏颖达曰此论臣有君亲之丧当隆於君之事身有君丧後遭亲丧不敢为亲制服况除服乎张氏曰私丧亲丧也殷祭谓宗庙之盛祭徐氏师曾曰必君服除而後行宗庙之殷祭则不复除丧之祭可知存异孔氏颖达曰殷祭谓小大祥祭也小大二祥变除之大祭故谓之殷禘祫亦谓之殷祭但此论大夫士不应有禘祫此殷是释除之祭也君服除而後为亲行二祥之祭以伸孝心也庾蔚之云今月除君服明月可小祥又明月可大祥若小祥後有君服则但行大祥适子主祭祀故二祥待除君服後行若庶子任官虽不得除服而其家适子已行二祥庶子无复追祭也案小记言祭不为除丧孔氏言孝子丧亲岁序改易随时感伤故一期练祭是孝子存亲之心非以除服而有祭乃服因祭而除耳则服虽不除一期再期何能不感小祥大祥之祭何可不行下章有殷事则归是亲月朔月半荐新之奠皆不废如之何废二祥之祭必待君终丧後补耶或谓奠重祭轻奠急祭缓不可以奠例祭则更不然孝子心之哀切在於时之变迁故朝奠夕奠一日之变迁也月朔月半一月之变迁也小祥大祥一岁之变迁也此皆在丧之感时也即在庙而有月祭一月之变迁也有时祭一时之变迁也有祫祭天道三年小变五年大变之变迁也此皆在庙之感时也於丧而以大祥为轻则在庙可以祫禘为轻乎岂三年之内一日之朝夕感一月之朔半感乃於吾亲之亡年一周再周独不感而轻视之以为可缓耶盖此殷祭是新主初入庙之祭天子诸侯因夏之大禘冬之大祫而入大夫士无大禘祫而干祫及其高祖亦必因时祭之祫而入盖祫则天子诸侯之羣祧咸在大夫亦高曾祖祢咸在因旧主合祭新主初入故曰殷殷者衆大之称若二祥不可谓殷祭也殷祭乃吉祭之大有君服於身必不可行故必俟君丧除而後行也若适子不任官则庶子虽有君丧殷祭行矣故曰庶子则否非如孔疏之云也曾子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过於制也故君子过时不祭礼也正义郑氏康成曰弗除可乎以有终身之忧也孔子言制礼以为民中过则不成礼彭氏亷夫曰孔子语以过时弗除之变礼曾子隆於孝遂欲致其终身之忧故孔子又语以此礼之不可过若先所谓过时不除者乃厌於君尊不然则不可也君子加厚於亲皆欲勿除患其过制焉耳张氏曰过时弗举如除丧不改冠昏不反初小功不税时祭不补之类皆是乃礼制之本然也郝氏敬曰吉祭过时则不祭况丧服岂可过时所以除也案欲弗除者孝子之笃於亲情不忍除有君丧而弗除者人臣之义不敢贰君也曾子欲以有君丧之弗除为例故孔子辨之见笃於亲之情虽无穷而制则有限有君丧而亲丧弗除亦以不敢私服之义则然不可以此为例而谓亲丧可弗除也曾子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否正义郑氏康成曰居家者因其哀後隆於父母殷事朔月月半荐新之奠也孔氏颖达曰朔月月半荐新之奠比朝夕为大故亦谓之殷君殡既讫君所无事父母新丧故归家治丧若君丧有朔月月半荐新大事则臣适君所哭君凡朝夕则不往唯在家为父母治丧案丧以未殡既殡既啓分三大节未殡则尸露既啓则棺露最为严急之时既殡则少缓也曰君既啓而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君正义郑氏康成曰言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也【孔疏归哭父母犹服君服其不敢私服者以上章知之】孔氏颖达曰葬罢即归不待君之虞祭也其君丧祔与卒哭未知臣往君所与否通论孔氏颖达曰若臣有父母之丧既殡而後有君丧则归君所父母有殷事则来归家平常朝夕则不来恒在君处父母之丧既啓而有君之丧则亦往哭於君所而反送父母父母葬毕而居君所陈氏澔曰下文君未殡而臣有父母之丧亦与父母之丧未殡而有君丧互推之案葬毕即归不待虞祭以亲丧方亟也若四日大歛既殡君之虞祔卒哭犹当往曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否大夫室老行事士则子孙行事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否正义郑氏康成曰其哀杂主於君也【孔疏君与亲哀既半相杂君尊意主於君故恒在君所】大夫士其在君所之时则室老子孙摄其事【孔疏在家朝夕之奠不可废大夫尊故遣室老士卑故遣子孙摄行其事也】内子大夫适妻也谓夫之君既殡而有舅姑之丧者【孔疏举既殡则君既啓及君未殡礼皆同於夫可知】妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰卢氏植曰归殡反於君所者人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也贺氏循曰君不厌臣故君殡而父母丧有归之义徐氏师曾曰此言君亲并丧之礼盖就臣子忠孝而酌其中也存疑卢氏植曰若临君殡之日则归哭父母乃来殡君殡讫乃归殡父母孔氏颖达曰臣有父母之丧未殡而有君丧去君殡日虽远只得待君殡讫而还殡父母以君尊故也董氏玮曰君亲并重而常在君所则君重於亲盖亲亦属人君覆帱中也案此章旧说悉以君亲对推之而亦有不尽然者盖丧莫重於附身附棺一有不慎悔之何及断非人子亲之不可附身之事至殡而毕矣故孔子於君未殡言归殡乃反於君所明殡以前袭歛诸事皆子当亲之者也盖君之殡君之子亲之而臣特从之君之殡不专此臣则不必此臣之在亲之殡不可无子则不可子之不在故孔子权衡於天理人情之至而曰归殡而反於君所虽君不夺人亲也夫论尊尊之体则君重故朝夕恒在君所而朝夕奠可室老子孙摄之论亲亲之情则父母重故袭歛至殡必子亲之而不可使室老子孙摄也况君殡之日尚远自可殡父母而後往殡君若如孔说则父母不得及时殡歛必过此远日乃还不且尸虫出耶人子至痛何极揆之王者孝治天下之心必不制是礼也贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也【诔力水反长竹杖反】正义郑氏康成曰诔累也累列生时行迹诔之以作諡諡当由尊者成天子无尊焉春秋公羊说读诔制諡於南郊若云受之於天然诸侯礼当言诔於天子【案言诔孔疏作请诔】天子乃使太史赐之諡孔氏颖达曰此论諡由尊者出之事若使幼贱者为之则名欲光扬在上之美有乖实事故不为也天子称天諡之者白虎通云为人臣子莫不欲褒大其君掩恶扬善故至南郊明不得欺天也君薨请諡世子赴告於天子天子遣大夫会葬而諡之周礼大史职云小丧赐諡小丧谓卿大夫知诸侯亦然非但贱不诔贵即平敌相诔亦为不可黄氏震曰幼贱不诔贵长嫌谀也诸侯不相诔防私也徐氏师曾曰諡由尊者成一则以分之所在不可僭操荣辱之柄一则以情之所在恐其杂於虚美之私敌者且不可况贱幼乎此礼行名分正美恶当矣辨正吴氏澄曰诔哀死者之辞如後世祭文志辞之类郑解诔为諡非也如鲁哀公诔孔子何尝为孔子作諡案有诔之而諡者有但诔之而不諡者郑孔但据作諡者言耳曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何孔子曰共殡服则子麻弁絰疏衰菲杖入自阙升自西阶如小歛则子免而从柩入自门升自阼阶君大夫士一节也【疆居良反椑音僻从去声下并同共供同菲扶畏切免音问】正义郑氏康成曰戒犹备也谓衣衾也【孔疏衣衾之裁若其造作死乃为之】亲身棺曰椑【孔疏天子椑内犹有水兕诸公犹有兕诸侯乃以椑亲身】其余可死乃具也【孔疏椑之外有属有大棺年老亦死前为之此出疆未老故死後乃具】曾子以其出有戒备疑丧入必异也殡服谓布深衣苴絰散带垂殡时主人所服共之以待其来也【孔疏其首服小歛前皆素冠小歛括髪後士素冠大夫素弁】其余殡事亦皆具焉【孔疏以殡不可阙】此谓君已大歛【孔疏以下文云如小歛知之也】麻弁絰布弁而加环絰也【孔疏布弁吉布十五升】如爵弁而用布【孔疏檀弓周人弁而葬殷人冔而葬弁絰似周之祭冠故知爵弁也】杖者为己病也【孔疏士丧礼服杖同时今服未成而先杖故知己病】子服如是棺柩未安不忍成服於外也【孔疏成服斩衰裳苴絰绞带冠绳缨菅屦】阙谓毁宗也所毁者殡宫门西墙【孔疏毁宗庙之墙其处空阙故谓之阙】柩毁宗而入异於生也升自西阶亦异生也於此正棺而服殡服既涂而成服【孔疏殡时服殡服】殷柩出毁宗【孔疏檀弓毁宗躐行殷道也先毁宗後躐行知是从内出】周柩入毁宗礼相变也如小歛谓君已小歛也主人布深衣不括髪行远不可无饰也【孔疏从死至成服主人皆深衣饰谓免】升自阼阶亲未在棺不忍异入使如生来反也孔氏颖达曰此论诸侯出外死以丧归之节君大夫士一节也言上来从柩之义更无尊卑之异也又曰升自西阶就客位也【案礼殡於客位】存疑陆氏佃曰阙观阙也宗庙在雉门内故入自阙案小歛以尸入则犹见尸见尸则犹以生人之道待之故曰入自门既大歛而以椑入则并不见尸故以殷道之尊神者待之而用毁宗之礼故曰入自阙周人大歛於阼故既小歛则升自阼阶以便大歛殡於西阶故既大歛则升自西阶以就殡陆氏谓阙为观阙是阙即门也何必别言入自阙小歛则入自门与曾子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子【封读窆下同】正义郑氏康成曰遂遂送君也封当为窆【孔疏窆下棺也若待封坟毕必在子还之後故知当为窆】子嗣君也孔氏颖达曰此论君葬在路遭父母丧之事存异胡氏铨曰郑意子亦当速反而虞不俟封坟故读封为窆然长子归虞余子待封坟乃归封如字案君薨称子者必嗣君也郑氏得之曾子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往正义郑氏康成曰封亦当为窆改服括髪徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊也【孔疏礼始闻丧筓纚小歛乃括髪此不筓纚异於吉时闻丧也葬时已着免闻君丧故括髪也】通论黄氏应阳曰此又言君亲并丧之礼前云君既啓啓後尚有祖祭越日而行故得归哭此言既引则既行矣故不得归哭而遂往案君亲之丧或先或後有可互推者君亲一也有不可互推者殡则重亲亲亲也服则重君尊尊也於此反覆权衡见理一分殊处见仁至义尽处曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事【祝之六反又之又反为介子之为去声】正义郑氏康成曰贵禄重宗也【孔疏用大夫之牲是贵禄庙在宗子之家是重宗】上牲大夫少牢【孔疏宗子是士合用特牲诸侯之大夫祭祖补用少牢知是诸侯之大夫者以下言他国知之】介副也不言庶使若可以祭然【孔疏庶卑贱之称介副贰之义介副则可祭矣】孔氏颖达曰大宗子为士得立祖祢二庙庶子为大夫得祭曾祖而不合自立曾祖庙崔氏云当寄曾祖庙於宗子之家以上牲祭已是宗子从父庶兄弟而为父适子则於其家自立祢庙其祖及曾祖庙亦於宗子家寄立之已是宗子从祖庶兄弟而为父祖之适则於其家立祖祢二庙而曾祖庙犹於宗子家寄立之皆以上牲就宗子家祭而身在位为之介副也上某宗子名下某庶子名张子曰宗子为士立二庙支子为大夫当立三庙是曾祖之庙为大夫立不为宗子立矣然不可二宗别统故其庙亦立於宗子之家方氏慤曰宗子为正庶子为助故庶子谓之介子内则谓衆妇为介妇亦此义大夫之牲以少牢为上故曰上牲四时之祭礼之常也故曰常事案古人最重宗法高祖之祭高祖之适世主之曾祖之祭曾祖之适世主之祖庙祢庙亦然庶子家无庙故以上牲祭於宗子之家若庶人本无庙由庶人崛起为大夫则三庙以大夫而立自当立於大夫之家其祭使曾祖之适主之故曰士摄大夫惟宗子其辞曰宗子某为介子某荐其常事亲尽则递迁至五世则大夫正位第一庙下及三世其曾孙虽为庶人亦不毁但荐而不祭耳非必此时往寄立於宗子之家至大夫之子则为高祖不得祭又往其家毁其庙也若宗子有罪居於他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠於宾宾奠而不举不归肉其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【厌本或作压於艶反假依注读嘏绥依注作堕音灰归如字又其位反】正义郑氏康成曰此之谓宗子摄大夫【孔疏小记士不摄大夫士摄大夫惟宗子】摄主礼皆避正主也厌厌饫神也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏主人也绥周礼作堕【孔疏绥减毁之名祝命尸祭尸取菹?於醢祭又祭黍稷肺等周礼守祧既祭藏其堕】不绥祭谓今主人也【孔疏今主人者谓今摄主人也尸假主人将受福故先绥祭此谓摄主辟正主不敢受嘏故不绥祭】不配祝辞不言以某妃配某氏【孔疏摄主不备祝辞略言皇祖而已某氏妃之姓】布奠谓主人酬宾奠觯於荐北宾奠谓取觯奠於荐南此酬之始也奠之不举止旅【孔疏宾奠觯不举以酬兄弟主人献衆兄弟内兄弟毕乃行旅。

钦定礼记义疏卷五十四卷五十四<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏钦定四库全书钦定礼记义疏卷五十四杂记上第二十之二闻兄弟之丧大功以上见丧者之鄕而哭适兄弟之送葬者弗及遇主人於道则遂之於墓凡主兄弟之丧虽疏亦虞之正义郑氏康成曰见丧者之鄕而哭奔丧节也遂之於墓言骨肉之亲不待主人也疏亦虞之以丧事虞祔乃毕孔氏颖达曰此明奔兄弟丧之法见丧者之鄕而哭此谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望鄕而哭大功望门而哭不同者此经谓降服大功者若如此则兄弟之名通轻重也适兄弟之送葬者此兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲不及丧柩在家主人葬竟已还送葬之人値於路不得随孝子归仍自独往於墓也兄弟疏者谓小功缌麻彼旣无主虽服缌小功之疏亦爲之主虞祔之祭通论孔氏颖达曰案小记云大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭郑注云小功缌麻爲之练祭可也是大功有三年者至大祥则缌小功有三年者至小祥今此疏者亦虞谓无服者朋友相爲亦虞祔也故熊氏云无服谓袒免以外之兄弟案死者子幼或有妻则缌小功之兄弟来主其丧必至小祥死者无妻子则但至虞祔卽无服者亦然以送死之事至虞乃毕也以虞与祔近故注连言之凡丧服未毕有吊者则爲位而哭拜踊正义郑氏康成曰客始来主人不可以杀礼待之孔氏颖达曰未毕谓丧服将终犹有余日未满有人始来吊当爲位哭踊不以杀礼待新吊之宾也言凡者五服悉然大夫之哭大夫弁絰大夫与殡亦弁絰大夫有私丧之葛则於其兄弟之轻丧则弁絰【与音预】正义郑氏康成曰弁絰者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环絰私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟孔氏颖达曰谓成服以後大夫往吊哭大夫则身着锡衰首加弁絰若未成服已前与殡之时身亦弁服而首弁絰也妻子之丧至卒哭以葛代麻之後於此遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦着吊服弁絰而往也若成服後则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁侄爲长子杖则其子不以杖卽位爲妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜正义郑氏康成曰子不以杖卽位辟尊者也【孔疏父爲长子杖其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖卽位辟尊者也】爲妻尊者在不敢尽礼於私丧故不杖不稽颡独母在於赠拜得稽颡父在赠拜则不得稽颡孔氏颖达曰爲妻谓适子爲妻父母见存不敢爲妻杖又不敢爲妻稽颡案丧服云大夫爲嫡妇爲丧主父爲已妇之主故父在不敢爲妇杖父没母在爲妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属於父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡不稽颡二义母在不稽颡者谓母在爲妻子寻常拜宾之法也稽颡者其赠也拜者但父没母在稍降杀於父有他人以物来赠已其恩旣重其谢此赠之人时爲拜得稽颡故云其赠也拜陆氏佃曰适子爲妻如此则庶子父虽在以杖卽位可也陈氏澔曰父没母存母不主丧则子可以杖但不稽颡违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服正义郑氏康成曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服孔氏颖达曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也自尊适卑不可反服於前之尊君自卑适尊若犹服卑君则爲新君之耻所仕敌则反服旧君服齐衰三月存疑刘氏敞曰此言违而仕者则不反服旧君辟新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣旣臣焉而反死之则不可郑说非也【案记以所仕之奠卑爲服不服之节非仕与未仕之谓】丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散带【别彼列反缝音逢缲依注作澡音早】正义郑氏康成曰别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布爲武垂下爲缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲当爲澡麻带絰之澡声之误也爲有事其布以爲缨【孔疏缌冠已治其缕缨布缕俱治】小功缌轻初而绞之孔氏颖达曰此明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材条犹着也条属谓取一条绳屈之爲武垂下爲缨以着冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则摄上屈缝乡左左爲阳阳吉也凶冠缝乡右右阴丧所尚也过小祥犹条属故缝犹乡右也小功以下轻故缝同吉乡左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布爲缨以轻故也大功以上散带者小敛之後主人拜宾袭絰於序东小功以下皆绞之大功已上散此带垂不忍卽成之至成服乃绞案小功服轻小敛卽绞大功以上服重成服乃绞至葬後卒哭则男子俱易葛带大功以下女子亦葛带矣朝服十五升去其半而缌加灰锡也【朝直遥反去起吕反】正义郑氏康成曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉孔氏颖达曰朝服精细全用十五升布爲之缌麻於朝服十五升布之内抽出其半以七升半用缌麻服之衰服也郑注丧服去其半而缌如丝是也取缌以爲布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也经云去其半而缌始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也陆氏佃曰升之精粗有不同郑氏谓八十缕爲升举其精者也缌於缕加灰锡於布加灰朝服据布朞悲哀三年忧缌思而已黄氏震曰升者麻缕之数八十缕爲升十五升千二百缕去其半爲缌陈氏澔曰缌云者以其缕之细如丝也若以此布而加灰以澡治之则谓之锡所谓吊服之锡衰也诸侯相襚以後路与冕服先路与襃衣不以襚【襚音遂】正义郑氏康成曰不以已之正者施於人以彼不以爲正也【孔疏以彼不以爲正服所用也】後路贰车贰车行在後也孔氏颖达曰襚谓以物送死用後路谓上路之後次路也冕服谓上冕之後次冕也先路襃衣是已车服之上不可以施人方氏慤曰後路贰车也先路正车也襃衣卽前言复诸侯以襃衣是也陈氏澔曰上公以鷩冕爲次侯伯以毳冕爲次子男以絺冕爲次吴氏澄曰冕服以襚後路以賵但言相襚者包賵在其中也遣车视牢具疏布輤四面有章置于四隅【遣弃战反章本或作鄣音同】正义郑氏康成曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有鄣蔽以隐翳牢肉孔氏颖达曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个爲一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车疏布輤者以麤布爲上盖四面有物障之入圹置於椁之四隅贾氏公彦曰士无遣车则所包者不戴於车直持之而已陆氏佃曰疏布輤亦如殡车爲輤其异者四面有障置於椁之四隅郝氏敬曰遣车送葬之车送行曰遣死有遣车皆以爵命爲差故牢具视其命数存疑孔氏颖达曰诸侯士以下贱故无遣车也案周礼上公九牢侯伯七牢子男五牢左传天子十二牢此经言遣车视牢具则如命数可知郑谓丧礼质不视命数诸侯之大夫与天子大夫同夫复之人数袭之衣数皆如命数安见丧礼质不如命数乎天子之元士视子男可谓诸侯之大夫五乘而天子之元士不一乘乎孔疏天子上士三命得有遣车诸侯士贱无有则又论命数与郑异矣疑不若郝说爲当也诸侯之士有命有不命命士则遣车如其命数不命之士则无遣车其牢具直持之耳戴粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已【粻陟良反醢音海】正义郑氏康成曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷孔氏颖达曰遣车载粻有子讥其爲失也遣奠之馔无黍稷故不载粻旣夕藏筲者谓遣奠之外别有黍稷麦也遣奠用牲体是脯醢之义祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙正义郑氏康成曰各以其义称孔氏颖达曰祭吉祭也谓自卒哭以後之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人丧称哀子哀孙谓自虞以前凶祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子卒哭乃称孝子方氏慤曰祭所以追养而尽於一身之终丧所以哭亡而止於三年孝则爲人子孙终身之行也故子孙之於祭必称孝哀则发於声音见於衣服盖三年之礼而已故子孙之於丧止称哀案祭称孝孙孝子孔疏止举卒哭极密盖主入庙则天子称孝王矣端衰丧车皆无等正义郑氏康成曰丧车恶车也【案士丧礼记主人乘恶车】丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子於亲一也衣衰言端者玄端吉时常服丧之衣衰当如之孔氏颖达曰端正也吉时玄端服身与袂同以二尺二寸爲正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰於心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也案郑注巾车丧车凡五等木车始遭丧所乘素车卒哭所乘薻车旣练所乘駹车大祥所乘漆车禫所乘存疑陆氏佃曰衰制虽无等其布之精粗则有差也据衰与其不当於物也宁无衰【案陆以布之精粗言则仍是有等似非记义】大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤正义郑氏康成曰不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰卫文公大布之衣大白之冠【案春秋传大帛之冠非大白注引之岂郑所见本爲大白与】委武冠卷也秦人曰委齐东曰武玄玄冠也缟缟冠也孔氏颖达曰大白冠白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则玉藻云缁布冠缋緌是也玄缟二冠旣先有别卷後乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有緌何以知之前旣云练冠亦条属右缝则知缟不条属旣别安卷灼然有蕤也马氏睎孟曰冠以庄其首蕤以致其饰冠而不蕤者始於上古尚质而不文也冠之以蕤者制於後代以文而胜质也始冠者欲其重始而取上世之冠故以缁布此皆不蕤者也至於玄冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠则或以玄武或以素纰此皆以蕤者也杂记所言特丧冠尔陆氏佃曰委委貌也玄所谓缟冠玄武缟所谓玄冠缟武如是而後緌先儒谓玄冠委貌也然则缟冠素委貌与素委貌盖素端之冠大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己士弁而亲迎然则士弁而祭於己可也【迎鱼敬反】正义郑氏康成曰弁爵弁也冠玄冠也祭於公助君祭也然则士弁而祭於己缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也孔氏颖达曰此明大夫士公私祭服大夫谓?也冕絺冕也祭於己自祭庙也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁士以爵弁爲上故用助祭玄冠爲卑自祭不敢同助君之服故用玄冠也作记之人虽云士冠而祭於己以己旣爵弁亲迎亲迎轻於祭尚用爵弁则士用爵弁自祭己庙於礼可用也是记者缘事类许之着爵弁也亲迎配偶一时故许其摄盛服祭祀须依班序着弁於理不可也【案记所谓可盖仅可之辞】马氏睎孟曰周官司服曰王之吉服祭昊天上帝则服大裘而冕降而至於祭羣小祀则玄冕盖祭之大者莫重於昊天而祀之小者莫甚於羣小祀不别以服不降以等则尊卑不明隆杀不分而礼几乎熄矣大夫士祭之大者莫重乎助於公祭之有常者莫甚乎祭於己故大夫则冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己者亦周官六服同冕之意也盖王则异其服而大夫士则异其冕弁而已周礼又曰卿大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下则大夫以玄冕爲极而士以爵弁爲极也非祭於公安敢用哉苟弁而祭於己则非特嫌其同於公而又着其轻於昏矣故士之弁而祭於公者正也弁而亲迎者权也弁而祭於己则不可也存疑郑氏康成曰大夫爵弁而祭於己唯?尔孔氏颖达曰仪礼少牢上大夫自祭用玄冠此亦云弁而祭於己与少牢异故郑注云唯?尔崔氏灵恩曰孤不悉絺冕若王者之後及鲁之孤则助祭用絺若方伯之?助祭则玄冕以其君玄冕自祭不可踰之也辨正陆氏佃曰下大夫一命弁而祭於公则冠而祭於己可知下士不命冠而祭於公则端而祭於己亦可知少牢朝服而祭下大夫也特牲冠玄端而祭下士也王之上士三命服玄冕则弁而祭於己矣畅臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刊其柄与末【椈音菊枇音匕本亦作朼长直亮反刊苦干反】正义郑氏康成曰臼杵所以捣郁也椈栢也【孔疏尔雅释木文】枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用棘【孔疏特牲记枇用棘心吉时亦用棘毕末头亦刊削之枇亦当然】毕所以助主人载者刊犹削也孔氏颖达曰此明吉凶畅及枇毕之义畅谓郁鬯也梧桐也以柏爲臼以桐爲杵捣郁鬯柏香桐洁於神爲宜也牲体从镬以枇升入於鼎从鼎以枇载之於俎主人举肉时以毕助主人举肉用桑者亦丧祭也通论陈氏阳曰匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小於挑匕挑匕小於疏匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然後注於疏匕者三则疏匕大矣畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有捄棘匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣郑氏曰毕状如匕丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏曰主人亲举则宗人执毕导之以毕临载匕备失脱也少牢及虞礼无匕何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其说是也率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律】正义郑氏康成曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成於带【孔疏袭着衣毕加带乃成】变之所以异於生【孔疏袭衣与生同惟带与生异】孔氏颖达曰小敛大敛衣数旣多有绞不可加带故知此谓尸袭竟而着此带也率谓但襵帛边而熨杀之不加箴功异於生也吉时大带惟有朱绿玄华无五采以五采饰之亦异於生也大夫与诸侯同而士二采并异於生也然此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带陆氏佃曰言大夫已上袭尸其带皆以五采丝率之卽非袭尸无率也据士练带率下辟醴者稻醴也瓮甒筲衡实见闲而后折入【瓮於贡反甒音武筲所交反衡户刚反见音闲厠之闲】正义郑氏康成曰此谓葬时藏物也衡当爲桁所以庪瓮甒之属声之误也实见闲藏於见外椁内也折承席也孔氏颖达曰此送葬所藏之物醴是稻米所爲瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置於地所以庪举瓮甒之属见谓棺外之饰实此瓮甒筲等物於见外椁内旣毕然後以承席加於椁上案旣夕礼乃窆藏器於旁加见注用器役器在见内苞筲明器在见外此是士礼大夫已上则有人器明器也人器实明案虚折犹庪也方凿连木爲之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席故谓承席贾氏公彦曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加於柩棺柩不复见惟见此帷荒故名帷荒爲见彭氏丝曰瓮高一尺口径六寸五分腹径九寸五分底径六寸五分受三斗甒口径一尺脰高二寸径八寸腹径尺二寸底径六寸受五斗案续汉书礼仪志下明器筲八盛容三升黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升醯一醢一屑一黍饴载以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布孔疏所云瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷得此可以爲证衡仍作桁康成以汉人解周礼仍汉制故也重旣虞而埋之【重直龙反】正义郑氏康成曰就所?处埋之孔氏颖达曰案旣夕礼初啓朝祢庙重止於门外之西不入谓将鄕祖庙若过之然也明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道道左倚之就所倚之处埋之谓於祖庙门外之东也案埋重之地贾逵云壁两楹闲何休云庙北墉下与郑异疑何得之盖所埋之地必践踏之所不及也然无考凡妇人从其夫之爵位正义郑氏康成曰妇人无专制生礼死事以夫爲尊卑小敛大敛啓皆辩拜【辩音徧】正义郑氏康成曰嫌当事来者终不拜故明之也此旣事皆拜孔氏颖达曰礼凡大敛小敛及啓攒之时惟有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃卽堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然若士当事而大夫至则士亦爲大夫出杂记云大夫至絶踊而拜之是也案应氏谓宾亦於是拜死者吴草庐辨之谓仪礼丧礼吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命曰君闻子之丧使某如何不淑主人哭拜稽颡成踊宾出主人拜送门外及後凡襚赙仪皆大略放此由此观之古人吊宾之礼於生者只有慰问之辞於死者只有襚賵之物及哭踊冯尸之节而已并无拜祭於死者之礼故杨氏复曰今世俗吊宾来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也旣而宾吊主人又相与交拜亦非礼也朝夕哭不帷无柩者不帷正义郑氏康成曰朝夕哭不帷缘孝子心欲见殡肂也旣出则施其?鬼神尚幽闇也【孔疏案士丧礼君使人吊彻帷郑云彻帷?之则?是褰举之名初哭则褰举事毕则施下之】无柩谓旣葬也棺柩已去鬼神在室【孔疏葬後神主祔庙还在室】堂无事焉遂去帷君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠正义郑氏康成曰主人拜踊於宾位不敢廹君也君卽位车东出待不必君留也君反之使奠孔氏颖达曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊君位於车东故主人在车西东面而拜门祖庙门右西边也据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊爲礼也哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君久留也君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也子羔之袭也茧衣裳与税衣纁衻爲一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不袭妇服【茧古典反税他唤反衻而占反】正义郑氏康成曰茧衣裳者若今大?也纩爲茧緼爲袍表之以税衣乃爲一称尔税衣若玄端而连衣裳者也大夫而以纁爲之缘非也惟妇人纁衻礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已玄冕又大夫服未闻子羔曷爲袭之【孔疏子羔爲大夫无文】玄冕或爲玄冠或爲玄端孔氏颖达曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩爲茧谓衣裳相连而緜纩着之税黑衣也亦衣裳连纁绦也衻裳下缘襈也以绦爲缘茧衣旣?故用税衣表之合爲一称也表端卢云布上素下皮弁服贺云以素爲衣裳此第二称服旣不?并无别衣表之也皮弁第三称十五升白布爲衣积素爲裳也爵弁第四称玄衣纁裳也玄冕第五称大夫之上服也纁衻是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之陆氏佃曰据此男子里衣皆连衣裳裘盖亦如之然则妇人连衣裳放男子之内也公袭九称爵弁三大夫五称皮弁三则士三称爵弁一皮弁二与凡袭亲身之服不与其余爲序故子羔袭税衣其素端已下自爲序素端亚皮弁皮弁亚爵弁爵弁亚玄冕公袭衮衣其玄端已下自爲序玄端亚朝服朝服亚素积素积亚爵弁爵弁亚玄冕玄冕亚襃衣【案死者不冠记言皮弁爵弁玄冕孔陆因之此皆以服言不言服文省也】存疑彭氏丝曰三礼图注禒衣当玄端处生时玄端衣裳别及死而袭玄端达衣裳与妇人褖衣同故虽男子玄端亦名褖衣也曾子讥之者非讥褖衣讥用纁衻褖衣纁衻是妇人嫁时之服亦非裳衣故曾子讥袭妇服案税衣黑衣男女通用惟妇嫁则缘以纁耳王肃以衻爲蔽膝非爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也【爲於僞反又如字使色吏反复音伏】正义郑氏康成曰公所爲君所作离宫别馆也案详曾子问互考自得之公七踊大夫五踊妇人居闲士三踊妇人皆居闲正义郑氏康成曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居闲者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊孔氏颖达曰此明诸侯至士初死在室殡踊之节及明贵贱踊数也公诸使去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭一踊袭明日朝踊又明日朝踊爲四日晚小敛时又一踊爲五小敛明日朝又踊爲六至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日爲四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中闲也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓爲礼有节之踊每踊辄三者三爲九而谓爲一也方氏慤曰爲贵者踊则多爲贱者踊则少此重轻之别也陈氏澔曰记者固云动尸举柩哭踊无数而此乃有三五七之限者此以礼经之常节言彼以哀心之泛感言也又所谓无数者不以每踊三跳九跳爲三踊之限也存疑徐氏师曾曰妇人居闲上四字衍文存异陆氏佃曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊旣殡之後一日犹踊若士三日而殡踊三日则其旣殡之後一日不踊与三五七然後有闲士三踊妇人居闲言皆三无又闲故也然则妇人居闲若闲七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫放此公袭卷衣一玄端一朝服一素积一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱绿带申加大带於上【卷音衮】正义郑氏康成曰朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异於生也此带亦以素爲之孔氏颖达曰此明袭用衣称卷冕之制玄端者燕居玄端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中闲一服也爵弁二者玄衣纁裳此始命之服重本故二通也玄冕之下又取一也襃衣冣上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿带者以素爲之饰以朱绿此衣之小带散在於衣非是总束其身已用此朱绿小带结束之重加大带於此带之上象生时大带也用素爲之士则二采大夫诸侯皆五采卽前经率带也通论郑氏康成曰士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与【孔疏天子诸侯袭数无文郑约之故称与疑辞也】孔氏颖达曰公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身方氏慤曰言公之袭如此自卿大夫而下固有降杀矣存疑郑氏康成曰申重也重於革带也革带以佩韍必言重加大带者明虽有变必备此二带也孔氏颖达曰申加者谓於革带之上重加此大带也陆氏佃曰子羔言茧衣裳公言朱绿带申加大带於上相备也素积言皮弁则纁裳言爵弁可知然则公袭爵弁盖三卽言爵弁三嫌不侈又公言襃衣而子羔不言着有襃衣则袭无则否。

四库全书总目提要首页卷一·经部一○易类一卷二·经部二○易类二卷三·经部三○易类三卷四·经部四○易类四卷五·经部五○易类五卷六·经部六○易类六卷七·经部七○易类存目一卷八·经部八○易类存目二卷九·经部九○易类存目三卷十·经部十○易类存目四卷十一·经部十一○书类一卷十二·经部十二○书类二卷十三·经部十三○书类存目一卷十四·经部十四○书类存目二卷十五·经部十五○诗类一卷十六·经部十六○诗类二卷十七·经部十七○诗类存目一卷十八·经部十八○诗类存目二卷十九·经部十九○礼类一卷二十·经部二十○礼类二卷二十一·经部二十一○礼类三卷二十二·经部二十二○礼类四卷二十三·经部二十三○礼类存目一卷二十四·经部二十四○礼类存目二卷二十五·经部二十五○礼类存目三卷二十六·经部二十六○春秋类一卷二十七·经部二十七○春秋类二卷二十八·经部二十八○春秋类三卷三十·经部三十○春秋类存目一卷三十一·经部三十一○春秋类存目二卷三十二·经部三十二○孝经类卷三十三·经部三十三○五经总义类卷三十四·经部三十四○五经总义类存目卷三十五·经部三十五○四书类一卷三十六·经部三十六○四书类二卷三十七·经部三十七○四书类存目卷三十八·经部三十八○乐类卷三十九·经部三十九○乐类存目卷四十·经部四十○小学类一卷四十一·经部四十一○小学类二卷四十二·经部四十二○小学类三卷四十三·经部四十三○小学类存目一卷四十四·经部四十四○小学类存目二卷四十五·史部一○正史类一卷四十六·史部二○正史类二卷四十七·史部三○编年类卷四十八·史部四○编年类存目卷四十九·史部五○纪事本末类卷五十·史部六○别史类卷五十一·史部七○杂史类卷五十二·史部八○杂史类存目一卷五十三·史部九○杂史类存目二卷五十四·史部十○杂史类存目三卷五十五·史部十一○诏令奏议类卷五十六·史部十二○诏令奏议类存目卷五十七·史部十三○传记类一卷五十八·史部十四○传记类二卷六十·史部十六○传记类存目二卷六十一·史部十七○传记类存目三卷六十二·史部十八○传记类存目四卷六十三·史部十九○传记类存目五卷六十四·史部二十○传记类存目六卷六十五·史部二十一○史钞类卷六十六·史部二十二○载记类卷六十七·史部二十三○时令类卷六十八·史部二十四○地理类一卷六十九·史部二十五○地理类二卷七十·史部二十六○地理类三卷七十一·史部二十七○地理类四卷七十二·史部二十八○地理类存目一卷七十三·史部二十九○地理类存目二卷七十四·史部三十○地理类存目三卷七十五·史部三十一○地理类存目四卷七十六·史部三十二○地理类存目五卷七十七·史部三十三○地理类存目六卷七十八·史部三十四○地理类存目七卷七十九·史部三十五○职官类卷八十·史部三十六○职官类存目卷八十一·史部三十七○政书类一卷八十二·史部三十八○政书类二卷八十三·史部三十九○政书类存目一卷八十四·史部四十○政书类存目二卷八十五·史部四十一○目录类一卷八十六·史部四十二○目录类二卷八十七·史部四十三○目录类存目卷八十八·史部四十四○史评类卷九十·史部四十六○史评类存目二卷九十一·子部一○儒家类一卷九十二·子部二○儒家类二卷九十三·子部三○儒家类三卷九十四·子部四○儒家类四卷九十五·子部五○儒家类存目一卷九十六·子部六○儒家类存目二卷九十七·子部七○儒家类存目三卷九十八·子部八○儒家类存目四卷九十九·子部九○兵家类卷一百·子部十○兵家类存目卷一百一·子部十一○法家类卷一百二·子部十二○农家类卷一百三·子部十三○医家类卷一百四·子部十四○医家类二卷一百五·子部十五○医家类存目卷一百六·子部十六○天文算法类卷一百七·子部十七○天文算法类二卷一百八·子部十八○术数类一卷一百九·子部十九○术数类二卷一百十·子部二十○术数类存目一卷一百十一·子部二十一○术数类存目二卷一百十二·子部二十二○艺术类一卷一百十三·子部二十三○艺术类二卷一百十四·子部二十四○艺术类存目卷一百十五·子部二十五○谱录类卷一百十六·子部二十六○谱录类存目卷一百十七·子部二十七○杂家类一卷一百十八·子部二十八○杂家类二卷一百二十·子部三十○杂家类四卷一百二十一·子部三十一○杂家类五卷一百二十二·子部三十二○杂家类六卷一百二十三·子部三十三○杂家类七卷一百二十四·子部三十四○杂家类存目一卷一百二十五·子部三十五○杂家类存目二卷一百二十六·子部三十六○杂家类存目三卷一百二十七·子部三十七○杂家类存目四卷一百二十八·子部三十八○杂家类存目五卷一百二十九·子部三十九○杂家类存目六卷一百三十·子部四十○杂家类存目七卷一百三十一·子部四十一○杂家类存目八卷一百三十二·子部四十二○杂家类存目九卷一百三十三·子部四十三○杂家类存目十卷一百三十四·子部四十四○杂家类存目十一卷一百三十五·子部四十五○类书类一卷一百三十六·子部四十六○类书类二卷一百三十七·子部四十七○类书类存目一卷一百三十八·子部四十八○类书类存目二卷一百三十九·子部四十九○类书类存目三卷一百四十·子部五十○小说家类一卷一百四十一·子部五十一○小说家类二卷一百四十二·子部五十二○小说家类三卷一百四十三·子部五十三○小说家类存目一卷一百四十四·子部五十四○小说家类存目二卷一百四十五·子部五十五○释家类卷一百四十六·子部五十六○道家类卷一百四十七·子部五十七○道家类存目卷一百四十八·集部一○楚辞类卷一百五十·集部三○别集类三卷一百五十一·集部四○别集类四卷一百五十二·集部五○别集类五卷一百五十三·集部六○别集类六卷一百五十四·集部七○别集类七卷一百五十五·集部八○别集类八卷一百五十六·集部九○别集类九卷一百五十七·集部十○别集类十卷一百五十八·集部十一○别集类十一卷一百五十九·集部十二○别集类十二卷一百六十·集部十三○别集类十三卷一百六十一·集部十四○别集类十四卷一百六十二·集部十五○别集类十五卷一百六十三·集部十六○别集类十六卷一百六十四·集部十七○别集类十七卷一百六十五·集部十八○别集类十八卷一百六十六·集部十九○别集类十九卷一百六十七·集部二十○别集类二十卷一百六十八·集部二十一○别集类二十一卷一百六十九·集部二十二○别集类二十二卷一百七十·集部二十三○别集类二十三卷一百七十一·集部二十四○别集类二十四卷一百七十二·集部二十五○别集类二十五卷一百七十三·集部二十六○别集类二十六卷一百七十四·集部二十七○别集类存目一卷一百七十五·集部二十八○别集类存目二卷一百七十六·集部二十九○别集类存目三卷一百七十七·集部三十○别集类存目四卷一百七十八·集部三十一○别集类存目五卷一百七十九·集部三十二○别集类存目六卷一百八十·集部三十三○别集类存目七卷一百八十一·集部三十四○别集类存目八卷一百八十二·集部三十五○别集类存目九卷一百八十三·集部三十六○别集类存目十卷一百八十四·集部三十七○别集类存目十一卷一百八十五·集部三十八○别集类存目十二卷一百八十六·集部三十九○总集类一卷一百八十七·集部四十○总集类二卷一百八十八·集部四十一○总集类三卷一百八十九·集部四十二○总集类四卷一百九十·集部四十三○总集类五卷一百九十一·集部四十四○总集类存目一卷一百九十二·集部四十五○总集类存目二卷一百九十三·集部四十六○总集类存目三卷一百九十四·集部四十七○总集类存目四卷一百九十五·集部四十八○诗文评类一卷一百九十六·集部四十九○诗文评类二卷一百九十七·集部五十○诗文评类存目卷一百九十八·集部五十一○词曲类一卷一百九十九·集部五十二○词曲类二卷二百·集部五十三○词曲类存目。

钦定礼记义疏卷六卷六<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏钦定四库全书钦定礼记义疏卷六曲礼下第二之一正义孔氏颖达曰案义与前篇同简策重多分为上下凡奉者当心提者当带【奉本亦作捧同芳勇反提徒兮反】正义郑氏康成曰高下之节孔氏颖达曰自此至则袭一节论臣所奉持及俯仰裼袭之节物有宜奉持者有宜提挈者奉者仰手当心提者屈臂当带带有二朝服之带高於心深衣之带下於胁此谓深衣之带以古人恒着深衣故也吕氏大临曰奉者承之以两手提者挈之以一手通论马氏睎孟曰古人以一威仪之肃慢为利害之所召一执玉之俯仰为祸福之所系则凡见於奉提操执行立屈伸之末者其可忽哉邾子执玉高其容仰子贡以为骄执天子之器则上衡君子以为礼者执主器以高为贵执己器以下为敬也诗曰奉璋峩峩是奉者必高故言当心礼曰长者与之提携是提者必下故言当带执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之【绥依注音妥】正义郑氏康成曰衡谓与心平上衡谓高於心弥敬也绥读曰妥妥之谓下於心孔氏颖达曰此又明臣为君上提奉之礼执持也上高也衡平也凡衡有二大夫衡视则面为衡此衡谓心也人之拱手当心天子至尊器不宜下故臣为擎奉皆高於心国君降於天子故臣为奉持器与心齐大夫又降於诸侯故其臣奉器下於心士卑故提之又在绥之下即上提者当带方氏慤曰器因人而为贵贱自天子至於士贵贱各有等差故人愈贵而执器者愈恭焉存疑孔氏颖达曰凡常提物尚得当带今为士提物更在带下者士卑故厌降在下也存异陆氏佃曰衡高七尺七寸中人八尺则所谓平衡与眉齐矣上衡又少高焉若今奉御食器上眉是也案衡平也心与手齐之谓朱子以上如揖下如授为平衡则衡之以心为准明矣陆以眉言未?郑谓绥下於心则提下於绥当带也孔谓更下於当带亦未?凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵正义郑氏康成曰主君也克胜也如不克重慎之也操币圭璧尤重慎之尚左手尊左也车轮谓行不絶地孔氏颖达曰此明奉持及手足之仪礼大夫称主此言主上通天子诸侯下含大夫为君者士则不然尊者之器其臣执之宜谨器虽轻小恒如重而不胜故孔子执圭如不胜上介执玉如重是也圭璧瑞玉也尚上也谓执持君器及币玉则右手在下左手在上曳拽也踵脚後也执器行时不得举足但起前拽後使踵如车轮曳地行也通论方氏慤曰玉藻曰执龟玉举前曳踵士相见礼曰执玉者则唯舒武举前曳踵与此同意存异方氏慤曰左手不如右强尚左手则下右手可知尚左手所以为容下右手所以致力吕氏大临曰人手利於用右以利用者在下防失坠也车轮曳地行步之慎也案吉事尚左手凶事尚右手操币圭璧皆吉事故尚左如方吕说则当言必用右手非正义也立则磬折垂佩主佩?则臣佩垂主佩垂则臣佩委正义郑氏康成曰君臣俯仰之节?谓附於身小俛则垂大俛则委於地孔氏颖达曰此明授受时礼立?也佩玉佩也带佩於两边臣身宜偻折如磬之背故云磬折也身既偻折则所带之佩从两边出悬垂於前也君若直立而佩?於身则臣宜曲折故佩垂於前君若折身而佩垂则臣身当弥曲故佩委於地然必待君偻而後臣曲者亦授立不跪之义也吕氏大临曰凡授受者尊卑皆磬折故垂佩也然臣当加恭於君故有佩?佩垂佩委之差通论马氏睎孟曰玉藻曰足容重手容恭立容德又曰立容辨卑毋讇曲礼曰立如齐则自奉者当心以至尚左手者手容恭也行不举足车轮曳踵者足容重也磬折垂佩者立容德而辨卑如齐也【案手容恭足容重者君子之常此则尤重慎之立容德亦君子之常此又视君以为节所谓立容辨也马说微混】执玉其有藉者则裼无藉者则袭【藉在夜反裼星历反】正义郑氏康成曰裼袭文质相变耳圭璋特而袭璧琮加束帛而裼【孔疏熊云圭璋特以下明宾主各自为裼袭谓朝时用圭璋特宾主俱袭行享时用璧琮加束帛宾主俱裼】孔氏颖达曰凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常着之服则皮弁服之属也掩而不开谓之袭若开此皮弁服及中衣左袒出其裼衣谓之裼贾氏公彦曰凡服四时不同冬衬身襌衫又有襦袴襦之上有裘裘有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等见裼衣者谓袒衿前上服见裼衣也刘氏彝曰此直谓朝聘时耳圭璋璧琮琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有藉则裼礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无藉则袭礼方敬尚质也陆氏佃曰藉若璧藉以帛琮藉以锦云尔非缫藉也大行人曰公缫藉九寸侯伯缫藉七寸若此者缫藉也小行人曰璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼若此者藉也存疑郑氏康成曰藉藻也有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质孔氏颖达曰凡执玉时必有其藻以承於玉若见美之时必垂藻两端执玉之人去体上外服以见在内裼衣充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手执玉之人掩其上服袭盖裼衣又曰上公享王圭以马享后璋以皮皮马不上堂惟特有圭璋圭璋是宝物不可露见必以物覆袭之故云圭璋特而袭侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上唯用轻细之物蒙覆以裼之故云璧琮加束帛而裼云亦是者非但人有裼袭玉亦有裼袭之义此皇氏说藉玉之藻郑注觐礼以韦衣木广袤如其玉之大小天子以五采画之诸侯三采子男二采其卿大夫亦二采既画韦衣於板上又有五采组绳以为系其组上玄为天下黄为地长尺无事但系玉有事则垂之以为饰若板之藻藉则常有今言无者据垂之也其垂藻之时则须裼屈藻之时则须袭又曰凡享时其玉皆无藉藻故崔灵恩曰初享圭璋特故有藻余则束帛加璧既有束帛不须藻辨正朱子曰郑说两义词太简略指不分明疏家所引皇氏熊氏说始以屈垂言之但所云今言无者据垂之也乃与经文及所说上下文俱相反疑据字下脱一不字至於圭璋璧琮之义则皇氏为失又所引崔灵恩云璧琮既有束帛则不须藻似亦抵牾疑璧琮虽有藻而屈之当为无藉特以加於束帛故从有藉之列而执者裼耳其陆氏但取注後说亦似有理案有藉无藉之说有三圭璋特束帛加璧一也屈缫垂缫二也以物覆袭三也圭璋特之说又有二朝聘天子以圭后以璋一也享时六币圭以马璋以皮二也以物覆袭之非朱子已详之矣据朱子以璧琮屈缫为无藉因加帛而从有藉之列是仍不计缫之垂屈而计帛之有无也况据聘礼贾人取圭授宰宰取圭授上介使者执圭反命俱曰垂缫而不闻其裼宰执圭授使者上介受圭出授贾人执圭授宾执璋反命俱曰屈缫而不闻其袭若以上介不袭注盛礼不在已之说解之则使者反命垂缫不裼岂亦得委之盛礼不在已耶故陆氏取郑後说朱子是之至朝聘及享用圭璋者则当袭享用璧琮者则当裼以聘礼准之自明也又裼袭之说孔谓裼衣上有袭衣袭衣上有皮弁服之类贾谓裼衣上有皮弁服之类疑贾得之盖弁服祭服皆?领领之内有左右二衽各屈其衽於内则露裼衣为见美衽左右交则不见裼衣为充美耳若另有一袭衣则由裼而袭必先释礼衣加一袭衣复加礼衣由袭而裼亦必先释礼衣去此袭衣仍反礼衣设一更衣之次乃可而礼无文也国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾【侄丈节反字林丈一反娣大计反相息亮反长丁丈反】正义郑氏康成曰虽贵於其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣孔氏颖达曰此一节总明称谓之事世妇谓两媵次於夫人而贵於诸妾诸侯虽贵犹宜有所敬不得呼卿老世妇之名侄妻之兄女娣妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣及贵妾名也家相谓助知家事者长妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏安生曰士有一妻二妾言长妾者当谓娣也应氏镛曰古者立国必有世家大族且有世臣大老人君常宠异而尊礼之所以存忠厚养恭敬也国之卿老家之世臣士之家相尊卑不同而辅赞则一敬之而不名所以示外之有所统也若夫内助之贤而旧者如世妇侄娣长妾虽其分不敌於女君其贵实隆於诸御敬之而不名所以示内之有所统也内外有所敬而不名则受其所敬者莫不竭其忠而尽心覩其可敬者莫不知所畏而禀命然後国政家事有所统一而缓急有所?重矣通论吕氏大临曰古者幼名男子冠而字女子笄而字所以别长幼也君之於臣妾虽冠笄亦名惟臣妾之长者不名所以别贵贱也卿老世臣家相皆其贵臣也世妇侄娣长妾皆其贵妾也均臣妾也特异其贵者以礼敬之不敢慢也卿老者即上大夫卿也自天子至於士其臣之贵者皆称老记曰五官之长曰伯其摈於天子也曰天子之吏自称於诸侯曰天子之老列国之大夫使於诸侯自称曰寡君之老又诸侯使卿吊於他国辞曰一介老某相执綍此天子诸侯之臣称老者也余论孔氏颖逹曰大夫不世爵此有世臣者子贤袭父爵者也君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名正义郑氏康成曰君大夫天子大夫有土地者不敢称曰余小子辟天子之子未除丧之名大夫士之子亦辟其君之子未除丧之名【吕氏大临曰君大夫为天子大夫有土地者其说虽不经见然此章立文之意义当然也盖辟嗣天子者必天子大夫之子辟嗣诸侯者必诸侯大夫之子也】不与世子同名辟僭傚也其先之生则亦不改【孔疏案谷梁昭七年传云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来也是臣先名君後名同之臣不改也又案杂记云与君之讳同则称字若先生与世子同名亦当然】孔氏颖达曰此已下明孝子在丧摈者接对宾客之辞大夫士之子诸侯之大夫士之子也世子谓诸侯之适子也通论马氏睎孟曰诗曰嗟予小子书曰眇眇予末小子皆天子未除丧之称也盖天子域中之大故必谦以小子诸侯有继世之礼故必命以嗣此在下者所以必辟之也礼诸侯在凶服曰适子?春秋传曰在丧公侯曰子仪礼士丧服曰哀子某是国君与士之所自称者如比而已然则春秋之例踰年称公何耶盖以臣民之心不可一日无君故踰年称公以孝子之心三年不忍当故三年称子卫宣公未葬而嗣子称侯非礼也晋有小子侯僭礼也存疑孔氏颖达曰焦氏问案春秋君在称世子君薨称子某既葬称子无言嗣子某者又大夫之子当何称张逸答曰此避子某耳大夫之子称未闻案称嗣子某或殷礼也【案殷礼称嗣子某未?】王氏安石曰君大夫之子国君及大夫之子也君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧正义郑氏康成曰射者所以观德惟有疾可以辞也【孔疏士既升朝必宜有德若不能则是素餐之辱兼辱君不知人误用已也】使士射谓以备耦也【孔疏大射君与宾耦卿大夫自相耦又有士御於大夫又司射誓耦卑者与尊者为耦不异侯是士得备预为耦】忧或为疾孔氏颖逹曰某有负薪之忧此称疾之辞也某士名也负担也大樵曰薪诗云析薪如之何匪斧不克庶人子负薪今士云者谦辞黄氏震曰忧言有疾而忧无力担薪通论吕氏大临曰男子生桑弧蓬矢以射天地四方言射者男子之所有事也故不能射者男子耻之可以疾为辞而不可以不能辞也马氏睎孟曰先王之时相尚以射如此庸讵有士不能乎所谓不能者非不能也不善於此而已案大射比耦告之命之皆由司射士耦於大夫亦司射命之其得与於比即君使之也侍於君子不顾望而对非礼也正义郑氏康成曰礼尚谦也不顾望若子路率尔而对孔氏颖达曰谓多人侍而君子有问若指问一人则一人直对若问多人则侍者当先顾望坐中或有胜已者宜前而已不得率尔先对也吕氏大临曰不顾望而对则如恐人之先已若有所争然方氏慤曰顾於後有所省望於前有所瞻应氏镛曰顾望者从容详审有察言观色之意言不轻发必当其可非但谦逊而已案不顾望而对则未见顔色而言矣疑所重在君子而同侍者次之君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之正义郑氏康成曰求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国者其法谓其先祖之制度孔氏颖达曰此一节论臣去本国行礼之事俗者本国礼法所行不务变之从新也张子曰行礼不求变俗於新国旧俗之法虽未尽善不遽矫变之也盖怀旧君之恩义不变父母?之旧法也通论熊氏曰王制云修其教不易其俗又左传定四年封鲁因商奄之民封康叔於殷墟啓以商政封唐叔於夏墟啓以夏政皆因其旧俗也盖人君务在化民因其旧俗往之新国不须改也孔氏颖达曰祭祀之礼不变即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂阳牺牲騂黑之属也居丧之服如殷虽尊贵犹服旁亲周则以尊降服哭泣之位如殷不重适以班高处上周世贵正嗣孙居其首皆如其国之故谓故俗也举此三条余冠昏之属从可知马氏睎孟曰从俗礼也变俗亦礼也求变俗非礼也君子之於俗可则从否则变宜从而变则为乱常宜变而从则为泥俗周礼本俗六以安万民易在革则去故在鼎则取新岂故拂民以求变俗哉凡因彼而已君子之不求变俗多矣特言祭祀居丧哭泣之位者以人情於此尤不忍变故也案不求变俗矣又曰谨修而审行则其不忘本国中仍自有道处之与生今反古者不同夫是之谓君子去国三世爵禄有列於朝出入有诏於国若兄弟宗族犹存则反告於宗後去国三世爵禄无列於朝出入无诏於国唯兴之日从新国之法正义郑氏康成曰三世自祖至孙踰久可以忘故俗而犹不变者爵禄有列於朝君不絶其祖祀复立其族若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶往来相赴告也若兄弟宗族犹存谓无列无诏者反告亦谓吉凶也宗後宗子也兴谓起为卿大夫从新国之法谓故国与己无恩孔氏颖达曰此以下明在他国而得变俗者去国谓被黜兄弟宗族谓本国之亲宗後大宗之後也已於本国无列无诏然未仕新国宗族犹存兄弟尚在已有吉凶当反还告宗适不忘本也若本国无列无诏而今始仕新国者所行礼悉改从新也方氏慤曰以传统而为後故谓之宗後夫於朝犹有列於国犹有诏於家犹有宗与族则彼所以待我者恩好犹未絶也如之何其遽絶之反告之宜矣存疑孔氏颖达曰故国犹有列诏者虽仕新国犹行故俗若无列无诏而不仕新国者犹不得从新矣方氏慤曰无列无诏则宗族待我亦可知矣如之何其反告之哉游氏桂曰古之为天下者以家道为之天子有其宗族以保天下诸侯有其宗族以保其国卿大夫士有其宗族以保其家故其礼皆以宗族之存亡为之轻重也若爵禄无列於朝则君无恩於己矣出入无诏於国则宗族无恩於己矣若此者当变犹不遽变也於其兴起为卿大夫之日然後从新国之法焉皆所以重其本之道也案孔子相卫司徒敬子之丧用殷礼子游问曰君子行礼不求变俗夫子变俗乎子曰非也丧事吾从其质而已则此上二句似谓君子适他国而行礼固不变他国之俗如所谓礼从宜使从俗禹袒而入裸国者然丧祭之礼犹必修故国之法而特审以行之不敢忘本亦不敢与彼国大戾也郑孔以为本国之故俗熊以为彼国之旧俗似熊得之至孔谓故国有列诏虽仕新国犹行故俗恐既起家为彼卿大夫而不从彼国之礼法於君臣之义有未安又案无列无诏而兄弟宗族犹存则犹反告於族礼未尽变也若兴则从新不以兄弟宗族犹存而泥旧法矣此中有轻重差等之分焉总以明君子去国之礼厚之至也若吴氏澄於出入有诏於国下入谨修其法而审行之句於出入无诏於国下补若兄弟宗族犹存则反告於宗後句方谓无列无诏即并无宗族游氏以出入无诏为宗族薄己恐皆未然君子已?不更名已?暴贵不为父作諡【为于伪反諡音示】正义郑氏康成曰不更名亦重本暴贵不为父作諡子事父无贵贱孔氏颖达曰名是父所作父死作新名似遗弃其父也諡者列平生德行而为作美号若父昔贱已今暴贵忽为造諡似鄙薄父贱不宜为贵人之父也通论吕氏大临曰已?不更名有所不忍也已?暴贵不为父作諡有所不敢也不忍爱也不敢敬也爱敬尽於事亲而已古者子生三月妻以子见而父名之斯名也父之所命也亲存而有所禀命犹可更也已?更之轻废父命孝子之所不忍也父之爵卑不当諡而已之爵当諡以己当諡而作其父諡是以己爵加其父欲尊其亲而反卑之非所以敬亲也然则周之追王大王王季何也周之王迹基於大王王季文王世世修德至武王而有天下武王周公追述其功义起斯礼非後世追王之比也存疑孔氏颖达曰暴贵谓非一等之位若本为士庶今起为诸侯者也马氏睎孟曰名虽不可更以字行可也今律有所避忌则行字者听是也諡虽不可作德盛者可也武王周公追諡大王王季文王是也居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章正义郑氏康成曰为礼各於其时孔氏颖达曰居丧居父母之丧也丧礼谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也祭礼谓虞卒哭祔小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之後也乐章乐书之篇章谓诗也此上三节事须预习故皆许读之通论张子曰礼在平日岂不常学如祭礼乐章岂必丧终乃学此言者盖为切於用故至其时又复讲求居丧者他书不可观惟丧祭礼可读若观他书却似都忘陈氏祥道曰非丧而读丧礼则非人子之情居丧而不读丧礼不失之过则失之不及未葬而读祭礼则非孝子之情既葬而不读祭礼不失之黩则失之怠丧未除而读乐章则哀不足丧复常而不读乐章则乐必崩宰予欲短丧孔子以为不仁闵子骞子夏援琴而哀乐各异孔子皆以为君子则丧复常读乐章先王之中制也居丧不言乐祭祀不言凶公庭不言妇女正义郑氏康成曰非其时也通论马氏睎孟曰斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不及议小功之丧议而不及乐夫小功之丧议而不及乐况大於此而可言乐乎古者易服而葬周官蜡氏凡大祭祀禁凶服祭义郊之祭丧者不敢哭以为交於神明者不可以凶也又况祭祀可言凶乎男正位乎外女正位乎内内言不出外言不入凡欲无相渎而已又况公庭可言妇女乎振书端书於君前有诛倒筴侧龟於君前有诛正义郑氏康成曰臣不豫事不敬也振去尘也端正也倒颠倒也侧反侧也皆谓甫省视之【孔疏甫者始也不豫整理今於君前始正之】孔氏颖达曰此明臣当豫事书簿领也不豫拂整龟筴君之卜筮所须也不豫周正皆宜诛责也方氏慤曰筴有本末故曰倒龟有背面故曰侧倒筴侧龟与振书其过非大然皆有诛盖以羣臣之衆而奉一人之尊不可不谨也抑所以防其渐欤龟筴几杖席盖重素袗絺綌不入公门苞屦扱衽厌冠不入公门书方衰凶器不以告不入公门【重?龙反袗之忍反苞白表反扱初洽反衽而审反厌於涉反衰七雷反】正义郑氏康成曰龟筴嫌问国家吉凶几杖嫌自长老【孔疏若尸乘以几至庙门及八十杖於朝则几杖得入公门也】席盖载丧车也【孔疏丧车盖也臣有死於公宫可许将柩出门不得将丧车凶物入也车比棺为缓宜停外】杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷【孔疏举士为例卿大夫丧车亦不得入】重素衣裳皆素丧服也【孔疏臣待放则重素既待放自不得入此谓其私服】袗单也孔子当暑袗絺綌必表而出之为其形?也【孔疏上无衣表则肉露见为不敬】苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏也丧冠厌伏【孔疏厌帖无梁纚为五服丧所着也】苞或为菲此皆凶服也【孔疏服问唯公门有税齐衰郑注此不杖齐衰五服入公门与否各有差降熊氏云父之丧唯扱上衽不入冠絰衰屦皆得入杖齐衰则屦不得入不杖齐衰衰又不得入大功絰又不得入小功冠又不得入此厌冠谓小功以下之冠大功已上宜得入也】方板也士丧礼曰书賵於方若九若七若五【孔疏送死者之物通曰賵若九若七等书板行列之数多则九行少则七行五行也】凶器明器也此谓丧在内不得不入当先告君耳孔氏颖达曰此以下明臣物不得入公门者书谓条录送死物件数目多少百字以上用方板书之故云书方衰孝子丧服也凶器棺材及棺中服器也臣在公宫而死君许其在内殡及将葬之礼故有明器书方须告乃入吕氏大临曰几所以冯杖所以扶袗絺綌所以袣袢暑皆燕安之具入公门而用之近不恭也君子不夺人之丧虽入公门无所辟也臣子之义嫌於不祥故举其重而辟之衰五服之衰也。

书库子部类书类钦定古今图书集成.理学汇编.经籍典卷二百十五钦定古今图书集成理学汇编经籍典第二百十五卷目录礼记部汇考五汉书艺文志〈礼经〉隋书经籍志〈礼经〉唐书艺文志〈礼经〉宋史艺文志〈礼记〉唐陆德明经典释文〈礼记〉宋郑樵通志〈礼记〉王应麟汉书艺文志考證〈礼经〉马端临文献通考〈礼记〉明王圻续文献通考〈礼记〉焦竑经籍志〈礼经〉经籍典第二百十五卷礼记部汇考五《汉书·艺文志》。

《礼经》记百三十一篇，七十子后学者所记也。

《明堂阴阳》三十三篇，古明堂之遗事。

《王史氏》二十一篇，七十子后学者师古曰：《刘向别录》云：六国时人也。

《曲台后仓》九篇，如淳曰：行礼射于曲台，后仓为记，故名曰《曲台记》。

汉官曰：大射于曲台。

晋灼曰：天子射宫也，西京无大学于此行礼也。

《中庸说》二篇，师古曰：今《礼记》有《中庸》一篇，亦非本礼经盖此之流。

《明堂阴阳说》五篇。

《乐记》二十三篇。

《王禹记》二十四篇。

《隋书·经籍志》。

《礼经》《大戴礼记》十三卷〈注〉汉信都王太傅戴德撰。

梁有《谥法》三卷，后汉安南太守刘熙注，亡。

《夏小正》一卷〈注〉戴德撰。

《礼记》十卷〈注〉汉北中郎将卢植注。

《礼记》二十卷〈注〉汉九江太守戴圣撰，郑元注。

《礼记》三十卷〈注〉王肃注。

梁有《礼记》十二卷，业遵注，亡。

《礼记宁朔新书》八卷〈注〉王懋约注。

梁有二十卷。

《月令章句》十二卷〈注〉汉左中郎将蔡邕撰。

《礼记音义隐》一卷〈注〉谢氏撰。

《礼记音》二卷〈注〉宋中散大夫徐爰撰。

梁有郑元、王肃、射慈、射贞、孙毓、缪炳音各一卷，蔡谟、东晋安北咨议参军曹耽、国子助教尹毅、李轨、员外郎范宣音各二卷，徐邈音三卷，刘昌宗音五卷，亡。

《礼记音义隐》七卷。

《礼记》三十卷〈注〉魏秘书监孙炎注。

《礼略》二卷。

《礼记要钞》十卷〈注〉缑氏撰。

梁有礼义四卷，魏侍中郑小同撰；《摭遗别记》一卷，楼幼瑜撰，亡。

《礼记新义疏》二十卷〈注〉贺玚撰。

梁有《义疏》三卷，宋豫章郡丞雷肃之撰，亡。

《礼记义疏》九十九卷〈注〉皇侃撰。

序国子祭酒上护军曲阜县开国子臣孔颖达等奉敕撰夫礼者，经天纬地，本之则大一之初；原始要终，体之乃人情之欲。

夫人上资六气，下乘四序，赋清浊以醇醨，感阴阳而迁变。

故曰：人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。

喜怒哀乐之志，於是乎生；动静爱恶之心，於是乎在。

精粹者虽复凝然不动，浮躁者实亦无所不为。

是以古先圣王鉴其若此，欲保之以正直，纳之於德义。

犹襄陵之浸，修堤防以制之；覂方用切驾之马，设衔策以驱之。

故乃上法圆象，下参方载，道之以德，齐之以礼。

然飞走之伦，皆有怀於嗜欲；则鸿荒之世，非无心於性情。

燔黍则大享之滥觞，土鼓乃云门之拳石。

冠冕饰於轩初，玉帛朝於虞始。

夏商革命，损益可知；文武重光，典章斯备。

洎乎姬旦，负扆临朝，述《曲礼》以节威仪，制《周礼》而经邦国。

礼者，体也，履也，郁郁乎文哉！三百三千，於斯为盛。

纲纪万事，彫琢六情。

非彼日月照大明於寰宇，类此松筠负贞心於霜雪。

顺之则宗礻石固，社稷宁，君臣序，朝廷正；逆之则纪纲废政，政教烦，阴阳错於上，人神怨於下。

故曰，人之所生，礼为大也。

非礼无以事天地之神，辩君臣长幼之位，是礼之时义大矣哉！暨周昭王南征之后，彝伦渐坏；彗星东出之际，宪章遂泯。

夫子虽定礼正乐，颓纲暂理，而国异家殊，异端并作。

画蛇之说，文擅於纵横；非马之谈，辨离於坚白。

暨乎道丧两楹，义乖四术，上自游夏之初，下终秦汉之际，其间歧涂诡说，虽纷然竞起，而馀风曩烈，亦时或独存。

於是博物通人，知今温古，考前代之宪章，参当时之得失，俱以所见，各记旧闻。

错总鸠聚，以类相附，《礼记》之目，於是乎在。

去圣逾远，异端渐扇，故大、小二戴，共氏而分门；王、郑两家，同经而异注。

爰从晋、宋，逮于周、隋，其传《礼》业者，江左尤盛。

其为义疏者，南人有贺循、贺玚、庾蔚、崔灵恩、沈重、范宣、皇甫侃等；北人有徐遵明、李业兴、李宝鼎、侯聪、熊安生等。

其见於世者，唯皇、熊二家而已。

熊则违背本经，多易茆义，犹之楚而北行，马虽疾而去逾远矣。

又欲释经文，唯聚难义，犹治丝而棼之，手虽繁而丝益乱也。

钦定礼记义疏卷五十卷五十<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏钦定四库全书钦定礼记义疏卷五十乐记第十九之一正义孔氏頴达曰案郑目録云名曰乐记者以其记乐之义此於别録属乐记盖十一篇合为一篇有乐本乐论乐施乐言乐礼乐情乐化乐象有宾牟贾师乙魏文侯今虽合此略有分焉案艺文志云黄帝以下至三代各有当代之乐名周衰礼坏其乐尤微以音律为节又为郑卫所乱故无遗法汉兴制氏以雅乐声律世为乐官颇能记其铿锵鼔舞而已不能言其义理武帝时河间献王好博古与诸生共采周官及诸子云乐事者以作乐记其内史丞王度传之以授常山王禹成帝时为谒者数言其义献二十四卷乐记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同今乐记断取十一篇余有十二篇其名犹在奏乐第十二乐器第十三乐作第十四意始第十五乐穆第十六说律第十七季札第十八乐道第十九乐义第二十昭本第二十一昭颂第二十二窦公第二十三是也程子曰礼记除大学中庸惟乐记为近道学者深思自得之黄氏震曰此书闲多精语如曰人生而静天之性也感於物而动性之欲也好恶无节於内知诱於外皆近世理学所?以为渊源如曰天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉晦庵先生所深嘉而屡叹者也又曰此篇之外所余十二篇及河间献王之乐记孔氏作疏时其书已泯絶黄氏乾行曰以乐记名篇宜若专言乐也其多与礼对举而互言之何也周子曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓大和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声淡而不伤和而不淫此得其序而和礼先乐後之道阙一不可者也故篇以乐记名而礼必对举而互言之也案汉河间献王采周官及诸子言乐事者作乐记二十四卷成帝时王禹献入秘府其书遂亡此乃刘向校书时所得与河间献王所采絶不相同盖献王所采者其事此所陈者义也史记乐书全用其文或谓褚少孙所补褚与刘向同时必刘校定後禇取入之耳又考史记与此目录次第各不同孔疏言郑目第三乐施第四乐言第五乐礼与刘目録正合而今易之疑传郑学者南皇北熊孔疏以皇为?则易郑次者或皇也今分篇如其旧而以异同附见之凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感於物而动故形於声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐【比毗志反而乐如字又音洛】正义郑氏康成曰宫商角徵羽杂比曰音【孔疏五音清浊相杂比和】单出曰声【孔疏单有一声无余声相杂】形犹见也乐之器弹其宫则衆宫应然不足乐是以变之使杂也易曰同声相应同气相求【孔疏易文言文同声虽相应不得为乐必有异声相应】春秋传曰若以水济水谁能食之若琴瑟之专一谁能听之【孔疏昭二十年晏婴语琴瑟一声不得成乐】方犹文章也干盾也戚斧也武舞所执也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执周礼舞师乐师掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞【孔疏周礼有干舞无兵舞郑司农云干舞兵舞也郑引乐师益以兵舞以经云干戚则是大武也】诗曰左手执龠右手秉翟【孔疏证羽舞是翟舞】孔氏颖达曰此章论音声起於人心故名乐本人心既感外物而动口以宣心形见於声心若感死丧之物而兴动於口则形见於悲戚之声心若感於福庆而兴动於口则形见於欢乐之声也既有哀乐之声自然一高一下或清或浊而相应不同故云生变变谓不恒一声变动清浊也声既变转和合次序成就文章谓之音也音则今之歌曲也以乐器次比音之歌曲而乐器播之并及干戚羽旄鼓而舞之乃谓之乐也又曰初发口单者谓之声衆声和合成章谓之音金石干戚羽旄谓之乐则声为初音为中乐为末也所以惟举音者举中见上下矣张氏守节曰夫乐之起其事有二一是人心感乐乐声从心而生一是乐感人心心随乐声而变陈氏阳曰文者音之杂方者音之节音之杂者音之始音之节者音之成故情动於中而形於声则成文声相应而生变然後成方此始与成之辨也方氏慤曰人心之静性自然也及其动也物使然耳心静则藏於默心动则发於言故形於声有声矣或倡或和则相应无常也宫变生徵徵变生商商变生羽羽变生角上下相通而方成则杂比之矣故谓之音音既杂比则节奏可听人斯乐之不知手舞足蹈也故曰比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐者乐也以人乐之故谓之乐乐者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声嘽以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以廉其爱心感者其声和以柔六者非性也感於物而后动是故先王慎所以感之者【噍子遥反杀色界反其乐之乐音洛嘽昌善反散思旦反柔说苑作调】正义郑氏康成曰言人声在所见非有常也噍踧也嘽寛绰貌发犹扬也粗麄也孔氏颖达曰此覆明上文感物而动之意结乐声生起所由也合音乃成乐是乐由此音而生本犹初也物外境也言乐初所起在於人心之感外境而变若外境痛苦则其心哀哀感在心故其声必踧急而速杀若外境所善心必欢乐欢乐在心故声必随而寛缓若外境会合其心心必喜说喜说在心故声必随而发扬放散无辄碍但乐是长久之欢喜是一时之说左传云喜生於好是喜与乐别也若忽遇恶事而心恚怒恚怒在心则其声粗以猛厉若外境见其尊高心中严敬严敬在心则其声正直而有廉隅不邪曲也性本静寂无此六事六事之生由应感外物而动故云非性也既六事随见而动非关其本性故先代圣人在上制正礼正乐以防之不欲以外境恶事感之故云先王慎所以感之者也方氏慤曰凡人之情得所欲则乐丧所欲则哀顺其心则喜逆其心则怒於所畏则敬於所说则爱此六者之别也噍则竭而无泽杀则减而不隆嘽则阐而无余缓则纡而不廹发则生而不穷散则施而无积粗则疏而不精厉则危而不安直则无委曲廉则有分际静者天之性动者人之情无所感则静有所感则动六者感於物而後动故曰非性也辅氏广曰慎谓一嚬一笑不敢妄形一话一言不敢妄发通论张子曰古乐不可见盖为後人求之太深但以虞书诗言志歌永言声依永律和声求而得之乐之意尽於是诗止言志歌但永转其声令人可听耳今学者亦以转声不变字为善歌既长言之要入於律则知音者察之知此声入得何律错综以成文矣存疑孔氏颖达曰若外境亲属死亡心起爱情爱情在心则声和柔也案疏此语恐误亲属死亡必哀心感而声噍杀矣有何可爱而声和柔乎故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也【道音导行下孟反治直吏反】正义郑氏康成曰极至也同民心而出治道此其所谓至也孔氏颖达曰政法律也既防慎其感故用正礼教道其志用正乐谐和其声用法律齐一其行用刑辟防其凶奸贺氏云虽有礼乐刑政之殊及其检情归正同至理极其道一也陈氏阳曰礼乐者政刑之本政刑者礼乐之辅其极则一於同民心使之无悖逆诈伪之心一於出治道使之无淫佚作乱之事慎所以感之之效也邵氏囦曰此又言圣人养其乐之本如此志者心之所之声者心之所发行者心之形也奸者心之贼也四者既谨则民心同入於善而治道由是而出养其本者如是则心发於声有不得其所者哉凡音者生人心者也情动於中故形於声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣【乐音洛思息吏反又音笥】正义郑氏康成曰言八音和否随政也玉藻曰御瞽几声之上下孔氏颖达曰上云比音而乐之及干戚羽旄谓之乐此云音不云乐者乐以音为本变动由於音也治平之世其乐音安静而欢乐由君政和美而人心安乐故也祸乱之世其乐音怨恨而恚怒由其政乖僻而人心怨怒故也亡国谓将欲灭亡之国乐音悲哀而愁思由其人困苦哀思故也陈氏阳曰治世以道胜欲其音安以乐雅颂之音也政其有不和乎乱世以欲胜道其音怨以怒郑卫之音也政其有不乖乎亡国之音则桑闲濮上非特哀以思而已其民亦已困矣书曰八音在治忽国语曰政象乐亦斯意欤宫为君商为臣角为民徵为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其官坏角乱则忧其民怨徵乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣【徵音旨怗昌廉反懘昌制反又昌纸反陂彼义反匮其媿反】正义管氏夷吾曰凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清凡听徵如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野【案此一作鸣鸟在树】凡将起五音先主一而三之四开以合九九【朱子曰一而三之即四也以是四开合於五音九也又九之为八十一】以是生黄锺小素之音以成宫【原注素本宫八十一数生黄锺之宫为五音之本】三分而益之以一为百有八为徵【原注本八十一益以三分之一二十七通前百有八是为徵数朱子曰百有八半之为五十四】有三分而去其乘适足以是为商【原注乘亦三分之一也三分百八而去一余七十二是商之数也】有三分而复於其所以是成羽【原注三分七十二而益其一分二十四合为九十六是羽之数也朱子曰九十六半之为四十八】有三分而去其乘适足以是成角【原注三分九十六去其一分余六十四是角之数朱子曰六十四】司马氏迁曰下生者倍其实三其法上生者肆其实三其法上九商八羽七角六宫五徵九【朱子曰当作宫九徵六商八羽五角七】宫动脾而和正圣商动肺而合正义角动肝而合正仁徵动心而合正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徵音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼班氏固曰夫声者中於宫张於商触於角祉於徵宇於羽郑氏康成曰五者君臣民事物也凡声浊者尊清者卑怗懘敝败不和貌君臣民事物其道乱则其音应而乱荒犹散也陂倾也崔氏灵恩曰五音之次宫最浊自宫以下则稍清矣君臣民事物亦有尊卑故以次配之孔氏颖达曰此论五声之殊所主之事上下不一得则乐声调和失则国将灭亡郑注月令云宫属土土居中央总四方君之象也又音以丝多声重者为尊宫弦最大用八十一丝声最浊故为君也商属金七十二丝次宫如臣次君之贵重也角属木六十四丝声居宫羽之中半清半浊民比君臣为劣比事物为优角清浊中民之象也徵属火用五十四丝是微清所以为事之象羽属水用四十八丝最处末声最清所以羽为物也五者各得其所用不相坏乱则五音之响无敝败矣宫音乱则其声放散由其君骄溢故也商音乱则其声欹邪不正由其臣不治於官官坏故也角音乱则其声忧愁由政虐民怨故也徵音乱则其声哀苦由徭役不休民事勤劳故也羽音乱则其声危由君赋重民贫之故也迭互也陵越也五声不和则君臣上下互相陵越所以为慢也灭絶也无日言旦夕可俟无复一日也陈氏阳曰宫商角徵羽五声之名君臣民事物五声之实实治则声从而治实乱则声从而乱辅氏广曰大而不治曰荒荒不治也陂不正也变臣言官者主有职者言之周氏諝曰还相为宫而不相乱则其音和相陵谓声不依永也君臣民事物其道乱则其音应通论陈氏阳曰先王作乐以声配日以律配辰原乐声之始五声未始不先律要乐器之成十二律未始不先声书曰诗言志歌永言声依永律和声乐声之始也周官大师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以宫商角徵羽之声乐器之成也古者考律均声必先立黄锺以本之黄锺之管九寸触类而长之数多者上生而有余数少者下生而不足一损一益皆不出三才之数而已故参分益一上生之数也参分损一下生之数也今夫乐始於声声始於宫宫声最大而中固足以纲四声覆四方君之象也参分宫数损一而下生徵徵声微清而生变事之象也参分徵数益一而上生商商声则浊而下次於宫臣之象也参分商数损一而下生羽羽声最清而足以致饰物之象也参分羽数益一而上生角角声一清一浊其究善触而已宫徵商羽角上下相生之次也宫商角徵羽君臣民事物之次也传曰宫者音之主盖商非宫则失其所守不足以为臣角非宫则失其所治不足以为民徵非宫则失其所为不足以为事羽非宫则失其所生不足以为物五行主土五事主思亦犹是也郑卫之音乱世之音也比於慢矣桑闲濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也【比毗志反濮音卜】正义郑氏康成曰比犹同也桑闲在濮阳南诬罔也孔氏颖达曰此论乱世灭亡之乐郑国之音好滥淫志卫国之音促速烦志并乱世之音也虽乱而未灭亡故云比於慢即同前谓之慢也君政荒散民自流亡诬罔於上行其私意违背公道不可禁止也通论张子曰郑国之音人闻之顿起留连光景之意又生怠惰之情从而致骄淫之生虽珍玩奇货其始感人也亦不如是之切从而生无限嗜好故孔子必曰放之是亦圣人经历过但圣人不为物所移耳苟未成性则有时能为所移盖郑卫之地滨大河沙地土壤不厚其间人自然气轻浮其地气薄不费耕耨物亦能生故其人偸脱怠惰弛慢颓靡其人情既如此则其声音所感亦同故闻其乐亦使人如此又其地平下其闲人自然意气柔弱怠惰其土足以生古所谓息土之民不才者此也案宫浊羽清宫大羽小清之至则愈微渺可爱孔子所谓郑声淫季札所谓其细已甚率羽音多即此所谓比於慢也若卫则季札称其忧而不困自必差胜於郑而诗小序摘卫采唐一诗以实桑闲郑又谓濮水之上地有桑闲合桑闲於濮上尝考路史桀作东音操北里大合乐桑林孔疏亦云桑林之闲是桑闲桀乐濮上纣乐其为亡国之音坦然明白於本文乱世之音亡国之音二等亦了然矣存疑郑氏康成曰濮水之上地有桑闲者亡国之音於此之水出也昔殷纣使师延作靡靡之乐已而自沈於濮水後师涓过焉夜闻而写之为晋平公鼓之是之谓也【孔疏於濮水之上桑林之间所得之乐则亡国之音矣】凡音者生於人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者衆庶是也惟君子为能知乐正义郑氏康成曰伦犹类也理分也禽兽知此为声耳不知其宫商之变也八音并作克谐曰乐孔氏颖达曰音从声生声从心起故云生於人心比音为乐有金石丝竹干戚羽旄乐得则隂阳合失则羣物乱是乐能通伦理也隂阳万物各有伦类分理者也禽兽知其声不知五音之和变是声易识而音难知矣衆庶知歌曲之音而不知乐之大体是音犹易而乐倍难也惟君子能知极乐之理张氏守节曰音初生自君心形而成乐乐成则能通於百姓使各尽其类分故曰通伦理者也刘氏敞曰所谓君子知乐者知其通伦理也知其扶性饰情而反之正也知其创业象功移风易俗也通论方氏慤曰伦言人伦理言物理若君臣上下同听之则莫不和敬长幼同听之则莫不和顺父子兄弟同听之则莫不和亲所谓通人伦也若草木茂区萌达羽翼奋角觡生所谓通物理也君子则通於道者也故惟君子为能知乐焉若瓠巴鼔瑟流鱼出听伯牙鼔琴六马仰秣此禽兽之知声者也魏文侯好郑卫之音齐宣王好世俗之乐此衆庶之知音者也若孔子在齐之所闻季札聘鲁之所观此君子之知乐者也是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则几於礼矣礼乐皆得谓之有德德者得也【几音机一音巨依反】正义郑氏康成曰几近也听乐而知政之得失则能正君臣民事物之理也孔氏颖达曰音由声生先审识其声然後可以知音乐由音生先审识其音然後可以知乐政由乐生先审识其乐然後可以知政所以审乐知政者乐由音声相生声感善恶而起若能审乐则知善恶之理行善不行恶习是不习非而知为政化民政善乐和音声皆善人事皆无僻则治道备具矣方氏慤曰声杂而为音故审声以知音音比而为乐故审音以知乐声音之道与政通故审乐以知政此皆由粗以致精故每言审焉马氏睎孟曰礼者中也乐者和也中以和为用和以中为体故知乐则可以几於礼辅氏广曰审声以知音审音以知乐顺而下之自源以寻流也审乐以知政逆而上之自末以反本也审始形之声以知他日之乐审已成之乐以知前日之政如表里形影之不诬也应氏镛曰伦理之中皆礼之所寓知乐则通於礼矣不曰通而曰几者辨析精微之极也是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱弦而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚玄酒而俎腥鱼大羮不和有遗味者矣【食音嗣疏音疎倡昌谅反和胡卧反】正义郑氏康成曰隆犹盛也极穷也清庙谓作乐歌清庙也朱弦练朱弦练则声浊【孔疏虞书传古者帝王升歌清庙大瑟练弦此云朱则练可知盖不练则体劲而声清练则丝熟而声浊也】越瑟底孔也画疏之使声迟也【孔疏乡饮酒礼二人皆左荷瑟後首洿越疏通之使两头孔相连孔小则声急大则声迟也】倡发歌句也三叹三人从叹之耳俎腥鱼谓以腥鱼为俎实不臑熟之【孔疏郊特牲郊血大飨腥熊氏云牛羊至荐熟时皆熟惟鱼始末不烹】大羮肉清不调以盐菜遗犹余也孔氏颖达曰乐之隆盛本在移风易俗非崇重於钟鼓之音礼之隆重在於孝敬非在於致其美味歌清庙诗所弹之瑟弦声既浊瑟音又迟是质素之声初发声一倡惟有三人叹之言叹者少也然以其贵在於德所以有遗余之音念之不忘也大飨尚玄酒在五齐之上虽有三牲而兼载腥鱼大羮肉湇不以盐菜和之此皆质素之食而大飨设之然以其有德其味可重人爱之不忘也陈氏阳曰德为礼乐之本礼乐为德之文乐之隆在德不在音非极五音之铿锵而已大飨之礼在德不在味非致五味之珍美而已老子所谓大音希声左传所谓大羮不致是也存疑郑氏康成曰大飨祫祭先王【孔疏以俎鱼故知为祫先王】熊氏安生曰声有五声但有三人叹之余两声未叹是有遗音也刘氏敞曰遗者忘也弃也凡乐以音为之节而反忘音焉意不主於音也凡食飨以味为之文而反忘味焉意不主於味也主於音则不能遗音虽繁响淫声有不足矣主於味则不能遗味虽太牢庶羞有不足矣存异陈氏阳曰周官大司乐以肆献祼享先王以馈食亨先王盖羞其肆而酌献焉则以祼犹生事之有飨也羞其熟而馈食焉则以食犹生事之有食也飨以阳为主而其祭为禘食以隂为主而其祭为祫由是观之食飨之礼未尝不致味谓之非致味者岂大飨之礼而误食飨与辨正朱子曰一倡三叹盖一人倡而三人和也今解者以为三叹息非也案郑谓祫重禘轻故以此为禘其实追享朝享皆大飨也是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也【好呼报反恶乌路反後二字相连者皆放此】正义郑氏康成曰教之使知好恶也孔氏颖达曰玄酒腥鱼大羮是非极口腹也朱弦疏越是非极耳目也将以教民均平好恶使好者行之恶者避之而反归人道之正也陈氏阳曰周官五礼防民之伪而教之中六乐防民之情而教之和所谓防民之情伪者平好恶也教之中和者反人道之正也马氏睎孟曰反人道之正非强其所无也使之复其性之本而已陈氏澔曰教民平好恶谓不欲其好恶之偏私也人道不正必自好恶不平始好恶得其平则可以复乎人道之正而风移俗易也人生而静天之性也感於物而动性之欲也物至知知然後好恶形焉好恶无节於内知诱於外不能反躬天理灭矣【诱音酉】正义郑氏康成曰言性不见物则无欲至来也知知每物来则又有知也言见物多则欲益衆形犹见也节法度也知犹欲也诱犹道也引也躬犹已也理犹性也孔氏颖达曰自此至道也一节论人感物而动物有好恶所感不同若其感恶则天理灭为大乱之道故下文明先王所以制礼乐而齐之也人初生未有情欲其静本於自然是天性也感於外物而心遂动是性之所贪欲也每一物来则心知之为每一物皆知是物至知知也物至既衆会意者则爱好之不会意者则嫌恶之是好恶形焉所好恶恣己之情是无节於内外见所欲心则从之是知诱於外也恣己情欲不能自反是天之所生本性灭絶矣程子曰不能反躬天理灭矣天理云者百理俱备元无少欠张子曰谓天性静则何常静谓之动则何常动天性难专以静言无物非天性静也感之而动气之性也何谓气之性人须气以生其性即气之性也感者必待有物则有所感无物则何所起喜怒好恶去取莫非因物而有知知犹言能知能知其知则好恶形焉刘氏敞曰人生而静者喜怒哀乐未发之中天命之性也感於物而动则性发而为情也人心虚灵知觉事至物来则必知之而好恶形焉好善恶恶则道心之知觉原於义理者也好姸恶丑则人心之知觉彂於形气者也好恶无节於内而知诱於外则是道心昧而不能为主宰人心危而物交物则引之矣不能反躬以思其理之是非则人欲炽而天理灭矣朱子曰人生而静以上不容说人生而静以上即是人物未生时人物未生时只可谓之理说性不得此程子所谓在天曰命也才说性时便已不是性才谓之性便是人生以後此理已堕在形气中不全是性之本体矣此程子所谓在人曰性也然性之本体元未尝离亦未尝杂要人就此上面见得其本体原未尝离亦未尝杂。

书库子部类书类钦定古今图书集成.理学汇编.经籍典卷三百二十一钦定古今图书集成理学汇编经籍第三百二十一卷目录经学部汇考十一经义考六〈礼记〉经籍典第三百二十一卷经学部汇考十一经义考六礼记后苍曲台记〈注〉汉九篇〈佚〉庆普礼记〈佚〉曹充礼章句辩难〈佚〉曹褒礼通义十二篇〈佚〉演经杂论百二十篇〈佚〉戴德礼记〈注〉隋唐志十三卷〈阙〉卢辩大戴礼注〈佚〉马定国大戴礼辩一卷〈佚〉吴澄大戴礼序录一篇〈存〉戴圣礼记〈注〉通志二十卷〈存〉礼记群儒疑义〈注〉七录十二卷〈佚〉乔仁礼记章句四十九篇〈佚〉高诱礼记注〈佚〉郑元礼记注〈注〉隋志二十卷〈存〉礼记音〈注〉七录一卷卢植礼记注〈注〉隋志十卷〈佚〉蔡礼辩名记〈佚〉王肃礼记注〈注〉隋志三十卷〈佚〉礼记音〈注〉七录一卷〈佚〉孙炎礼记注〈注〉隋志三十卷〈佚〉郑小同礼义〈注〉七录四卷〈佚〉杜宽删集礼记〈佚〉射慈礼记音义隐〈注〉隋志一卷〈佚〉谢桢礼记音〈注〉七录一卷〈佚〉司马胄礼记宁朔新书〈注〉七录二十卷〈佚〉孙毓礼记音〈注〉七录一卷〈佚〉缪炳礼记音〈注〉七录一卷〈佚〉蔡谟礼记音〈注〉七录二卷〈佚〉曹耽礼记音〈注〉七录二卷〈佚〉尹毅礼记音〈注〉七录二卷〈佚〉范宣礼记音〈注〉七录二卷〈佚〉徐邈礼记音〈注〉七录三卷〈佚〉刘昌宗礼记音〈注〉七录五卷〈佚〉徐爰礼记音〈注〉隋志二卷〈佚〉雷肃之礼记义疏〈注〉七录三卷〈佚〉庾蔚之礼记略解〈注〉隋志十卷〈佚〉叶遵礼记注〈注〉七录十二卷〈佚〉何修之礼记义〈注〉唐志十卷〈佚〉楼幼瑜礼记捃拾三十卷礼记摭遗别说〈注〉七录一卷〈俱佚〉梁武帝礼记大义〈注〉隋志十卷〈佚〉简文帝礼大义二十卷〈佚〉贺玚礼记新义疏〈注〉隋志二十卷〈佚〉皇侃礼记义疏〈注〉隋志九十九卷〈佚〉礼记讲疏〈注〉隋志四十八卷〈佚〉沈重礼记义疏〈注〉隋志四十卷〈佚〉礼记音〈佚〉戚衮礼记义四十卷〈佚〉褚晖礼文外大义〈注〉隋志二卷〈佚〉刘芳礼记义證〈注〉隋志十卷〈佚〉刘隽礼记评〈注〉隋志十二卷〈佚〉熊安生礼记义疏〈注〉唐志四十卷〈佚〉缑氏礼记要钞〈注〉隋志十卷〈佚〉何氏礼记义〈注〉隋志十卷〈佚〉无名氏礼记音义〈注〉隋志七卷〈佚〉礼记隐〈注〉唐志二十六卷〈佚〉礼记义疏〈注〉隋志三十八卷〈佚〉礼记疏〈注〉隋志十一卷〈佚〉礼大义〈注〉隋志十卷〈佚〉礼大义章〈注〉隋志七卷〈佚〉礼记类聚〈注〉唐志十卷〈佚〉孔颖达礼记正义〈注〉唐志七十卷〈存〉魏徵类礼〈注〉唐志二十卷〈佚〉陆德明礼记释文四卷〈存〉王元度注礼记〈注〉唐志二十卷〈佚〉王元感礼记绳愆〈注〉唐志三十卷〈佚〉王方庆礼经正义〈注〉唐志十卷〈佚〉元行冲类礼义疏〈注〉唐志五十五卷〈佚〉成伯玙礼记外传〈注〉唐志四卷〈佚〉杨逢殷礼记音训指说〈注〉宋志二十卷〈未见〉亡名氏礼记字例异同〈注〉唐志一卷〈未见〉邢炳礼选二十卷〈佚〉李清臣礼论二篇〈存〉张载礼记说三卷〈未见〉章望之礼论一篇〈佚〉刘彝礼记中义四十卷〈佚〉李格非礼记精义〈注〉宋志十六卷〈未见〉王安石礼记发明一卷〈未见〉礼记要义二卷〈未见〉周谞礼记解〈未见〉陈祥道礼记讲义二十四卷〈未见〉陈旸礼记解义〈注〉宋志四十卷〈佚〉方悫礼记解义〈注〉通考二十卷〈未见〉马晞孟礼记解〈注〉通考七十卷〈未见〉吕大临芸阁礼记解〈注〉通考十卷〈未见〉礼记传〈注〉宋志十六卷〈未见〉何述礼记传二十卷〈佚〉杨训礼记解二十卷〈佚〉慕容彦达礼记解〈佚〉陆佃礼解〈注〉宋志四十卷〈佚〉述礼新说〈注〉宋志四卷〈佚〉礼象〈注〉宋志十五卷〈存〉叶梦得礼记解〈未见〉李夔礼记义十卷〈佚〉亡名氏礼记小疏〈注〉宋志二十卷〈佚〉礼记名义〈注〉通志十卷〈佚〉礼记名数要记〈注〉通志三卷〈佚〉礼记外传名数〈注〉通志三卷〈佚〉礼记评要〈注〉通志十五卷〈佚〉礼枢一卷〈佚〉礼钥〈佚〉胡铨礼记传〈注〉宋志十八卷〈佚〉陈长方礼记传〈佚〉刘懋礼记集说〈佚〉夏休破礼记〈注〉宋志二十卷〈未见〉黄祖舜礼记说〈佚〉吴仁杰礼记解〈佚〉蒋继周礼记大义七卷〈佚〉游桂礼记经学十二卷〈佚〉樊光远礼记讲义二卷〈佚〉吕祖谦礼记详节〈佚〉王炎礼记解〈佚〉杨炳礼记解〈佚〉庄夏礼记解〈佚〉黄樵仲礼记解〈佚〉曾光祖礼记精义十五卷〈佚〉郭叔云礼经疑〈阙〉颜棫礼记解〈佚〉辅广礼记解〈未见〉刘爚礼记解〈佚〉许升礼记文解〈佚〉赵汝谈礼记注〈佚〉李心传礼辨二十三卷〈佚〉余复礼记类说〈佚〉林震礼问〈佚〉舒璘礼解〈佚〉邵渊礼解〈未见〉应镛礼记纂义二十卷〈未见〉岳珂小戴记集解〈佚〉魏了翁礼记要义〈注〉宋志三十三卷〈未见〉卫湜礼记集说〈注〉宋志一百六十卷〈存〉竺大年礼记订义〈佚〉戴良齐礼辨〈佚〉黄以翼礼记说〈佚〉杨畿礼记口义〈佚〉宋闻礼礼记解〈佚〉范钟礼记解〈佚〉徐畸戴记心法二十卷〈佚〉韩谨礼记义解〈佚〉张泳礼记遗说〈佚〉韩惇礼义解〈佚〉何炎礼记注〈佚〉黄震读礼记日抄十六卷〈存〉朱申礼记详解十八卷〈佚〉郑朴翁礼正义一卷〈未见〉缪主一礼记通考〈佚〉陈普礼记讲义一卷〈存〉陈焕礼记释〈佚〉贾蒙礼记辑解〈佚〉张应辰礼记集解〈佚〉汪自明礼记义林四十卷〈佚〉王氏礼记解〈未见〉张氏礼记讲义十卷〈未见〉吴澄礼记纂言三十六卷〈存〉彭丝礼记集说四十九卷〈未见〉陈伯春礼记解〈佚〉吕椿礼记解〈佚〉陈浩礼记集说三十卷〈存〉程时登礼记补注〈未见〉陈栎礼记集义详解十卷〈未见〉程龙礼记辩證〈佚〉周尚之礼记集义〈佚〉韩性礼记说四卷〈佚〉王梦松礼记解〈佚〉张宏图大礼记〈佚〉叶遇春礼记觉言八卷〈佚〉杨维桢礼经约〈未见〉亡名氏礼记评要十五卷〈佚〉礼记义例二卷〈佚〉礼记纂图〈未见〉梁寅类礼〈未见〉连伯聪礼记集传十六卷〈存〉黄克礼经博约〈未见〉胡广等礼记大全三十卷〈存〉张洪礼记总类〈未见〉鲁穆礼记日抄〈未见〉何文渊礼记解义〈未见〉张业礼记节疏〈未见〉郑节礼传八十卷〈佚〉罗伦礼记集注〈未见〉王经礼记纂要〈未见〉陈垲戴记存疑〈未见〉王杰礼记集成〈未见〉王华礼经大义〈未见〉宋佳礼记节要〈未见〉祝萃礼经私录〈未见〉薛敬之礼记集传〈未见〉刘绩礼记正训〈未见〉童品礼记大旨〈未见〉王崇献礼记择言〈未见〉颜晔礼经疏义〈佚〉韩邦奇礼记断章〈未见〉王崇庆礼记约蒙一卷〈存〉吾翕读礼类编〈未见〉余本礼记拾遗〈未见〉王渐逵读礼记〈未见〉张岳更定礼记〈未见〉张孚敬礼记章句八卷〈存〉戴冠礼记集说辩疑一卷〈存〉叶瑞龄礼记粕说〈未见〉柯尚迁曲礼全经类释十四卷〈存〉黄乾行礼记日录四十九卷〈存〉陈褒礼记正蒙〈未见〉何维柏礼经辩〈未见〉吴性读礼备忘二卷〈未见〉陈言礼疑〈未见〉濮阳涞礼记贞义〈佚〉闻人德润礼记要旨补十六卷〈存〉汪镗礼记资记十八卷〈未见〉阎绳芳礼经通旨〈佚〉丘蕣礼记摘训十卷〈存〉徐师曾礼记集注三十卷〈存〉戈九畴礼记要旨十六卷〈存〉李文缵礼记说〈未见〉李天植王圻古之贤礼记裒言十六卷〈存〉黄洪宪读礼日抄〈未见〉章潢礼记劄言〈未见〉姚舜牧礼记疑问十二卷〈存〉冯子咸读礼抄〈未见〉马翰如礼记中说〈未见〉汪应蛟礼略〈未见〉邹元标礼记正义六卷〈未见〉沈一中礼记课儿述注十八卷〈存〉徐即登礼记说二卷〈未见〉王荁礼记纂注四卷〈存〉郝敬礼记通解二十二卷〈存〉方大镇礼说〈未见〉杨维相礼记管见〈未见〉余心纯礼经搜义二十八卷〈存〉曹学佺礼记明训二十七卷〈未见〉靳于中礼记翼宗录五卷〈未见〉徐鉴礼经内解〈未见〉刘宗周礼经考次正集十四卷分集四卷〈存〉樊良枢礼测二卷〈存〉秦继宗礼记疏意三十卷〈未见〉陈有元礼记约述八卷〈存〉朱道行礼记集思通〈未见〉朱泰祯礼记意评四卷〈存〉李上林礼记摘注五卷〈未见〉祝启同礼经类记十二卷〈未见〉汤三才礼记新义三十卷〈存〉程暾读礼表微〈未见〉陈荣选礼记集注〈未见〉王翼明礼记补注三十卷〈存〉堵维常礼记笺〈未见〉邓廷曾礼记订补二十四卷〈未见〉礼记评析六卷〈未见〉赵宦光读礼问〈未见〉吴怀贤礼记幼学四卷〈存〉侯君擢礼经纂要〈未见〉傅永淳礼经解义八卷〈未见〉宗周礼记会要六卷〈未见〉杨鼎熙礼记敬业八卷〈存〉俞安国礼记疑问〈未见〉阎有章说礼三十二卷〈存〉李如一礼经缉正〈未见〉周维昭礼记讲解三十七卷〈未见〉顾懋樊桂林礼约三十六卷〈存〉戴士鳌礼记笺说〈未见〉阮峻礼记涤除〈未见〉堵景濂礼记贯属〈未见〉葛承杰礼记别解〈未见〉钱 礼记申惑一卷〈存〉张睿卿礼考一卷〈存〉赵佐读礼三录四卷〈未见〉黄启蒙礼记超解三十六卷〈存〉王应井礼记约言十卷〈存〉陆氏礼论四卷〈存〉彭颐礼记省度四卷〈存〉万斯大学礼质疑二卷〈存〉礼记偶笺三卷〈存〉万氏读礼附论一卷〈存〉礼记陈氏集说补正三十八卷〈存〉杨氏礼记说义〈未见〉夏小正传〈注〉隋志一卷〈存〉傅崧卿夏小正戴氏传四卷〈存〉张方夏时考异〈注〉宋志一卷〈佚〉吴观万夏小正辨一卷〈佚〉朱申夏小正传一卷〈佚〉史季敷夏小正经传考三卷〈存〉赵有桂夏小正集解一卷〈未见〉王廷相夏小正集解一卷〈存〉杨慎夏小正解一卷〈存〉顾起经夏小正补解一卷〈未见〉金镜夏小正传一卷〈未见〉王猷定夏小正辑注一卷〈佚〉王应麟践阼篇集解一卷〈存〉方孝孺武王戒书一卷〈未见〉明堂阴阳〈注〉汉志三十三篇〈佚〉明堂阴阳说〈注〉汉志五篇〈佚〉李谧明堂制度论一篇〈佚〉孔颖达明堂议一篇〈存〉魏徵明堂议一篇〈存〉颜师古明堂议一篇〈存〉冯宗明堂大享议一篇〈存〉王方庆明堂告朔议一篇〈存〉张大颐明堂仪〈注〉唐志一卷〈佚〉姚璠等明堂仪注〈注〉通志三卷〈佚〉李袭誉明堂序〈注〉通志一卷〈佚〉郭山恽大享明堂仪注〈注〉通志二卷〈佚〉亡名氏明堂纪要〈注〉通志二卷〈佚〉李觏明堂定制图一卷〈存〉姚舜哲明堂训解一卷〈佚〉姚舜仁明堂定制图序〈佚〉王炎明堂议一篇〈存〉朱子熹明堂图说一卷〈存〉陈藻明堂问一篇〈存〉邯郸淳投壶赋一篇〈阙〉虞潭投壶变〈注〉七录一卷〈佚〉郝冲投壶道〈注〉七录一卷〈佚〉亡名氏投壶经〈注〉隋志一卷〈佚〉上官仪投壶经〈注〉唐志一卷〈佚〉史元道续投壶经一卷〈佚〉卜恕投壶新律〈注〉宋志一卷〈佚〉钟唐卿投壶格一卷〈佚〉刘敞投壶义一篇〈存〉司马光投壶新格〈注〉宋志一卷〈佚〉王趯投壶礼格〈注〉宋志二卷〈佚〉朱子熹投壶说一篇〈存〉方承赟投壶图一卷〈佚方或作张〉熊朋来投壶说一篇〈存〉王恽投壶引一篇〈存〉刘仁敏倾壶集三卷〈未见〉高丽投壶仪〈佚〉亡名氏投壶考正一卷〈未见〉何宗姚投壶新式一卷〈未见〉汪禔投壶仪节一卷〈未见〉李孝先投壶谱一卷〈存〉投壶谱拾遗一卷〈存〉周履靖投壶仪制一卷〈存〉詹景凤投壶说一篇〈存〉周筼投壶谱一卷〈存〉梅文鼎曾子天圆篇注一卷〈存〉王劭勘定曲礼〈佚〉上官均曲礼讲义〈注〉宋志三卷邵渊曲礼解一卷〈佚〉戴溪曲礼口义〈注〉宋志二卷〈佚〉汪汝懋礼学幼范七卷〈佚〉刘永澄曲礼删注二卷〈未见〉邓元锡曲礼二卷〈未见〉周梦华曲礼注一卷〈未见〉吴桂森曲礼注释一卷〈未见〉陈骙檀弓评一卷〈未见〉徐人杰檀弓传一卷〈佚〉谢枋得檀弓章句一卷〈存〉陈普檀弓辨一篇〈存〉杨慎檀弓丛训二卷〈存〉徐应曾檀弓标义二卷〈未见〉郑圭檀弓注一卷〈未见〉顾起经檀弓别疏一卷〈未见〉林兆珂檀弓述注二卷〈未见〉陈与郊檀弓辑注二卷〈存〉徐昭度檀弓记通二卷〈未见〉江旭奇檀弓诠释一卷〈未见〉张习孔檀弓问四卷〈存〉刘敞小功不税解一篇〈存〉君临臣丧辨一篇〈存〉阮逸王制井田图〈注〉通志一卷〈佚〉余希文王制井田图〈注〉宋志一卷朱子熹井田类记一篇〈存〉邵渊王制解一卷〈佚〉陈埴王制章句一卷〈未见〉李黼王制考一卷〈未见〉陈际泰王制说一卷〈存〉钱 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中庸集解二卷〈存〉朱子熹中庸辑略〈注〉宋志二卷〈存〉中庸章句〈注〉宋志一卷〈存〉中庸或问〈注〉宋志二卷〈存〉马之纯中庸解一卷〈佚〉薛季宣中庸说一卷〈佚〉倪思中庸集义〈注〉宋志一卷〈佚〉熊节中庸解三卷〈未见〉项安世中庸说〈注〉宋志一卷〈未见〉黄干中庸总论续说各一篇〈存〉熊以宁中庸续说一卷〈佚〉林夔孙中庸章句一卷〈佚〉孙调中庸发题一卷〈佚〉蔡渊中庸通旨一卷〈未见〉刘黻中庸就正录一卷〈佚〉徐宇中庸说一卷〈存〉万人杰中庸说一卷〈佚〉黄杶中庸解一卷〈佚〉潘好古中庸说一卷〈佚〉袁甫中庸详说〈注〉宋志二卷〈佚〉王万中庸说〈佚〉钱文子中庸集传〈注〉宋志一卷〈佚〉邵渊中庸解一卷〈佚〉赵善湘中庸约说一卷〈佚〉郑霖中庸讲义一卷〈佚〉贾蒙中庸集解〈佚〉陈尧道中庸说〈注〉宋志十三卷〈佚〉吴之巽中庸口义三卷〈佚〉魏天祐中庸说〈佚〉陈华祖中庸提纲〈佚〉江泳中庸解一卷〈佚〉陈义宏中庸解一卷〈佚〉方逢辰中庸注一卷〈佚〉黎立武中庸指归一卷〈存〉中庸分章一卷〈存〉何梦桂中庸致用一卷〈佚〉郑彦明中庸说一卷〈佚〉何基中庸发挥八卷〈未见〉王柏订古中庸二卷〈未见〉赵若焕中庸讲义一卷〈佚〉释契嵩中庸解五篇〈存〉赵秉文中庸说一卷〈存〉李纯甫中庸集解一卷〈佚〉李思正中庸图说一卷〈佚〉中庸辑释一卷〈佚〉刘惟思中庸简明传一卷〈佚〉夏侯尚元中庸管见聚疑一卷〈佚〉陈栎中庸口义一卷〈未见〉齐履谦中庸章句续解一卷王奎文中庸发明一卷〈未见〉薛元中庸注〈佚〉程逢午中庸讲义三卷〈佚〉鲁真中庸解一卷〈未见〉许谦中庸丛说一卷〈未见〉黄镇成中庸章旨二卷〈未见〉陆琪中庸发明要览二卷〈未见〉练鲁中庸说一卷〈佚〉刘清中庸章句详说〈佚〉吴溶中庸传一卷〈佚〉陈雅言中庸类编一卷〈未见〉刘驷中庸说一卷〈未见〉张鼒中庸句解二卷〈未见〉刘清中庸详说〈佚〉蒋允汶中庸详说〈佚〉张洪中庸讲义一卷〈未见〉马贵中庸讲义一卷〈未见〉王仁中庸九经衍义一卷〈未见〉杨守陈中庸私抄一卷〈未见〉白良辅中庸肤见一卷〈未见〉罗伦中庸肤见一卷〈未见〉姚文灏中庸本义一卷〈未见〉黄瓒中庸讲义一卷〈未见〉许天锡中庸析义一卷〈未见〉许诰中庸本义一卷〈未见〉崔铣中庸凡一卷〈未见〉湛若水中庸测一卷〈存〉方献夫中庸原一卷〈未见〉张邦奇中庸传一卷〈存〉倪复中庸解一卷〈未见〉夏良胜中庸衍义十七卷〈未见〉洪鼐中庸通旨一卷〈未见〉夏尚朴中庸说一卷〈未见〉施儒中庸臆说〈未见〉黄焯中庸读法一卷〈佚〉王渐逵中庸义略〈未见〉黄绾中庸古今注一卷〈未见〉应廷育中庸本义一卷〈未见〉谢东山中庸集说启蒙一卷〈未见〉高拱中庸直讲一卷〈存〉万思谦中庸述微一卷〈未见〉许孚远中庸述一卷〈未见〉杨时乔中庸古今四体文一卷〈未见〉李槃中庸臆说一卷〈未见〉李栻中庸庸言二卷〈未见〉王尊贤中庸衍义〈未见〉宋珝中庸一助一卷〈未见〉张邦治中庸传一卷〈未见〉朱元弼中庸通注一卷〈存〉吴三极中庸测一卷〈存〉管志道中庸测义一卷〈存〉中庸订释二卷〈存〉周从龙中庸发覆编一卷〈存〉翟九思中庸三书〈俱未见〉姚舜牧中庸疑问二卷〈存〉邹德溥中庸宗释一卷〈存〉吴应宾中庸释论十二卷〈存〉袁黄中庸疏意二卷〈存〉顾起元中庸外传三卷〈未见〉林日正中庸古本一卷〈未见〉樊长卿中庸绎中庸举正〈俱未见〉杨文中庸臆一卷〈未见〉李频中庸参一卷〈未见〉陈仁锡中庸渊天绍易测六卷〈未见〉洪德常中庸要领一卷〈未见〉汪于沚中庸剩义一卷〈未见〉周梦华中庸传一卷〈未见〉李清中庸章句详说一卷〈未见〉高世泰中庸问答一卷〈未见〉朱应升中庸诠注一卷〈存〉程智中庸旨说一卷〈存〉钱 中庸说一篇〈存〉郁文初中庸郁溪记二卷〈存〉程时登中庸中和说一卷〈佚〉瞿九思中庸位育图说〈未见〉黄佐中庸九经政要箴一卷〈存〉司马光大学广义一卷〈未见〉程子颢大学定本一卷〈存〉程子颐大学定本一卷〈存〉吕大临大学解〈注〉宋志一卷〈未见〉总龟大学解一卷〈佚阙名〉萧欲仁大学篇一卷〈佚〉廖刚大学讲义一卷〈存〉谭惟寅大学义〈佚〉何辅大学讲义〈佚〉喻樗大学解〈注〉宋志一卷〈佚〉张九成大学说〈注〉宋志一卷〈未见〉朱子熹大学章句〈注〉宋志一卷〈存〉大学或问〈注〉宋志二卷〈存〉倪思大学辨一卷〈佚〉薛季宣大学说一卷〈佚〉孙礿大学讲义一卷〈佚〉黄干大学圣经解一卷〈存〉大学章句疏义一卷〈存〉叶味道大学讲义一卷〈佚〉邵渊大学解一卷〈佚〉熊以宁大学释义一卷〈佚〉赵善湘大学解十卷〈佚〉真德秀大学衍义〈注〉宋志四十三卷〈存〉董槐大学记一卷〈佚〉蔡模大学演说一卷〈未见〉陈尧道大学说〈注〉宋志十一卷〈佚〉余学古大学辨问一卷〈佚〉陈华祖大学审明〈佚〉吴浩大学讲义一卷〈未见〉卢孝孙大学通义一卷〈未见〉黎立武大学发微一卷〈存〉大学本旨一卷〈存〉车若水大学沿革论一卷〈未见〉何梦桂大学说一卷〈佚〉吴季子大学讲义二卷〈未见〉方禾大学讲义一卷〈佚〉何基大学发挥四卷〈未见〉王柏大学〈未见〉金履祥大学章句疏义大学指挥各一卷〈未见〉胡希是大学稽疑一卷〈未见〉王文焕大学发明一卷〈佚〉马端临大学集传一卷〈未见〉吴浩大学口义一卷〈佚〉徐氏〈失名〉大学衍义一卷〈未见〉许衡大学要略直说一卷〈存〉鲁斋大学诗解一卷〈未见〉熊禾大学广义二卷〈未见〉胡炳文大学指掌图一卷〈未见〉程仲文大学释旨一卷〈未见〉齐履谦大学四传小注一卷〈未见〉许谦大学丛说一卷〈未见〉吕洙大学辨疑一卷〈佚〉吕溥大学疑问一卷〈佚〉周公恕大学总会五卷〈未见〉李朝佐大学治平龟鉴〈佚〉李师道大学明解一卷〈佚〉蒋文质大学通旨一卷〈未见〉蔡季成大学说约一卷〈未见〉蒋元大学章句纂要一卷〈未见〉曾元生大学演正一卷〈佚〉钟律大学补遗一卷〈佚〉沈易大学旁训一卷〈佚〉刘迪简皇王大学通旨举要一卷〈未见〉刘清大学要旨〈佚〉傅淳大学补略一卷〈未见〉范祖干大学发微一卷〈佚〉刘清大学要句〈佚〉蒋允汶大学章旨〈佚〉陈雅言大学管窥一卷〈未见〉张洪大学解义一卷〈未见〉郑济大学正文一卷〈未见〉徐与老大学集义一卷〈未见〉丁玑大学疑义一卷〈佚〉李果大学明解一卷〈未见〉杨守陈大学私抄一卷〈未见〉丘浚大学衍义补一百六十卷〈存〉程敏政大学重定本一卷〈存〉陈一经大学大全〈佚〉叶应大学纲领图一卷〈未见〉蔡清考定大学传一卷〈存〉李承恩大学拾朱一卷〈未见〉王启大学稽古衍义〈未见〉杨濂大学衍义节略二十卷〈未见〉汪璪大学复古录四卷〈未见〉刘绩大学集注一卷〈未见〉赵璜大学窥一卷〈未见〉胡世宁大学衍义补肤见四卷〈未见〉王守仁大学古本旁释一卷〈存〉大学问一卷〈存〉程诰大学衍义补会要〈未见〉朱衮大学信心录一卷〈未见〉崔铣大学全文通释一卷〈存〉湛若水古大学测一卷〈存〉陆深校定大学经一卷〈未见〉魏校大学指归一卷〈存〉廖纪大学管窥一卷〈未见〉张邦奇大学传一卷〈未见〉方献夫大学原一卷〈未见〉穆孔晖大学千虑一卷〈存〉程昌大学古本注释〈未见〉洪鼐大学参义一卷〈未见〉王道大学臆二卷〈存〉大学衍义论断一卷〈未见〉邹守益古本大学后语一卷〈未见〉黄训大学衍义肤见一卷〈未见〉林希元更正大学经传定本一卷〈未见〉王渐逵大学义略一卷〈未见〉聂豹大学臆说一卷〈未见〉季本大学一卷〈存〉郑守道大学讲义一卷〈佚〉周禄大学约言绪言〈未见〉江铨大学论正一卷〈未见〉丰坊石经大学二卷〈存〉王畿古本大学附录三卷〈未见〉蒋信古本大学义一卷〈未见〉。

钦定礼记义疏卷七十八卷七十八<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏钦定四库全书钦定礼记义疏卷七十八【礼器图一】案日之行也自北而西历南而东冬至在牵牛春分在娄夏至在东井秋分在角则娄井角以三仲月中言之斗以仲冬月本言之也其余或举月本或举月末不必皆月中也虞书所言皆昏星故书於仲夏举房心而月令举亢书於仲秋举虚而月令举牛书於仲冬举昴而月令举壁则书之中星常在後而月令中星常在前盖月令举月本则书举月中也月令之或举朔气或举中气犹书於七星或举其名?举其次皆互见也岁之气二十有四而候七十有二一月之内六候二气朔气常在前中气常在後朔气在晦则後月闰中气在朔则前月闰朔气有入前月而中气常在是月中数周则为岁朔数周则为年是年不必具四时而岁必具十二月也案周之王畿与九服共方万里故此九服除王畿之外每服言又方以别之畿者限也树之封疆而限千里故曰王畿侯者候也为王斥候服者服事於王甸田也为王治田出税男者任也为王任其职理采事也为王事民以供其上蛮者縻也以政教縻之又蛮服大司马谓之要服要者以政令要束为义於四要之内方七千里故王制注云周公复唐虞旧域分其五服为九其要服之内凡七千里夷之一服在夷狄之中故以夷言之镇服入夷狄又深故须镇守之藩服者以其最在外为藩篱也案卫服之外圣人虽制其服而不必其来臣故武成洛诰康王之诰诸篇俱止言五服耳案诗曰邦畿千里春秋传曰天子一圻周语曰规方千里则天子面五百里为王城百里为郊郊置六乡七万五千家而近郊之宅田士田贾田远郊之官田牛田牧田任其余地皆谓之郊以其与邑郊故也二百里为甸甸置六遂七万五千家而公邑任其余地谓之甸以甸法在是故也三百里为家削削所以封大夫与王子弟之尤疏者谓之削以其削於县都故也四百里为邦县所以封卿与王子弟之疏者谓之县以其系於上故也五百里为邦都所以封公与王子弟之亲者谓之都以其有邑都故也案此周制也周九服侯在畿外夏则五服甸在畿内也案礼记坊记曰制国不过千乘周礼大司马凡令赋以地与民制之司马法甸方八里出长毂一乘又成方十里出长毂一乘盖乘者甸之赋甸者乘之地甸方八里据地言之成方十里兼沟涂言之其实一也诸侯地不过百里车不过千乘以开方之法计之方十里者为方一里者百方百里者为方一里者万方一里者百其赋十乘方一里者万则其赋千乘然赋虽至於千乘而兵不过三军大国三军次国二军小国一军惟天子则六军大司马云五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军出军之法乡为正遂为副则遂之出军与乡同公邑出军亦与乡同其公卿大夫采地则与乡遂异故郑氏注小司徒井十为通士一人徒二人通十为成革车一乘士十人徒二十人成十为终革车十乘士一百人徒二百人终十为同革车百乘士千人徒二千人此公卿大夫采地出军之制也至其计地出军之法则司马法云九夫为井四井为邑四邑为丘马一匹牛三头四丘为甸出长毂一乘甲士三人步卒七十二人马四匹牛十二头此天子诸侯兵赋之通制也案周礼小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事匠人九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍王制方一里者为田九百亩方十里者为方一里者百为田九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩方千里者为方百里者百为田九万亿亩凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿亩方百里者为田九十亿亩山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿亩孟子曰方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田公事毕然後敢治私事前汉志曰六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是为八百八十畮余二十畮以为庐舍民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮岁耕种者为不易上田休一岁者为一易中田休二岁者为再易下田三岁更耕之自爰其处农民户一人受田其家衆男为余夫亦以口受田司马法六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为成成十为通通十为终终十为同盖井方一里为九夫四井为邑邑方二里三十六夫十六井为丘丘方四里百四十四夫六十四井为甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井为县县方十六里二千三百四夫一千二十四井为都都方三十二里九千二百一十六夫郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名与采邑同匠人有遂沟洫浍之制而多寡与遂人异故言都鄙采地制井田乡遂公邑制沟洫贾公彦遂谓乡遂及四等公邑皆用贡而无助也岂知先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同?所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓岂各授之田而不为井法乎且大田之诗言曾孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷於上帝而歌骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦周官遂人言兴耡旅师有耡粟此非乡遂井田之事乎载师所徵之赋非一夫受田之法而甸稍县都皆无过十二则采地固有不为井田者矣观二百一十国谓之州而五党亦谓之州万二千五百家谓之遂而一夫之间亦谓之遂王畿谓之县而五鄙亦谓之县县都之名岂特施於采邑已哉又案周礼遂人十夫有沟即一井九夫之地百夫有洫即井十为通九十夫之地千夫有浍即通十为成九百夫之地万夫有川即成十为终九千夫之地而云十夫百夫千夫万夫者皆举成数也遂人凡治野节首言治野末言以达於畿则此沟洫之制自四郊达於王畿皆然推此内而六乡外而侯国其沟洫之制一准乎此可知矣盖此沟洫即井田之沟洫而周人井田之制自乡遂而都鄙而邦国无二法也康成乃分井田沟洫为二法而谓乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井不知小司徒言井牧其田野不分乡遂都鄙而遂人掌沟洫之制言以达於畿则亦兼都鄙孟子曰乡田同井乡亦未尝不井授矣案建国之法前朝後市左右三?朝有三一曰外朝二曰治朝三曰内朝周礼宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士掌之辨其贵贱之等小司寇掌外朝之政以致万民而询国危国迁与立君焉大仆王眂燕朝则正位掌摈相王不眂朝则辞於三公及孤卿天子外朝在库门之外治朝在路门之外燕朝在路门之内诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝玉藻所谓路寝也市以应天市之象内宰佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主其中有肆有思次有介次物有不中度者市不得鬻法至严也?有市?有民?市?者即货物所聚之地四面有门每日市门开则商贾皆集退则闭之非民廛也民?则在王宫之左右各有三所周官载师所谓以?里任国中之地是也何休范甯赵岐皆云在邑庐舍二亩半合在野之二亩半为五亩也诗云上入执宫功者此也盖古人立国都亦用井田之法画为九区中间一区为王宫前一区为朝而左宗庙右社稷在焉後一区为市而商贾百物聚焉左右各三区皆民所居为民?君立朝而后立市固以寓先义後利之权君主中而市?皆居外又以见居重驭轻之势也案杨氏复曰考工记谓明堂五室大戴礼谓为九室二说不同愚谓五室取五方之义也九室则五方之外必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室乎惟朱子明堂图谓青阳之右个乃明堂之左个东之南即南之东明堂之右个乃总章之左个南之西即西之南总章之右个乃玄堂之左个西之北即北之西玄堂之右个乃青阳之左个北之东即东之北但随其时之方位开门耳大庙大室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐然也考工记周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵案考工言五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也朱子谓三间九架者指五方四隅凡有九室之大略也又案自古明堂之制神农时曰天府黄帝曰合宫尧曰衢室舜曰总章夏曰世室殷曰重屋周曰明堂此其名之不一也淳于登以为在国南三里韩婴以为在国南七里宇文恺以为在国之内郑康成以为在国之阳此其地之不一也考工记以为五室月令以为四堂十二室大戴礼以为九室三十六户七十二牖公玉带以为一殿居中环以复道此其制之不一也黄帝以之祀上帝尧舜以之祀五帝周以之祀文王郑康成以为祭五人帝挚虞以为祭五天帝此又所祭之不一也要而论之明堂者王者所居以出教令之堂也王者朝诸侯颁政令於此而严父配天之特典亦即於此交神明焉非如左庙右社及有昭穆之宗庙也郑氏乃以为或举宗庙?举王寝?举明堂为互言之词蔡邕又谓明堂大庙辟雍同实异名岂其然哉案大司徒设社稷之壝郊特牲云君南乡於北墉下注以为社内之北墙大司徒疏谓中有坛坛四面有壁壁外有壝此礼书所谓其壝北面也又小宗伯左宗庙右社稷注谓库门内雉门外之左右盖注以雉门为中门也白虎通曰天子社广五丈【礼书方广五丈】诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黑冒以黄土记谓大社必受霜露风雨以达天地之气故不屋胜国之社则屋之其祭也贾疏以为同坛共位礼书以为社东稷西以理论之社稷本二神则礼书说为是又郑康成以社用石礼书云议者谓社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以体地体埋其半以根在土中而本末均此臆论也夫石为地类先儒谓社主石为之长石过尺五寸盖有所传然也案庙说为礼家聚讼之门今依朱子说图之以为折衷据朱子云庙制皆於中门外之左各有寝庙别有门垣大祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙毓议】天子大祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁【宗亦曰祧亦曰世室】二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫则无二庙【谓高曾庙】其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔於祖父者也三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此今由朱子说推之则五庙以下及刘歆九庙之说其制大概可知矣又案王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七郑注以为大祖及文武二祧与亲庙四为七庙韦玄成主其说而刘歆则谓七者其正法数可常数者宗不在此数中班固以刘说为是朱子虽两存其说而曰前代说者多是刘歆愚亦意其?然据此则以一昭一穆为宗亦曰世室之说未为朱子定论案天子七庙一坛一墠诸侯五庙一坛一墠大夫三庙一坛起土曰坛除地曰墠传记皆不言其所礼记图说载之大庙之西穆祧庙之北墠又在坛之西北於经无据据祭法坛墠有祷焉祭之又据金縢周公自以为功为三坛同墠此所谓祷也祷而特为之坛墠则平时无此祷始为之其地当去庙不远但不敢以臆断特别图之案礼记祭法天子七庙诸侯五庙大夫三庙适士二庙官师一庙庶人无庙昭穆各如其数朱子曰今且假诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂寝室而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁自余四庙则六世之後每一易世而一迁其迁之也新主祔於其班之南庙南庙之主迁於北庙北庙亲尽则迁其主於大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫於大庙之室中则惟大祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列於南牖下而北向盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也案庙室形方南向外户重檐内牖复墙主东向内户东南羣庙以左右为昭穆是合都宫五庙而言庙乃是不动者祫祭以南北为昭穆是专就大庙室中羣庙之主而言此神主是祫祭时於各庙中请入来者此诸侯庙制也上而天子下而大夫士皆可仿此推之案朱子曰王宫之外门五一曰皋门二曰库门三曰雉门【郑康成以雉门在库门内而设两观】四曰应门五曰路门【又曰毕门亦曰虎门】其朝在雉门之外者曰外朝在路门之外者曰治朝路寝之廷曰内朝郑康成小司寇注以外朝在雉门之外朝士注又疑外朝在库门之外皋门之内盖因雉门外有宗庙社稷故疑不得置外朝不知外朝为致民三询之地雉门为人民观法之区则外朝当在雉门之外故依郑前注及朱子说以图之又尔雅观谓之阙是刘熙释名所谓在门两旁中央阙然为道也据春秋定公二年雉门及两观灾则雉门本有门观在门外两旁耳诸侯亦有三朝而无应门皋门外朝在库门内内朝在雉门内路寝朝在路门内案觐礼天子设斧依於户牖之间郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼贾疏云尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧又置於依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也汉时屏风以绨素为之绨赤也素白也象古者白黑斧文也案扆?作依言其有所依也黼作斧言其有所断也凡朝於寝觐於庙射於郊学朝於明堂皆於户牖之间设之又考士虞礼佐食无事出户负依南面盖诸侯至士皆有依焉其画与否则未之闻耳案陈氏祥道曰尔雅柣谓之阈枨谓之楔枢谓之椳樴谓之杙在地谓之臬又曰橛谓之臬盖介於门者榍也亦曰柣曰阈中於门者【两门之中也】阃也亦曰闑曰橛旁於门者楔也亦曰枨又月令曰以修阖扇尔雅曰阖谓之扉则扇也阖也扉也其实一也案郑康成曰中门枨闑之中央则一门之中也故士冠礼以门中为闑西又孔疏云闑为门中所竪短木今依疏图之<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八案王制天子曰辟雍诸侯曰頖宫郑注尊卑学异名辟明也雍和也所以明和天下也頖之言班也所以班政教疏云明和天下者谓於此学中习学道艺使天下之人悉皆明达谐和也頖是分判之义故为班於此学中施化使人观之故曰以班政教也案痈泽名朱子诗注曰辟雍天子之学大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者故曰辟雍泮宫泮水之宫也诸侯之学乡射之宫谓之泮宫其东西南方有水形如半璧以其半於辟痈故曰泮水而宫亦以名也考辟雍古无此名其制始於文王及周有天下遂以名天子之学而诸侯不得立焉形则辟雍圆而泮宫半之周立四代之学而此则其所谓周学也案周官典瑞王搢大圭考工记玉人大圭长三尺杼上终葵首【注杼杀也终葵椎也为椎於杼上示无所屈也】玉藻天子搢珽方正於天下也礼器大圭不琢孔疏曰大圭天子朝日月之圭也尚质之义但杼上终葵首而无琢桓蒲之文也陈氏祥道曰王朝日礼神执镇圭而搢大圭既礼神矣宜置镇圭而用大圭也且执镇圭而搢大圭殆所执者挚而所搢者笏与<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八案此五玉即五等诸侯所执者虞书所辑之五瑞也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧桓圭周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也四植谓之桓柱之竪者竪之则有四棱也桓圭盖以桓为瑑饰长九寸信圭躬圭皆长七寸周礼注云信当作身皆象以人形为瑑饰欲其慎行保身陆氏佃不取其说特谓信圭直躬圭屈耳信伸也伯次於侯故少屈焉谷璧蒲璧周礼注云谷所以养人蒲为席所以安人盖以谷蒲为瑑饰皆径五寸不执圭者未成国也大宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八案圭者长方上锐璋者半於圭琥为虎形璜则半环之象也诸侯朝王以圭朝后执璋玉之贵者不以他物俪之故谓之特周礼小行人掌合六币圭以马璋以皮然皮与马皆不升堂惟圭璋特升於堂亦特之义也琥璜二玉下於圭璋不可专达必待用爵将之盖天子享诸侯及诸侯自相享至酬酒时则以币将送酬爵又有琥璜之玉以将币故云琥璜爵也案圭瓒聂氏崇义曰玉人云祼圭尺有二寸有瓒瓒如盘大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻勺流凡流皆为龙口又案大雅旱麓笺云圭瓒之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央凡圭博三寸圭柄金勺牝牡相合处各长可三寸厚一寸博二寸半流道空径可五分後郑云圭瓒以酌鬰鬯而献尸也案士昏礼纳徵主人受币士相见礼执币不趋聘礼有书币陈币展币受币送币有束帛加璧公食大夫有侑币觐礼侯氏送币周礼小宰凡祭祀皆赞玉币爵之事大宗伯用币之礼各放其器之色宗庙则玄纁杂焉聘礼则制玄纁焉巡狩则用制币焉食有侑币飨有酬币燕无币而诗曰承筐是将则燕亦有酬币矣礼记杂记曰纳币一束束五两两五寻八尺曰寻五寻为匹每匹从两端卷至中为一两五两十卷为一束郑注四十尺谓之匹古人每匹作两个卷子犹匹偶也<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八案羔鴈雉三者虞书所谓二生一死士相见礼冬用雉夏用腒雉以初死者言腒则乾雉也羔鴈饰之以布维之以索布有缋者孔疏以为画云气其饰据士相见礼有四维结面之文则其布当方也缨为马鞅孔疏谓即繁缨案礼记玉藻云卜人定龟史定墨君定体周礼卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属凡取龟用秋时攻龟用春时菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师盖燋者然火之炬也契者灼龟之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也焞其体也契其用也焌与焞其名一也契与作其义一也凡卜必以墨画龟以求吉兆乃鑚之以观其所拆若从墨而拆大谓之兆广若裂其旁岐细出则谓之璺拆【璺音问器破而未离之名】体者兆象之形体定者决定其吉凶也案周书洪范稽疑用筮士冠礼丧礼特牲少牢俱用筮人有执?抽椟执椟击筮释椟立筮受命椟筮之仪所以筮易而决疑也古筮法见於传记有以前卦统後卦者有以後卦断前卦者有兼二卦言之者有专一卦决之者吉凶在人不可为典要也周礼有连山归藏周易三易之法仪礼有立筮坐筮之仪天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺案周礼司几筵五几曰玉几雕几彤几漆几素几书顾命四几曰华玉几漆几文贝几雕玉几王设几於左右优至尊也诸侯於祭祀阴事则右之於筵宾阳事则左之仪礼士昏士虞少牢有司彻皆设几且吉事尚文而几必变凶事尚质而几常仍授者拜而送之受者拜以荅之执者或横而?中受者?於足或於手避者?以几避?不以几避事亲者奉而不传敬长者掺以从之是皆称情以为文之道也又案阮氏图云几长五尺马融则云长三尺未知孰是窃谓几由手授则马说为长案周书王牖间见羣臣朝诸侯则重篾席【桃枝席】黼纯【黼同斧绣斧黑白采纯缘也】西序旦夕听事则重底席【蒲席】缀纯【杂采】东序养老飨羣臣则重丰席【传谓笋席陈氏师凯曰下有笋席此当为莞席】画纯【五色云气】西夹亲属私燕则重笋席【以蒻竹之皮为之】玄纷纯则王席皆二重周礼司几筵王朝觐大祭祀封国命诸侯及昨席皆莞筵【蒲筵】纷纯加缫席【削蒲蒻展之编以五采】画纯加次席【桃枝席有次列成文】黼纯凡三重诸侯祭祀蒲筵缋纯【对方色】加莞筵纷纯昨席筵国宾莞筵纷纯加缫席画纯皆二重王甸役则熊席丧事则苇席其栢【注作椁】席则雈黼纯【?细於苇】诸侯则纷纯仪礼乡饮乡射皆蒲筵缁布纯燕礼注宾席准乡饮君席准诸侯昨席卿席如宾而重大射宾有加席公食大夫记宾席亦准乡饮而特言常【丈六尺】又加雈席寻【八尺】玄帛纯上大夫蒲筵加雈席纯如下大夫注谓孤为宾如司几筵国宾席士虞礼有苇席厞亦用席礼器有越席【蒲席】郊特牲有蒲越藳鞂【疏云今礼藳鞂祭天蒲越祭地】玉藻有蒯席【菲草席】要之席缘必华於席以饰必尚文也加席上席必华於下席上尊也故礼书云席莫贵於次席而次席黼纯则断割之义惟王所独是也又席有上下公食大夫疏所谓织之自有首尾可为识记是也又曲礼注云常席四人宾席一人席之大概如此其用之有单有重有加皆於分之尊卑辨之然司几筵王有莞缫次蒲熊五席而所设止有莞缫次三重诸侯所设亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重诸侯三重彼此互异故贾疏以郊特牲为大祫之席也然据郊特牲又言大飨君席三重则不止於祫矣大夫再重故乡饮乡射遵者及燕礼大射卿皆重其燕礼大夫不重者大夫之席继宾宾席不重故大夫亦不重也公食聘宾其重宜矣其大夫不重为宾降也而君亦有为聘宾降者郊特牲所谓三献之介君专席而酢焉是也又礼器云鬼神之祭单席故司几筵苇席士虞礼室中之席皆不言加其蒲越藳鞂亦不加可知余居恒坐席亦不加宾至则加故曲礼曰客彻重席又据郑注云铺陈曰筵藉之曰席贾疏云初在地一重谓之筵重在上者谓之席故诸经加席为席也然士冠礼单席亦曰就筵是对文则筵席别散文则通也又据礼器孔疏谓仪礼一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵所以乡射大夫辞加席亦是一种席称加者以上云公三重大夫再重故变云加是可知重与加之分非定论也且至。