浅析“中庸之道”相对于对立统一的局限
“中庸之道”是孔子的改良主义的方法论，是孔子思想的关键环节。
《中庸》中“执其两端，用其中于民。”即是所谓的“执两用中”。在矛盾的两个对立面之间，采取既不“过”又无“不及”的“中道”，从而使矛盾得到调和，免于激化。这实际上是折中主义和矛盾调和论。又讲“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”（喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”，表现出来后符合节度，叫做“和”。）在这里，我们将“喜”、“怒”、“哀”、“乐”四种状态，理解为四种元素或多种元素，如此可以理解为：事物没有运动的时候，叫做“中”，即是“未发”；运动的时候叫做“和”，即是“发”。“中”、和“和”便成了理解的关键。这里的“中”即是“中庸”。“和”可以理解为“度”、“恰
当、适中”、“调和”。由此，我们可以得出这样的结论：静止中的绝对平衡，运动中的矛盾调和。这便导致了“中庸”的形而上学的特征。
既不过，又无不及，就是“中庸”。或说“中庸”就是对“过”与“不及”的调和和折中。孔子讲：“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为。”在现实生活中找不到依中庸而行（中行）的人和他交往，所以要和狂者、狷者交往。狂者积极进取，狷者消极保守。以上可以得出，不狂不狷就是“中行”，就是中庸。
根据这种“中行”的思想，孔子反对做任何所谓过激、过分的事情。孔子讲德治爱人，主张宽、惠，反对“苛政”等等，都是中庸之道的具体表现，目的是调和矛盾，消弭反抗。又说“泰而不骄，威而不猛。”生动体现了无过、无不及的中庸思
想。
“中庸之道”是平衡状态的绝对化，“度”的“过”或“不及”，都会打破矛盾的平衡状态而导致矛盾转化和引起事物的质变。所以平衡是相对的，不是折中、调和就可以解决的。
假设矛盾可以调和折中，消除了矛盾的斗争性，事物没有斗争，怎会有事物的质变，如何又会有发展？孔子以礼为中（度），绝对不准“过”或“不及”，不准打破矛盾的平衡状态，“中庸之道”明显割裂了矛盾的斗争性，在任何事物中都能找到一个点（中庸），使矛盾得到平衡，得到调和。矛盾的斗争性是指矛盾的对立面之间互相排斥，即是互相反对，互相限制，互相否定的属性。矛盾之间是互相渗透和互相贯通的，是有机的统一体，即是“你中有我，我中有你”，相互包含的，
又怎么会那么泾渭分明的有那么一个点（中庸）来加以分别，平衡调和呢？中庸之道是反对事物的质变的，它是事物的绝对静止，只是“量”的积累，没有事物质的变化，是在时间轴上的单纯的位移。
在中国传统文化中，我们来寻找他的影子：中庸：恰如其分、恰到好处...
过：画蛇添足、狗尾续貂...
不及：词不达意、欲速则不达...
从以上词汇中，我们可以这样概括：矛盾的事物中，有这样的点（中庸），可以使矛盾得以调和、折中从而使矛盾得到平衡，避免事物的相互转化，使事物保持原有的状态，用宋儒的话概括：不偏不倚谓之中，恒常不易谓之庸。所以中庸即是不偏不倚，恒常不易。反对事物的质变，
使之保持原有的稳定的状态。
但是，在这形而上学中也包含着辩证法的思想。如“过犹不及”的命题，如果剔除形而上学、绝对化的思想糟粕，从实际出发，以时间、地点、条件为转移，相对具体的矛盾实际运用过犹不及的方法指导，在一定条件下，使工作做的适度，使矛盾保持平衡，使合理的状态不向反面转化，使良好的秩序得到稳定... ...仍然有现实意义。
