“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”中华民族传统十德

仁义礼智信忠孝节勇和“仁”：仁人、爱人、仁爱。

自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。

孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。

讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。

“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。

中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。

“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。

“义”：大义、正义、公平、公正、公道。

中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。

《礼记·中庸》：“义者宜也。

尊资为大。

”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。

“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。

利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。

“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。

亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。

有“义”，使友谊友情友善纯久。

有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。

“义”，是中华民族崇高的道德表现。

“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。

“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。

礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。

好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。

中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。

“凡人之所以为人者，礼仪也。

”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。

中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。

“明礼”，从广义说，就是讲文明。

作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。

中华十大义理的基本内涵《中华十大义理》一书确立仁、义、礼、智、信、忠孝、廉、毅、和十大主题为核心，建立了有效包容中华思想精华的逻辑结构，并按此结构，将中华文化经典中的相关语句汇编起来，加以阐释，向广大读者直接而清晰地展示中华民族文化的核心价值，为人们对中华文化的认识、理解、记忆、感悟、运用提供了便利。

一、仁：仁爱精神是中华民族精神的核心，仁爱是以人的良知、善良本性为根基的爱，仁爱以人的良知为核心，依据远近关系向外层层扩展而形成自尊自爱、爱亲人、爱人民、爱天地万物四个层次。

二、义:即行为中表现出来的正义精神。

正义维护的是整体利益，因而正义的最大障碍是贪图不正当的私利，所以要“见利思义"，“先义后利"，必须在维护正义的前提下去获取个人的合法利益。

在现代社会，欲达到正义之目的，就必须具有平等精神、自由精神、民主精神、法治精神、人权意识、公民意识，因此，这六个精神也可纳入“义”的范畴之中。

三、礼:礼是道德行为规范与文明行为规范的总和。

孔子讲“不学礼，无以立"，要求“约之以礼"，“齐之以礼”，荀子也讲:“礼者，所以正身也"，“礼以成文"。

四、智:包括重视教育的精神、重视文化的精神、理性精神、科学精神、求实精神、批判精神、反思精神、与时俱进的精神等。

五、信:信即真诚、诚信。

孔子讲“民无信不立"，孟子讲"朋友有信”，《中庸》讲"唯天下至诚为能化"。

在当代社会，诚信是确保市场经济正常运行的基本精神。

诚信建立在仁义的基础上，《中庸》讲:“诚者，择善而固执者"，以仁立诚，以义立信。

当诚信原则同仁义相冲突时，就要"言不必信，行不必果，惟义所在。

六、忠:在中国古代，“忠"具有尽心尽力、忠贞不贰、坚守正道等含义。

在现代社会，“忠”就是指忠诚精神、奉献精神、爱国精神、敬业精神。

忠的对象是国家、民族，是正义事业，而不是有权势的个人。

“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”中华民族传统十德“仁”：仁人、爱人、仁爱。

“仁”是中华民族的“共德”和“恒德”。

讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。

“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。

中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。

“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。

“义”：大义、正义、公平、公正、公道。

中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。

“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。

利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。

“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。

亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。

“义”，是中华民族崇高的道德表现。

“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。

“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。

礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。

好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。

明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。

“智”：知者、明智、智慧、机智。

“智”通“知”。

中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。

学而致知，不知不觉，智而不奸。

新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。

“信”：诚信、信任。

“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。

诚信求和。

诚信是约定俗成的社会交往准则。

“言而有信”，“信则人任焉。

”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。

“忠”：忠诚、忠良、忠恕。

“忠”，内心求善，外求尽职尽责，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。

中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。

一、引言中华优秀传统文化是中华民族的根和魂，其中蕴含的“仁、义、礼、智、信、忠、孝、和、勇、谦”十德，是中华民族传统美德的精髓。

在新时代背景下，加强中华十德教育，对于培养青少年学生的道德品质、提升全民族道德水平具有重要意义。

本文将以“中华十德教育实践活动”为主题，探讨如何将中华十德融入教育教学活动中，推动中华优秀传统文化传承发展。

二、中华十德教育实践活动内容1. 仁德教育仁德教育是中华十德教育的核心。

在活动中，通过讲述仁德故事、开展仁德主题班会、举办仁德演讲比赛等形式，让学生了解仁德的意义，培养学生的仁爱之心。

2. 义德教育义德教育旨在培养学生的正义感和责任感。

通过开展义德知识竞赛、义务劳动、志愿服务等活动，让学生在实践中体验义德的力量，树立正确的人生观和价值观。

3. 礼德教育礼德教育强调尊老爱幼、礼貌待人。

在活动中，通过开展礼仪讲座、礼仪表演、文明礼仪知识竞赛等，让学生掌握基本的礼仪规范，培养良好的行为习惯。

4. 智德教育智德教育注重培养学生的思维能力、创新能力和实践能力。

通过组织科普讲座、科技创新活动、社会实践等，激发学生的求知欲，提高学生的综合素质。

5. 信德教育信德教育强调诚信为本。

在活动中，通过诚信故事分享、诚信签名活动、诚信考试等形式，让学生树立诚信意识，培养诚信品质。

6. 忠德教育忠德教育旨在培养学生的忠诚精神。

通过讲述忠臣故事、开展忠诚主题班会、举办忠诚演讲比赛等，让学生了解忠诚的意义，树立忠诚意识。

7. 孝德教育孝德教育强调孝顺父母、尊敬长辈。

在活动中，通过孝道故事分享、孝道实践活动、孝道主题班会等，让学生传承孝道文化，培养孝顺品质。

8. 和德教育和德教育强调和谐共处、团结协作。

通过开展团队建设活动、和谐班级创建、和谐校园建设等，培养学生的人际交往能力，营造和谐氛围。

9. 勇德教育勇德教育旨在培养学生的勇敢品质。

通过开展户外拓展训练、勇敢挑战活动、勇德主题班会等，让学生在挑战中锻炼意志，培养勇敢精神。

十德”论我认为对中华民族传统美德基本内涵的概括，要在传统的原“五常”-------“仁、义、礼、智、信”基础上，再加新“五德”-------“忠、孝、节、勇、和”，从而成为“十德”------“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”。

“仁”：仁人、爱人、仁爱。

自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。

孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。

讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。

“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。

中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。

“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。

“义”：大义、正义、公平、公正、公道。

中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。

《礼记·中庸》：“义者宜也。

尊资为大。

”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。

“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。

利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。

“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。

亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。

有“义”，使友谊友情友善纯久。

有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。

“义”，是中华民族崇高的道德表现。

“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。

“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。

礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。

好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。

中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。

中华十德与国学手抄报内容
中华十德是中国传统文化中的重要内容之一，它是传播千百年的中华民族精神的集中体现。

这十德是：仁、义、诚、礼、智、信、孝、悌、纯、耻。

以下是国学手抄报的内容：
标题：中华十德
正文：
中华十德是中国传统文化中的重要内容之一，它体现了我们中华民族的美德和精神风貌，是传播千百年的中华民族精神的集中体现。

1. 仁：仁者爱人，心中怀着慈悲之心，对人宽容，善待众生。

2. 义：义者守经，有理有节，有正义之心，对事有追求、有承担、有奉献。

3. 诚：诚者信人，言行一致，言必行、行必果，对事情真诚负责，不欺骗他人。

4. 礼：礼者尊礼，有序有节，尊重他人，注重从小事做起，不失尊严。

5. 智：智者求知，用脑才智，有卓越的智慧，超越身外形象，看深入事物之本质。

6. 信：信者重义，坚信欲达之事情，不离不弃，不言放弃。

7. 孝：孝者敬亲，以天伦之道，孝顺父母，承担家庭责任，传承家风。

8. 悌：悌者友爱，相处以和为贵，真正关心他人，有爱心和关
注度。

9. 纯：纯者淳朴，不欺不诈，为人处事像清水一样纯净，诚实守信。

10. 耻：耻者见贤，有羞耻心，能正视问题和自缚，能主动发掘努力改善自己。

结语：中华十德是中华民族的传统美德，要求我们要尊重他人，重视社会责任，在实际生活中倡导中华文化，重振民族精神。

礼义仁智信温良恭俭让忠孝廉耻勇的解释在中国传统文化中，礼、义、仁、智、信、温良、恭俭让、忠孝、廉耻、勇这十个词汇被视为优秀品德的代表。

它们是中国古代文化的重要组成部分，也是中华民族的精神支柱。

首先，礼是指遵守社会规范和道德准则的行为表现。

在中国传统文化中，礼仪之道被视为维护社会秩序和和谐的重要方式，它要求人们以礼待人、尊重他人的权益和尊严。

义是指对于正义和公平的坚持。

在中国传统文化中，义为人们所追求的行为准则，即应该做到公正、诚实、正直，为社会和他人着想。

仁是指人们对于他人的关爱和同情心。

仁道要求人们对他人的困难和需要能够给予帮助和关心，以实现社会和个人的和谐发展。

智是指人们的理智和智慧。

智慧是人类最高的智力品质，它要求人们明辨是非、善恶，并能够运用知识和智慧解决问题，推动社会的进步和发展。

信是指对于承诺和信任的坚守。

在中国传统文化中，信用被视为一种宝贵的财富，它要求人们言行一致，守信用，以维护社会秩序和信任关系。

温良是指人们温和、宽容的性格特征。

温良要求人们待人宽厚、和善，以促进相互理解和社会和谐。

恭俭让是指人们具备谦虚、节俭和谦让的品质。

恭俭让要求人们以谦虚的态度面对他人，做到节俭节约，让利于人，以实现个人和社会的健康发展。

忠孝是指人们对于国家和家庭的忠诚和孝顺。

忠孝是中国传统文化中最重要的美德，要求人们对国家和家人保持忠诚和孝心，肩负起自己的责任和义务。

廉耻是指人们对于正直和廉洁的坚守。

廉耻要求人们具备廉洁奉公的意识和行为准则，不贪图私利，公正、正直地履行自己的职责。

勇是指人们的勇气和坚毅。

勇气是面对困难和挑战时所需要的品质，它要求人们勇往直前、坚持不懈，以实现自己的目标和理想。

综上所述，礼义仁智信温良恭俭让忠孝廉耻勇这十个词汇体现了中国传统文化中对于优秀品德的追求和要求。

它们不仅是中国古代文化的精髓，也是中华民族传统美德的集中体现，对于个人和社会的发展都具有重要的价值和意义。

仁义礼智信，温良恭俭让——这十个字基本可以概括儒学的核心内容……仁义礼智信，是儒家“五常”。

据说，孔子只提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”。

“仁”以爱人为核心，“义”以尊贤为核心，“礼”是对仁和义的具体规定。

孟子在“仁义礼”之外加入“智”，构成“四德”或“四端”：“仁之实事亲（亲亲）是也；义之实从兄（尊长）是也；礼之实节文斯二者是也；智之实，知斯二者弗去（背离）是也。

”董仲舒加入“信”，并将“仁义礼智信”说成是与天地长久的经常法则（“常道”），号“正常”，曰：“仁义礼智信五常之道。

”温良恭俭让，是儒家“五德”，意为“温和”、“善良”、“恭敬”、“节俭”、“忍让”。

仁义礼智信，温良恭俭让，这十个字贯穿中国伦理的发展历史，成为中国儒学价值体系的核心内容。

“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”。

“仁”：仁人、爱人、仁爱。

自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。

孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。

讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。

“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。

中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。

“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。

“义”：大义、正义、公平、公正、公道。

中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。

《礼记·中庸》：“义者宜也。

尊资为大。

”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。

“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。

利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。

仁义礼智信忠孝廉耻勇的原文《仁义礼智信忠孝廉耻勇》的原文源自《论语》中的一段话，是孔子关于人生道德修养的核心观念。

这八个字分别代表了仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、耻、勇等十大人格品质。

它们在中国传统文化中一直被奉为处世行事的准则，被赋予了深厚的历史和文化内涵。

在当今社会，这些品格也同样具有重要的指导意义，可以为我们的生活和工作提供宝贵的借鉴。

仁是一种基本的道德情操，是指对他人的关爱和同情。

在现代社会，我们需要更多的仁心去关怀弱势群体，促进社会的和谐发展。

义是做事情遵循道德准则的行为表现。

在工作中，我们需要遵守职业操守，信守诺言，不辜负他人的信任。

礼是指人与人之间礼节和礼貌的相处之道。

智则代表了知识和智慧，是指我们要不断学习，不断进取，不断完善自己。

信是人与人之间相互信任的基础，处理事务时的诚实正直更是不可或缺。

忠、孝、廉、耻、勇分别是指崇尚忠诚、尊重父母、清正廉洁、惩前毖后、宽严有度的做事态度和品质。

这些品格在我们日常生活及工作中都是不可或缺的，它们是我们做人做事的准则。

回顾这些人格品质，我们会发现，它们贯穿于古往今来的华夏文明中，是中华民族的宝贵精神财富。

这些品德也不仅仅是中国人应该具备的，它们是人类共同追求的道德准则。

正因如此，我们在当代社会中，更应该弘扬这些品质，让它们成为我们行为的指南针。

作为一个现代人，在这个多元化、复杂化的社会中，我们面临着各种各样的诱惑和困难。

但是不管遇到什么样的挑战，我们都应该铭记着《仁义礼智信忠孝廉耻勇》的教诲，做一个有情怀、有担当、有责任感的人。

只有不断秉持这些品格，才能在现代社会中立于不败之地。

《仁义礼智信忠孝廉耻勇》这十大人格品质，对我们每个人来说都具有深远的意义。

它们代表了一种做人做事的准则和座右铭，希望我们都能在日常生活和工作中，不断弘扬这些美德，让它们成为我们的行为准则，为社会的进步和发展贡献自己的力量。

《仁义礼智信忠孝廉耻勇》这十大人格品质，是孔子关于人生道德修养的核心观念，在中国传统文化中扮演着重要的角色。

中国传统文化之——仁义礼智信忠孝廉耻勇平安警报器2017-07-02 02:48“仁义礼智信,忠孝廉耻勇”是我国的传统美德；五常：仁义礼智信，五德：忠孝廉耻勇。

分别是指：仁：仁爱；义：正义；礼：处事的根本，也是做人的根本，“不学礼，无以立”；智：智谋，见识，智慧；信：诚信，信守；忠孝：为臣尽忠，为子尽孝，忠诚孝敬；廉耻：廉操与知耻，《淮南子·泰族训》：“民无廉耻，不可治也。

非修礼义，廉耻不立。

”勇是指果敢、勇气。

何谓仁？仁者，仁义也。

指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。

仁者，易也。

凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。

儒家重仁，仁者，爱人也。

简言之，能爱人即为仁。

何谓义？义者，人字出头，加一点。

在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。

古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。

何谓礼？礼者，示人以曲也。

己弯腰则人高，对他人即为有礼。

因此敬人即为礼。

古之礼，示人如弯曲的谷物也。

只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。

何谓智？智者，知道日常的东西也。

把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。

观一叶而知秋，道不远人即为此。

何谓信？信者，人言也。

远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。

那时的人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可靠。

忠者:赤诚无私尽心竭力于职责为忠也。

古人云：忠者，人格之成也。

人无忠则凶，专一之忠为小忠，无逆之忠为中忠，大忠之忠要求忠于道。

对社会、国家、事业不存懈怠，不玩忽职守，鞠躬尽瘁，死而后己，先天下忧而忧，后天下之乐而乐。

为人要忠诚、忠实厚道，坚贞梗直，竭忠尽心，做忠良之人。

孝者:善事父母为孝，百善孝为先。

故圣人云：孝者，德之基，人格之始也。

廉者:廉为不义财不取也。

清廉正直、廉正公平、清白高洁、洁身谨慎、不苟取，不贪污。

古人云：君子爱财，取之有道，廉生威、威生明、明生信。

常言道：威武不屈，贫贱不移，富贵不淫。

论中华十德我们的中国是一个文化源远流长的文明古国，在这片土地上，让我们骄傲自豪的是数不胜数，不过，最让我们感到自豪的，还是我们这个民族自古传承下来的传统美德，而这传统美德，就是我们非常熟悉的“中华十德”。

“中华十德”分别为“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”，这十德，又各有各的涵义。

排在第一位的“仁”，代表“仁人、仁爱、仁义”，仁爱是评价一个人是不是君子或小人的标准，“仁爱”的思想在中国几千年的文化长河中，随着时间的变化，早已扎根在人们心中，流淌在人们的血液里。

“仁爱”作为几千年来人们的道德取向，铸就了中华民族的这一特殊品质，造就了一大批讲“仁爱”的佳话。

“义”代表“正义、大义、公平、公正”的意思，作为十德中仅次于“仁”的一德，“义”所代表的含义，甚至比“仁”还要多。

历史上有很多人，为了“义”这个字赴汤蹈火，造就了许多佳话。

“礼”代表“礼仪、礼貌”，是中华民族的突出文化精神。

“礼”和“仁”互为表里，“仁”是“礼”的内在精神，“礼”是“仁”的外在表现。

好礼、注重礼仪也是中华民族这个礼仪之邦的传统美德，是中华民族美德的集中体现。

“智”通“知”，代表“机智、明智、智慧”具有丰富内涵，“学而致知”也是智的最高体现，现今，人们正努力将众多智慧的特点集中在一起，开启新的智慧。

“信”代表“诚信”，历史上的诚信故事，千百年来始终被人们津津乐道，诚信是人们约定俗成的社会交往准则，“言而有信”“一诺千金”这些信义故事中的精神，被人们千百年来推崇和发扬光大。

“忠”代表“忠诚、忠良”，中华民族自古便有“精忠报国”“舍生取义”的优良品质，“天下兴亡，匹夫有责”，忠于祖国，忠于人民，是中华民族最高的价值追求。

“孝”代表“孝敬、孝顺”，“百善孝为先”弘扬中华民族的传统孝文化，使孝敬之风传遍祖国每个角落，做到“人人孝顺、家家和睦”。

“节”代表“气节、操守、节制”，人活在世，要有爱国气节，要学会节制，在困难面前，要有操守，这样才能发扬“节”的优秀品质，成为一个有气节、有操守、懂得节制的人。

联系大学生自身实际谈谈“仁义礼智信忠孝节勇和”的含义与当代价值前言：“仁义礼智信”思想是我国传统文化的核心内容，是中华民族的传统美德。

在我国古代，“仁义礼智信”思想就是统治阶级进行思想道德教育的有效武器。

它不仅能够维护社会稳定，更重要的是它能够提高国民的思想道德素质。

关键词：当代大学生、十德、当代价值一、“十德”的含义1、“仁”：“仁”在“安人”，就是不要欺骗人、坑害人，只有这样，才能让与你交往和相处的人感到安全放心。

仁人、爱人、仁爱。

讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。

自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。

孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。

“义”：大义、正义、公平、公正、公道。

中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。

《礼记·中庸》：“义者宜也。

尊资为大。

”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。

“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。

“义”，是中华民族崇高的道德表现。

“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。

“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。

礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。

好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。

中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。

“凡人之所以为人者，礼仪也。

”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。

中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。

“智”：知者、明智、智慧、机智。

“智”通“知”。

中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。

“智”在知道遵道。

仁义礼智信忠孝廉耻勇的意思
仁义礼智信忠孝廉耻勇是中华传统美德的核心内涵。

仁：是指有爱心，对他人有恩报恩的态度，以及付出慈悲、持续包容的精神。

义：即正义，就是遵守义务，崇尚公德，不讳言诺，不蔑视正义。

礼：是指礼貌、要求他人尊重，尊重别人的观点，表现文化的风度。

智：指的是正确的思考方式，学会借鉴，分清是非，在谈判中懂得宽容。

信：可以说是对别人的信任，实事求是，不说虚假之言，忠于自己的信念。

忠：是指忠于职守，行使职务真诚负责，不谋私利，不做不该做的事。

孝：是对父母、老师、长辈的尊重，以礼相待，感谢他们的养育之恩。

廉：是指清正廉洁，正直坦荡，不贪污私利，维护公共利益。

耻：指的是能谦虚谨慎，不轻易丢人，不轻易让别人失望。

勇：是指勇于战胜自己的恐惧，以担当的精神去完成任务。

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十德——仁義禮智信忠孝節勇和十德——仁義禮智信忠孝節勇和转载：发布:心源“仁、義、禮、智、信、忠、孝、節、勇、和”。

“仁”：仁人、愛人、仁愛。

自孔子倡導“仁”學以來，“仁”成為中華民族的“共德”和“恒德”。

孔子把“仁”作為個人道德修養的最高境界，把“愛人”作為道德的根本要求，把“天下歸仁”作為最高的社會道德理想。

講“仁”，就是講人與人的關係，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。

“仁”，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性標準，講“仁愛”，成為中華民族傳統文化理念。

中國人至今仍視為有德者為“仁人”，無德者為“不仁”。

“仁愛”思想，作為幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。

“義”：大義、正義、公平、公正、公道。

中華傳統文化把“義”作為人生的終極目標和價值取向。

《禮記·中庸》：“義者宜也。

尊資為大。

”中華傳統文化把義與仁並用，作為傳統道德的核心內容，提出了“仁義道德”、“仁至義盡”、“殺身成仁”、“捨生取義”的思想。

“義”是合宜、應當、應該之意，是作為人應該遵循的最高道義。

利他，不以損害和出賣他人尤其朋友來換取一己的生存和利益。

“義”，還有情誼、恩誼之宜，包括人與人之間的互相牽掛、互相關照、互相提攜。

親情和友情，發展到完美的程度，就有“義”的成分。

有“義”，使友誼友情友善純久。

有“義”在，朋友不會出賣朋友，丈夫也不會拋棄妻子兒女。

“義”，是中華民族崇高的道德表現。

“禮”：明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮儀、禮制。

“禮”是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。

禮與仁互為表裏，仁心愛人是禮的內在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。

好禮、有禮、注重禮儀是中國這個“禮儀之邦”的傳統美德。

中華傳統文化認為，“禮”是人與動物相區別的標誌。

“凡人之所以為人者，禮儀也。

”（《禮記》）“禮”也是治國安邦的根本。

中國倫理文化從某種意義上可以說是“禮儀文化”。

中国传统文化之——仁义礼智信忠孝廉耻勇平安警报器2017-07-02 02:48“仁义礼智信,忠孝廉耻勇”是我国的传统美德；五常：仁义礼智信，五德：忠孝廉耻勇。

分别是指：仁：仁爱；义：正义；礼：处事的根本，也是做人的根本，“不学礼，无以立”；智：智谋，见识，智慧；信：诚信，信守；忠孝：为臣尽忠，为子尽孝，忠诚孝敬；廉耻：廉操与知耻，《淮南子·泰族训》：“民无廉耻，不可治也。

非修礼义，廉耻不立。

”勇是指果敢、勇气。

何谓仁？仁者，仁义也。

指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。

仁者，易也。

凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。

儒家重仁，仁者，爱人也。

简言之，能爱人即为仁。

何谓义？义者，人字出头，加一点。

在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。

古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。

何谓礼？礼者，示人以曲也。

己弯腰则人高，对他人即为有礼。

因此敬人即为礼。

古之礼，示人如弯曲的谷物也。

只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。

何谓智？智者，知道日常的东西也。

把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。

观一叶而知秋，道不远人即为此。

何谓信？信者，人言也。

远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。

那时的人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可靠。

忠者:赤诚无私尽心竭力于职责为忠也。

古人云：忠者，人格之成也。

人无忠则凶，专一之忠为小忠，无逆之忠为中忠，大忠之忠要求忠于道。

对社会、国家、事业不存懈怠，不玩忽职守，鞠躬尽瘁，死而后己，先天下忧而忧，后天下之乐而乐。

为人要忠诚、忠实厚道，坚贞梗直，竭忠尽心，做忠良之人。

孝者:善事父母为孝，百善孝为先。

故圣人云：孝者，德之基，人格之始也。

廉者:廉为不义财不取也。

清廉正直、廉正公平、清白高洁、洁身谨慎、不苟取，不贪污。

古人云：君子爱财，取之有道，廉生威、威生明、明生信。

常言道：威武不屈，贫贱不移，富贵不淫。

论中华十德我们的中国是一个文化源远流长的文明古国，在这片土地上，让我们骄傲自豪的是数不胜数，不过，最让我们感到自豪的，还是我们这个民族自古传承下来的传统美德，而这传统美德，就是我们非常熟悉的“中华十德”。

“中华十德”分别为“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”，这十德，又各有各的涵义。

排在第一位的“仁”，代表“仁人、仁爱、仁义”，仁爱是评价一个人是不是君子或小人的标准，“仁爱”的思想在中国几千年的文化长河中，随着时间的变化，早已扎根在人们心中，流淌在人们的血液里。

“仁爱”作为几千年来人们的道德取向，铸就了中华民族的这一特殊品质，造就了一大批讲“仁爱”的佳话。

“义”代表“正义、大义、公平、公正”的意思，作为十德中仅次于“仁”的一德，“义”所代表的含义，甚至比“仁”还要多。

历史上有很多人，为了“义”这个字赴汤蹈火，造就了许多佳话。

“礼”代表“礼仪、礼貌”，是中华民族的突出文化精神。

“礼”和“仁”互为表里，“仁”是“礼”的内在精神，“礼”是“仁”的外在表现。

好礼、注重礼仪也是中华民族这个礼仪之邦的传统美德，是中华民族美德的集中体现。

“智”通“知”，代表“机智、明智、智慧”具有丰富内涵，“学而致知”也是智的最高体现，现今，人们正努力将众多智慧的特点集中在一起，开启新的智慧。

“信”代表“诚信”，历史上的诚信故事，千百年来始终被人们津津乐道，诚信是人们约定俗成的社会交往准则，“言而有信”“一诺千金”这些信义故事中的精神，被人们千百年来推崇和发扬光大。

“忠”代表“忠诚、忠良”，中华民族自古便有“精忠报国”“舍生取义”的优良品质，“天下兴亡，匹夫有责”，忠于祖国，忠于人民，是中华民族最高的价值追求。

“孝”代表“孝敬、孝顺”，“百善孝为先”弘扬中华民族的传统孝文化，使孝敬之风传遍祖国每个角落，做到“人人孝顺、家家和睦”。

“节”代表“气节、操守、节制”，人活在世，要有爱国气节，要学会节制，在困难面前，要有操守，这样才能发扬“节”的优秀品质，成为一个有气节、有操守、懂得节制的人。