三重自我：当代中国人自我建构新常态

自我建构理论的发展与评价X刘 艳 邹 泓X X(北京师范大学心理学院,北京,100875)摘 要 出现于20世纪90年代初的自我建构理论是自我图式理论的一个分支,致力于从个体看待自我和他人关系的角度探讨个体自我表征的构成。

本文回顾了该领域从/独立型与依存型自我建构理论0到/三重自我建构理论0的发展脉络,较为详细地介绍了这两种理论的基本观点以及不同研究者围绕三重自我建构相互间关系所进行的争论。

最后,本文从个体自我表征系统的结构、关系自我与集体自我的内涵以及三重自我建构之间关系的角度提出了后续研究的方向。

关键词:自我建构 独立型自我建构 依存型自我建构 个体自我 关系自我 集体自我1 自我建构的内涵与提出背景生活中,每时每刻都有无以计数的纷繁信息涌向我们的感官,但我们总能准确地将有限的心理资源赋予最值得关注的核心信息,并以自动化的方式组织和处理它们。

针对这一现象,心理学家们提出了/图式0的概念。

在所有存储于记忆系统的图式中,最为重要,也是与个人的人格、行为方式关系最为紧密的,是我们关于/自我0的图式。

由此,人格心理学家H.R.Markus 提出了对人格研究颇具影响力的/自我图式理论0,推动了相关研究的迅速发展。

然而,随着跨文化研究的不断积累,研究者们开始注意到,不同文化中个体的自我图式存在非常显著的差异。

具体说来,个体主义文化中的人们,倾向于将自我看作是与他人相分离的独立实体;而集体主义文化中的人们,倾向于将自我看作是周围社会关系中的一部分。

Mar kus 将个体这种从自我和他人关系的角度来理解自我的认知结构,称为/自我建构0(self-construal)[1]。

因此,自我建构实际可看作是自我图式的一种具体形式。

2 自我建构理论的发展2.1 Markus 的独立型与依存型自我建构理论该理论的基本出发点是,不同文化中,人们在看待自我与他人的关系上,有着根本不同的视角:西方人强调自我与他人的差异,东方人强调自我与他人的联系。

儒家文化中的“三我”人格结构解析中国几千年传统文化的积淀，在一代一代的文明传承中，已潜移默化到了每个人的内心中，每一个人都成了中国传统文化的承载者与传承者。

也许正是这种深入人心的文化传承方式，使中国成为在世界上唯一能够延续几千年古老文明的国家。

中国人无论是接人待物，还是为人处世，总是从文化里面寻找答案。

二千年以来，那些答案都是千篇一律的，每个人都能从那些文化预设的答案中找到属于自己的答案——那些答案都是相同或者是近似的，于是，每个人都过着相同或者近似的生活。

人们并不是从哪一本书中，或是从哪一个人说的话中找到答案的，人们得到这些答案的过程近乎是一种本能的行为。

文化里面那些预设的答案在哪里？每个个体的心灵空间可以视为一个恒定的量，如同计算机的硬盘空间一般，空间里所装的东西决定了人会成为什么样的人——根据一个人自我空间的实际使用状况，可以清楚地看到每个个体人的心灵状况。

那么，中国人的心灵空间是如何被使用的呢？按照西方精神分析学说的基本理论，个体人的人格结构有三个层次：本我、超我和自我。

“本我”位于人格结构的最底层，是由先天的本能、欲望所组成的能量系统，包括各种生理需要。

“本我”具有很强的原始冲动力量，弗洛尹德称其为力必多。

“本我”是无意识、非理性、非社会化和混乱无序的，它遵循快乐原则。

“超我”位于人格结构的最高层次，是道德化了的自我，由社会规范、伦理道德、价值观念内化而来，其形成是社会化的结果。

“超我”遵循道德原则，它具有三个作用：一是抑制本我的冲动，二是对自我进行监控，三是追求完善的境界。

自我”是从“本我”中逐渐分化出来的，位于人格结构的中间层。

其作用主要是调节“本我”与“超我”之间的矛盾，它一方面调节着“本我”，另一方面受制于“超我”。

它遵循现实原则，以合理的方式来满足本我的要求。

在人格结构里，“本我”、“自我”和“超我”三者相互交织在一起，构成完整的人格。

它们各自代表了人格的某一方面，“本我”是生物本能我，“自我”是心理社会我，“超我”是道德理想我。

三重自我：当代中国人自我建构新常态近年来，“三重自我”成为了当代中国社会中一种新的自我建构方式。

这种现象反映了当代中国人个体在面对日益复杂多变的社会环境、文化背景和人际关系时所产生的一种“多重认同”。

三重自我包括了传统文化自我、自我价值感和全球化自我三个方面。

传统文化自我是指借鉴中国传统文化的知识和价值观，在现代社会中进行创新并融入到个体的日常生活中。

在面对西方文化冲击的同时，中国人开始重温传统文化，通过回归传统向内思考来寻求自我价值的体现。

从诗词歌赋到儒家思想、道家思想等不同的学科领域，现代中国人通过传统文化的学习和领悟来感受生活的美好和自己的人生境界。

此外，随着国家政策的鼓励和文化产业的发展，传统文化产品比如文化旅游和文化艺术品等的受欢迎程度也越来越高。

自我价值感是中国人在现代社会彰显个性和自我价值的重要方法。

从“我才是主角” 到“生活需要点亮激情”，现代中国人越来越强调自我意识和自我表达的权利。

此外，通过互联网的普及，中国人的自我表达越来越多样化，从社交媒体到演讲表达等多种方式，都成为了中国人在现代社会中展示自我价值的重要途径。

全球化自我是指在全球范围内寻找和认同自我。

随着中国经济和文化的逐渐受到世界关注，中国人也逐渐参与到全球化的进程中。

中国人的国际视野和全球化策略的发展，对中国人的自我认同和价值观的形成都产生了深远影响。

现代中国人逐渐发展出自己的国际公民意识和认同感，更加注重跨文化的沟通和理解，从而带动了当代中国社会的发展。

总之，三重自我是当代中国人自我建构的新常态，这种自我建构方式中蕴含的文化价值、人际互动和自我认识等方面，都为中国的发展和现代化进程做出了重要的贡献。

三重自我：当代中国人自我建构新常态作者：苏慧丽沈玉文来源：《学理论·下》2019年第08期摘要：由于多元文化的深入影响，中国人传统的依存自我观逐渐受到质疑。

以契约性、流动性和个体化为特点的社会转型过程滋养着自我转变的温床，致使出现自我与他人关系的三重建构，即以能力等特质为特征的独立自我、以具体化他人为内涵的关系自我以及以概化他人为标志的集体自我，成为新时代中国人的自我新常态。

关键词：三重建构;传统自我;新时代;自我新常态中图分类号：C916 ; 文献标志码：A ; 文章编号：1002-2589（2019）08-0078-04生活中我们经常会用“是否是自己人”来表达自我与他人关系的亲疏远近，“自己人”的自我边界模式代表了传统中国人自我观，这种模式是以自动化的方式加工处理，不需要消耗认知能量。

区分自己和他人的分类方式是人类生活中最重要的分类，影响到我们对外部世界的体验，受到人类学、社会学、文化心理学和本土心理学等社会学科的普遍重视[1]。

在经济社会全球化的大背景下，社会文化转型已经成为不证自明的事实，政府、市场和社会的功能正在逐渐分化，中国进入了特色社会主义的新时代，相伴随的人与人之间、人与群体和社会之间的关系也会出现新的特征，这些变化以不同的形式在所有中国人身上烙下独特印迹[2]。

那么，当代中国人的自我到底包含着哪些成分，自我与“他人”有怎样的关系等问题需要社会科学研究者们积极探索。

因此，本文通过探讨中西方传统自我以及新时代语境下中国人自我的历史变迁，深刻剖析和建构新时代的自我新常态。

一、传统中国自我观：与西方传统自我观差异的比较中国传统哲学从来没有抽象和孤立地探讨自我的问题。

儒道释等流派关于天人合一的哲学思想超越了自我的范围，达到了无我的境界。

类似这种不言自我却引领自我的思想是传统文化的普遍状态。

直到20世纪中期，社会科学的研究者们开始试图澄清中国人的传统自我，费孝通、杨国枢、许光和何友辉等人都为探索中国人的传统自我做出了卓越的贡献，研究的共性认为在中国传统文化中，自我不是一個个独立的个体，察觉不到自己的独特性、目标、需求和意愿等，其表现为互依自我。

百年历程中中国共产党自我建设的三重形态——基于马克思政治哲学的讨论作者：刘云杉来源：《中共四川省委党校学报》 2020年第4期［收稿日期］?2020-11-15［基金项目］?国家社科基金青年项目：新疆多民族社区社会分化与社会整合研究（13XSH010）。

［作者简介］?刘云杉（1992-），男，南开大学马克思主义学院博士研究生。

刘云杉（南开大学，天津?300350）[摘要] 中国共产党的自我建设，经历了革命、建设和改革历程，通过全体共产党员的实践奋斗终于使得中国特色社会主义进入了新时代。

党的自我建设的光辉历程和伟大成果，可以从马克思政治哲学的论述中找到理论依据，从中国共产党革命、建设和改革的历程中找到历史依据。

它包括作为实践形态的党的自我建设对于国家与社会一致性的构建，作为意识形态的党的自我建设对人民群众主体地位的巩固，作为理想形态的党的自我建设对于社会主义建设的价值引领，三者共同构成了党的自我建设的历史-现实逻辑和理论-实践作用。

[关键词] 自我建设；新时代中国特色社会主义；不忘初心；习近平新时代中国特色社会主义思想；人民群众[中图分类号]D26 [文献标识码]?A [文章编号]?1008-5955(2020)04-00-06中国共产党的自我建设，是指在新的时代条件下，作为执政党的中国共产党如何在考验和挑战中保持自身的先进性和纯洁性，并始终以人民为中心。

党的自我建设不仅是马克思主义经典作家党建思想中内涵的基本要求和重要原则，也是百年以来中国共产党实践经验的总结，更是应对党情、国情、世情变化条件下执政风险考验的必然选择，是加强党的先进性和纯洁性建设和执政能力建设的必然选择。

马克思政治哲学的理论逻辑诠释了中国共产党自我建设的理论思路与哲学基础。

在中国近现代历史与现实中，“国家”指的社会制度和政党政治，“社会”则指人民群众，国家与社会的关系，在历史与现实语境中就是党和人民的关系。

马克思政治哲学的一个基本论点“社会决定国家”就是指人民群众创造历史的伟大作用。

三重自我：当代中国人自我建构新常态
三重自我是指当代中国人在自我建构过程中所表现出的三重特点：主体性、社会性和
历史性。

主体性是指中国人对自我存在的主动性和主观性的体现。

中国人在面对社会现实和个
人发展时，会积极主动地思考和探索自己的需要和价值，以及如何实现个人的目标和理想。

中国文化强调个体的独立性和自主性，追求自由和个人尊严。

中国人在自我建构中注重个
人的选择和创造，并追求个人的独特性和独立性。

社会性是指中国人在自我建构中所关注的社会环境和社会关系。

中国是一个重视集体
主义和社会互助的社会体系，个体的成长和发展与社会的期望和责任息息相关。

中国人在
自我建构过程中会考虑到社会的需求和价值观，并以此为基础来塑造自己的个性和形成自
己的社会角色。

中国人重视社会认同感和责任感，注重团队合作和社会责任。

历史性是指中国人在自我建构中所关注的历史背景和文化传统。

中国是一个拥有悠久
历史和丰富文化的国家，在中国人的自我建构过程中，历史和文化的影响是不可忽视的因素。

中国人通过对历史的回顾和文化的传承，建立自己的身份认同和文化意识，塑造自己
的价值观和人生目标。

中国人注重传统价值观的传承和中华文化的独特性，同时也关注现
代化和全球化带来的挑战和机遇。

三重自我是当代中国人在自我建构过程中所展现出的特点，既包括了个体的主体性和
自主性，也体现了社会的影响和关系，同时还融入了历史和文化的传统。

中国人在面对社
会变革和个人成长时，能够在这三个方面进行自我认知和建设，从而形成具有中国特色的
人格和社会角色。

三重自我：当代中国人自我建构新常态随着现代社会的快速发展和多元化，人们对自我的认知和建构也在发生着深刻的变化。

在中国，这种变化更是显而易见，特别是在当代社会中，人们对自我建构的方式和方式也发生了翻天覆地的变化。

传统的自我建构方式逐渐被新的自我建构模式所取代，这不仅照射出中国社会快速变化的动态，也反映了中国人自我认知的新常态。

在这种新常态下，我们可以看到当代中国人的自我建构呈现出了三重特征：包括传统自我、现代自我和未来自我。

传统自我：对传统文化的认同与延续中国是一个拥有着悠久历史和灿烂文化的国家，而这种传统文化对于当代中国人的自我建构起着举足轻重的作用。

在当代社会中，中国人对传统文化的认同和延续可以说是相当强烈的。

无论是在道德观念、家庭观念还是在人际关系上，传统文化都深刻地影响着当代中国人的自我认知和建构。

在这种传统自我建构中，中国人通常会强调家庭的责任与担当，追求孝顺和忠诚；在人际交往中，尊重长辈、尊重传统、保持谦和、谨慎的态度等，都是传统自我建构的一部分。

现代自我：个体化与多元化的认知除了传统自我建构外，当代中国人的自我建构还表现出了现代化的个体化特征。

随着社会的发展和经济的进步，中国人的生活方式和认知范式也在不断发生着改变。

传统的观念被现代的理念所冲击，单一的认知被多元的认知所挑战。

在这种现代自我建构中，中国人更加注重个人的情感表达、价值追求和自我实现。

他们更加强调个体的独立性和人权意识，更加倡导自由、民主和平等的社会秩序。

未来自我：科技与创新的引领除了传统和现代自我建构外，当代中国人的自我建构还将会呈现出未来化的趋势。

随着科技的发展和创新的推动，未来自我建构将成为当代中国人自我认知和建构的重要方面。

在这种未来自我建构中，中国人将更加注重科技与创新的引领，更加关注人类的未来发展和社会的可持续进步。

他们将更加重视绿色环保、科技创新和人才培养，更加积极地参与到世界发展的进程中去。

三重自我：当代中国人自我建构新常态随着经济的快速发展和社会的快速变迁，当代中国人的自我建构正在经历着一个新的常态，即“三重自我”。

这里的“三重自我”指的是中国人在现代化、全球化和传统文化影响的交融下，形成了一个多层次、多元化的自我认同。

现代化背景下的中国人自我建构是一个重要方面。

随着中国社会的现代化进程，人们的价值观念、生活方式以及社会角色都发生了巨大的变化。

现代化给予了中国人更多的机会和选择，他们开始注重个人的自由、独立和追求。

他们追求物质生活的富足，注重个人发展和实现自己的梦想。

现代化的中国人更加注重个体的自我实现和个性的展示，他们渴望成为自己生活的主人，追求自由和个人价值的实现。

全球化的影响也使中国人的自我建构呈现出多元化的特点。

全球化带来了不同文化的融合和影响，中国人的自我认同也受到了外来文化的冲击和影响。

全球化使中国人跳出了局限于国内，开始关注世界的舞台和全球的命运。

他们更加开放、包容，接纳了更多的异质文化，并从中借鉴、吸收和创新。

全球化也使得中国人的自我认同变得复杂多样，有些人更加注重与国际接轨，追求世界化的自我；有些人更加强调本土文化的传承和发展，追求本土化的自我认同。

全球化让中国人的自我认同更加多元化和多样化，既有中国特色，又有国际观照。

传统文化在中国人自我建构中也起到了重要的作用。

中国是一个有悠久历史和深厚传统文化的国家，传统文化渗透到了中国人的生活和思维方式中。

尽管现代化和全球化给予了中国人新的思考和选择，但传统文化在他们的自我认同中占据了重要的地位。

许多中国人依然以传统的价值观念为依归，强调家庭、友情和人情的重要性。

他们尊重长辈、重视家族传统，注重孝道和传统礼仪。

在快速变动的时代背景下，传统文化给予了中国人安全感和认同感，成为了中国人自我认同的重要组成部分。

三重自我：当代中国人自我建构新常态【摘要】在当代中国，随着社会的快速发展和变迁，中国人的自我认知和自我建构方式也发生了新的变化。

本文从当代中国人自我认知的发展、社会影响下的自我建构、文化因素对自我认知的影响、数字化时代对自我认知的挑战以及教育与自我建构的关系等方面进行探讨。

通过分析这些因素，我们可以看到当代中国人的自我建构已经形成了一种三重自我的新常态。

本文得出了三重自我：当代中国人自我建构新常态的启示，并展望了未来研究的方向。

这对于我们更好地理解当代中国人的自我认知和自我建构方式具有重要的指导意义。

【关键词】三重自我、当代中国人、自我建构、自我认知、社会影响、文化因素、数字化时代、教育、新常态、启示、研究展望1. 引言1.1 背景介绍随着社会的快速发展和变迁，当代中国人的自我建构正面临着新的挑战和机遇。

自我认知作为心理学中重要的研究领域，也逐渐引起了人们的关注。

在中国传统文化的影响下，人们对自我的认知和建构方式也在发生着深刻的变化。

数字化时代的快速发展也给人们的自我认知带来了新的挑战和可能性。

在这样的背景下，研究当代中国人自我建构的新常态变得尤为重要。

了解当代中国人自我认知的发展过程、社会影响下的自我建构、文化因素对自我认知的影响以及数字化时代对自我认知的挑战，将有助于我们更好地理解当代中国人的心理状态和行为特点。

本文将从以上几个方面展开探讨，以期揭示当代中国人自我建构的新常态，为未来的研究和实践提供有益的启示。

1.2 研究目的研究目的是探讨当代中国人自我建构的新常态，分析其背后的原因和特点，探讨数字化时代对自我认知的挑战，以及教育与自我建构的关系。

通过对当代中国人自我认知的发展、社会影响下的自我建构、文化因素对自我认知的影响等方面进行研究，旨在揭示三重自我现象背后的原因及其影响，为进一步探索当代中国人自我建构新常态提供理论支持和实践指导。

通过本研究，我们希望能够为未来关于当代中国人自我建构的研究提供一定的借鉴和启示，探讨数字化时代背景下自我认知的新特点和趋势，促进教育与自我建构的深度融合，为当代中国人的自我发展提供有益的参考和指导。

三重自我：当代中国人自我建构新常态当代中国社会正在经历着前所未有的变革与发展，这种变革不仅体现在经济、科技和政治领域，也深刻地影响着个体的自我建构。

在这样一个时代背景下，关于当代中国人自我建构的新常态，我们不妨可以从“三重自我”的角度来进行思考。

三重自我可以理解为个人的自我认知、自我表达和自我实现。

在当代中国，随着社会的不断进步和个体意识的觉醒，人们对自我的认知逐渐变得更加清晰和多元化。

传统的家庭观念和社会观念已经逐渐淡化，人们更加倾向于从自我本身出发来思考和实践。

自我认知的增强，使得个体更加清楚地认识到自己的特点、优势和不足，从而能够更加理性地对待自我，更好地把握自己的发展方向和目标。

自我表达在当代中国社会变得更加丰富和多样化。

传统的社会习俗和道德观念已经不再是人们表达自我的唯一方式。

新媒体、网络社交平台等新兴的传播方式使个体能够更加自由地表达自己的观点、情感和态度。

自我表达的多样性，使得社会更加包容和多元，也使得个体更加有机会找到与自己相匹配的生活方式和发展轨迹。

自我实现成为当代中国人追求的核心目标之一。

在经历了长期的物质匮乏和精神压抑之后，当代中国人更加追求个体的自我实现和发展。

这种自我实现不再局限于物质层面的追求，更多地体现在个人的精神和情感上。

个体更加注重内心世界的丰富和成长，更加追求自我实现的深度和广度。

当代中国人的自我建构新常态，正是在这三重自我的维度上不断实现和发展。

个体逐渐摆脱了传统社会的束缚和规训，更加注重自己独特的个性和发展路径。

这种新常态的形成，不仅丰富了当代中国社会的多样性和包容性，也为每个个体的成长和实现提供了更为广阔的空间和机会。

值得注意的是，当代中国人自我建构的新常态并非没有问题。

与此个体主义的抬头也带来了一系列新的社会问题，比如人际关系的疏离和冷漠、社会信任的减少、人格分裂等。

面对这些问题，我们不能简单地认为个体主义就是万能的、理所当然的。

个体主义的权利和自由是需要合理约束和社会责任的，只有在这种约束和责任的制度框架下，个体主义才能发挥积极作用，为社会的稳定和和谐做出贡献。

三重自我：当代中国人自我建构新常态自我建构是指个体对于自身个性、行为、价值观等方面的认知和塑造过程。

在当代中国，自我建构已经成为了一个新的常态，而三重自我则是当代中国人自我建构的一种新趋势。

三重自我包括了个人、社会、国家三个方面。

个人方面的自我建构主要是指个体对于自己的个性、兴趣爱好、能力特长等方面的的认识和塑造，以及对于自己生活方式和目标的选择和定位。

社会方面的自我建构则是指个体对于社会文化和价值观念的认知和积极拥抱，同时也包括了个体对于社会角色和职责的认识和承担。

国家方面的自我建构则是指个体对于自己所属国家的历史、文化、政治体制和国家利益等方面的认识和认同。

这种三重自我的自我建构，体现了当代中国人自我意识的增强和多元化的价值观念。

这也反映在许多方面，例如，当代中国人对于自由、平等、民主、法治等方面的追求，以及对于传统文化的传承和创新。

同时，也让当代中国人更好地理解自己所处的社会和国家环境，找到自己在其中的价值定位和使命担当。

尤其是在当前全球化和信息化的背景下，当代中国人面临着更为复杂和多元化的社会与文化环境，个体的自我建构极为重要。

三重自我的自我建构方式及其意义，为当代中国人提供了更为丰富多彩的宝藏，使得个体在适应社会发展和自我实现的过程中，不断完善、提升自己的自我状态。

但是，要想推动三重自我的自我建构，必须与国家、社会和家庭等力量相互配合，共同引导个体的行为和价值观念塑造。

国家和社会应该在教育、文化等方面提供更加优质的平台和资源，引导个体充分开发潜能；家庭应该在个人成长过程中提供温馨舒适的成长环境和适当的保护支持，帮助个体树立健康的价值观念和生活态度。

总之，当代中国人的自我建构已经形成了三重自我的新常态，这一趋势有助于提高个体的自我意识和多元化的价值观，并且可以构建一个更加包容、开放、自由的社会与国家。

作者： 李强[1];苏慧丽[1]
作者机构： [1]南开大学社会心理系,天津300071
出版物刊名： 西南民族大学学报：人文社会科学版
页码： 87-93页
年卷期： 2015年 第3期
主题词： 三重自我;心理健康;人际交往;群体归类;自我概念
摘要：在社会快速发展的过程中,人的社会心理适应是一个不容忽视的课题,自我建构在社会适应中起着基础性的作用。

三重自我是自我建构的最新发展,基于跨文化研究成果提出,认为个人的自我概念包含个体我、关系我和集体我的表征,从不同的角度定义自我时,三个方面的自我表征存在着强度的差异。

社会人口的流动性促使了不同自我凸显地转换,而不同的自我影响着个体的心理健康与幸福感、人际交往、群体归类等社会心理适应的程度。

最后展望了未来的研究方向,认为在具体研究中应该准确界定关系、集体我的内涵,对中国人自我观、不同民族和群体表征厘清中国集体主义的具体内涵等方面应加强本土化研究,对流动人口适应适应也应该得到更多的重视。

中国人的自我观自我又叫自我意识，在很大程度上讲就是“我自己”，是指个体对自己身心状况、人—我关系的认识、情感以及由此产生的意向（有关自我的各种思想倾向和行为倾向）。

换言之，自我包含三种成分：自我认知，指对自己各种身心状况、人—我关系的认知；自我情感，指伴随自我认知而产生的情感体验；自我意向，指伴随自我认知、自我情感而产生的各种思想倾向和行为倾向。

若想真正了解中国文化对中国人的“自我”观的深刻影响，必须从“我”字入手来研究，因为在汉语中，人们更常用“我”来表示“自我”。

据《汉语大词典》对“我”的字面解释，“我”是代表向他人、他族宣战的意思。

这从甲骨文和金文上“我”的字形中便可清楚看出，“我”字之形是“以手执戈”，这表明“我”是伴随着兵器的出现而出现的。

换言之，我们的祖先一开始并没有自我的概念，而是人我不分、人物不分的。

直到有一天，他们突然意识到人我之间、我与外界事物之间有一定区别，于是力图将自己与他人或他事区分开来，并进而将某些东西视为自己独有，在未经自己允许的情况下，别人是不可以染指的。

很显然，在习惯了“原始共产主义”生活方式的人类早期，一个人在刚开始这么做的时候，很难获得他人的认可，于是争论便不可避免地发生了。

结果，个体为了保护自我利益，自然就会拿起武器来反抗，一旦抗争胜利，那么，自我（包括自我利益）就守住了；反之，就得放弃自我（包括自我利益），而将之归为他人控制。

自我意识就是在这种抗争中逐渐发展出来的。

在这一过程中发展出来的自我概念里，“我”与“非我”之间的界限是很清楚的，自我之外皆“非我”。

后来，在“我”的最原始含义中引申出“我”的一个重要含义：个体自身或自己，即个体我。

再后来，又引申出了“关系的我”，即社会我。

中国人的自我主要包括以下内容：一、人前我与人后我前者指在公共场合或众人面前表现出来的我，后者指在私下场合或极少数人面前表现出来的我。

人前我像演戏，一般是将自己最好的一面展现给他人看，依社会规范的要求行动，朝他人期望的方向努力，希望给他人留下好印象（折射出中国人渴望得到他人好评的心态）。

人的三个自我（一）人的三个自我就是,超我、本我、自我.这是弗洛伊德对人格结构进行分析时所提出的概念。

今天看到此文了，觉得确实非常令人费解，但经仔细琢磨，觉得有道理，它对人的思维、行事会有一定的帮助的。

所以，想推荐给朋友们，我也愿意和朋友们一起分析、学习、进步。

超我：代表良心、社会准则和自我理想，是人格的高层领导，它按照至善原则行事。

永远鞭策自己，给自己下各种命令，严格要求自己去一一实现。

但也有因为能力所限，而有做不到的时候，这时就会产生退缩心理，释放压力心理，就会出现本我。

本我：包含要求得到眼前满足的一切本能的驱动力，就像一口沸腾着本能和欲望的大锅。

它按照快乐原则行事，急切地寻找发泄口，一味追求满足。

本我中的一切，永远都是无意识的。

自我：处于本我和超我之间，代表理性和机智，具有防卫和中介职能，它按照现实原则来行事，充当仲裁者，监督本我的动静，给予适当满足。

自我的心理能量大部分消耗在对本我的控制和压制上。

任何能成为意识的东西都在自我之中，但在自我中也许还有仍处于无意识状态的东西。

对于本我和自我的关系，弗洛伊德有这样一个精辟比喻：本我是马，自我是马车夫。

马是驱动力，马车夫给马指方向。

自我要驾御本我，但马可能不听话，二者就会僵持不下，直到一方屈服。

对此弗洛伊德有一句名言："本我过去在哪里，自我即应在哪里。

"自我又像一个受气包，处在"三个暴君"的夹缝里：外部世界、超我和本我，努力调节三者之间相互冲突的要求。

弗洛伊德认为，三者吵架的时候，人有时会怀疑" 这一个我是不是我"？或者内心有不同的声音在对话：" 做得？做不得？"或者内心因为欲望和道德的冲突而痛苦不堪？或者为自己某个突出其来的丑恶念头而惶恐？这种状况如果持续得久了，或者冲突得比较严重，就会导致神经症的产生。

三重自我：当代中国人自我建构新常态传统自我作为中国人自我建构的重要组成部分，是中国文化和传统价值观在个体内心深处的反映。

中国几千年的传统文化，注重家庭和社会的集体主义精神，强调个体在集体中的角色和责任。

传统自我认知中，个人的价值取决于其在家庭和社会中的地位和贡献，个体的幸福和成功通常是以家庭和社会的和谐为前提。

传统自我在中国人的自我认知中扮演着至关重要的角色，塑造着个体的行为和价值观。

尽管中国正在快速向现代化和全球化迈进，但传统自我仍然是中国人自我建构中不可或缺的一部分，它体现了中国人对历史和文化传统的尊重和坚守。

现代自我作为当代中国人自我建构的新兴力量，是中国现代社会和文化变革的产物。

随着经济的飞速发展和社会结构的变革，中国人的自我认知和定位也发生了深刻的变化。

现代自我强调个人的独立性和自主性，注重个体在社会中的地位和价值，强调自我实现和自由发展。

在现代自我认知中，个体的成功和幸福更多地与个人努力和才能相关联，而不再完全依赖于家庭和社会的支持和认可。

现代自我的兴起也反映了当代中国人对自由和民主的向往，对个人权利和尊严的追求。

现代自我在中国人自我建构中日益显现出其重要性，成为中国社会和文化变革的一种必然表现。

全球自我作为当代中国人自我建构的新维度，是中国日益融入全球化进程中的产物。

随着中国日益走向世界舞台，中国人的自我认知也受到了全球化的影响和冲击。

全球自我强调个体在世界范围内的意义和价值，强调跨文化的理解和认同。

在全球自我认知中，个体不再局限于国家和民族的范围，而是更多地关注全球问题和全人类的利益。

全球自我的兴起也体现了当代中国人对国际化和多元化的认知和包容。

全球自我在中国人自我建构中呈现出新的面貌，为中国人在全球化时代塑造自我认知和形象提供了新的视角和思路。

当代中国人的自我建构呈现出了一种新的常态，即三重自我：传统自我、现代自我和全球自我。

这种新常态反映了中国人在全球化和现代化的浪潮中，对自我认知和定位的新变化，也呈现出中国特色的自我认同和价值观。

三重自我：当代中国人自我建构新常态在当代中国，随着社会的快速发展和变化，人们的自我建构也在不断地面临新的挑战和机遇。

传统的自我认同和价值观正在受到挑战，而新兴的文化和思想也在不断地影响着人们的自我建构。

在这样的背景下，当代中国人的自我建构正经历着新的常态。

一、传统自我认同与新兴文化的冲突中国是一个拥有悠久历史和丰富文化传统的国家，传统的自我认同一直以来都对中国人的身份认同和价值观具有重要影响。

随着全球化的影响和信息时代的到来，西方文化和价值观也在日益深入地影响着中国人的自我认同。

传统的自我认同与新兴文化之间的冲突，使得当代中国人不得不重新审视自己的身份认同和价值观，从而寻找新的认同方式和自我建构的路径。

二、个体自我与集体认同的平衡传统中国社会强调集体主义和群体利益，个体的自我建构往往被牺牲在集体认同之下。

随着经济的发展和社会的变迁，人们开始更加重视个体的自我认同和发展。

个体主义和集体主义之间的平衡成为当代中国人自我建构的新挑战。

如何在尊重传统文化的充分尊重个体的需求和愿望，成为了当代中国人自我建构的新常态。

三、多元文化与多样性的认同当代中国社会已经成为了一个多元文化和多样性并存的社会，不同地区、不同民族、不同文化背景的人们在中国这片土地上共同生活、工作和学习。

如何在这样的多元文化环境下建构自我，如何尊重他人的文化和价值观，成为了当代中国人自我建构的新挑战。

在这样的背景下，当代中国人需要更加开放和包容，增强自我的文化适应能力和协调能力，以更好地适应社会的发展和变化。

四、自我实现与社会责任的平衡传统中国文化强调个人的自我修养和自我实现，强调“修身齐家治国平天下”的观念。

在当代社会，人们需要更多地承担社会责任和义务，个人的自我实现与社会责任之间的平衡也成为了当代中国人自我建构的新挑战。

在这样的背景下，当代中国人需要更加注重社会责任感和公民意识的培养，同时也需要关注个人的自我实现和发展，以更好地实现自我价值和社会价值的统一。

中国式现代化的三重身份特质摘要：本文旨在探讨中国式现代化的三重身份特质。

首先，借助实证调查，讨论了中国式现代化下中国人民如何理解及追求传统和现代之间的关系。

其次，认为中国式现代化对中国文化的影响，导致其三重身份特质-作为中华民族、国家公民和个人主义者的不同面貌。

最后，本文总结了这三个身份特性的主要特征，并探究它们在当下中国的社会发展中的影响。

关键词：中国式现代化，三重身份特质，中华民族，国家公民，个人主义者正文：中国式现代化是中国进入21世纪后形成的新模式。

本文以一项实证调查为基础，探讨中国式现代化下中国人民如何理解及追求传统和现代之间的关系，以及它对中国文化的影响。

调查表明，中国式现代化推动了中国人民追求现代化的同时保留传统文化，从而形成具有多层次特征的三重身份特质——作为中华民族、国家公民和个人主义者的不同的认同感。

首先，以针对传统与现代之间差异的认同观念为代表，具有强烈的民族主义色彩，强调“中国”和“中华文化”之间的优越性。

在此潮流中，中国人民致力于把传统文化和现代文化有机结合起来，以彰显中国文化的独特性。

其次，也来源于中国式现代化的渴望，强调国家公民的责任与贡献，要求充分发挥社会主义市场经济的活力，并将“国家”和“民族”的身份结合在一起。

最后，中国式现代化推动了一种个人主义的认同观念，旨在从国家和民族的视角出发，强调个人追求个性和自由，实践人生梦想，为公民责任和国家共同体的建立作出贡献。

从上述讨论可以看出，当代中国的现代化发展，使中国出现了三重身份—中华民族、国家公民、个人主义者的关系，也就是所谓的“三身份一体”模式。

这一模式既结合了中国传统文化的精髓、强调了个人追求自由的愿景，又以全民参与为条件，维持了中国民族和国家发展的基本方向。

此外，它对当前中国社会发展具有重要意义，可以引领中国人向现代化迈进，继续推动中国民族文化的发展和传承及国家发展。

中国式现代化的三重身份特质在中国当下的社会发展中具有重要的应用价值。

人生中的“三个自我”
释清仁
【期刊名称】《中国博士后》
【年(卷),期】2010(000)002
【摘要】参加学习集训，有幸聆听一位从教数十年的老教授畅谈从教心得，他将
其归结为三个“自我”。

听后颇有“与吾心有戚戚焉”之感，在此，愿与诸君同享。

【总页数】1页(P45-45)
【作者】释清仁
【作者单位】不详
【正文语种】中文
【中图分类】C912.1
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5.人生中的“三个自我” [J], 释清仁
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