文化决定论的困境

文化论的陷阱山崎正和读后感《文化论的陷阱》读后感，今天上午翻开了这本书。

刚一打开它就被他那新颖独特、深入浅出的写作风格所吸引，内容主要是：两个德国学者到俄罗斯去访问和考察苏联及其东欧邻邦，与当地各阶层民众接触，在交谈中他们发现，从第二次世界大战之前直至目前的半个多世纪以来，由于社会生活中的文化程度很低，精神状态处于麻木愚昧的俄罗斯民族，不仅丧失了道义的立场，甚至连羞耻心都泯灭殆尽了！同时又把社会主义文明归咎于传统的、落后的文化观念，认为只有抛弃陈旧的文化习俗才能实现真正意义上的进步和改革。

然而，事情并非如此简单。

因为造成悲剧的根源并不存在于苏联等社会主义国家，也不在西方资本主义国家，而在于苏联等国领导人自身的文化价值观——无知的普通人，被用同样模式训练起来的无知的官僚机构加速着社会前进的脚步……”但同时另外一位美国记者写的《文化论的十年》却没给予足够重视，作者写的是毛泽东一些未公布于众的语录和著作。

可惜的是他把矛头指向的是共产党，批判共产党没文化、思想僵化，或许毛泽东不会承受住那么沉重的压力吧？哈哈……所以，我推荐看这本书，除了获取知识还能让你认清“权威”的嘴脸，摆脱不健康的文化影响；更何况全球发行量达500万册，所有教育部门向师生推荐阅读呢？现在对我们来说，是科技和经济飞跃的时代，高楼大厦拔地而起，商品琳琅满目。

人们的生活水平也得到提高，但与此同时出现了越来越多的问题，很多朋友抱怨压力太大，房贷车贷令人喘不过气，医疗费负担严重。

诚然这与物质条件的丰富密切相关，可这是否应该与社会总体文化素养、法制建设相挂钩呢？不敢妄言。

因为在日本人看来，日本不仅完善而且高效率的福利保障体系确保了每一个人的衣食住行都毫无后顾之忧，日本企业对员工极端负责任的理念和爱护员工方面表现突出。

这种管理方式注定日本人没有长远目标，目光短浅，即使遇到再艰难的困境都能迎刃而解，但这也就意味着做事马虎草率，缺乏韧性和耐心。

因此，我觉得最好培养下列五种素质：1.热爱祖国2.团结互助3.尊老爱幼4.勤奋努力5.淡泊名利正如书中山崎先生写的那样：只有牢固树立了科学的世界观、人生观和价值观，才能正确认识人类历史发展规律和自己所处的社会地位，才能在竞争激烈的现代社会里处变不惊、从容应付。

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文化决定论的困境-秦晖大家知道我们国家从"五四"以来一直很关心这个文化的问题，而且是大家一个世纪都在这两者倒来倒去一下子批判传统文化一下子弘扬传统文化。

一下子是所谓的西学东鉴，一下子反对西化。

老是在这个里面搞来搞去有时候说中国人的国民性（劣根性）需要改造，中国人有劣根性，有时候说中国文化不光是我们中国人要坚持而且全世界要从中国文化寻找药方。

前些年有一个被证明是查无此事说世界上80位诺贝尔奖获得者有一个巴黎宣誓说全世界要同孔子思想当中寻找出路。

我认为这个东西是一个我们能否把很多东西归纳为文化。

这个里面首先什么是文化？文化这个概念可以说是五花八门。

假如你上学了有人说你是有文化的，没有上学是文盲人们说你是没有文化的。

有时候有河姆渡文化，仰韶文化等等我们说这个也是文化。

文化这个时候含义是另外一个意思。

一般来说我要谈论社会变动的时候我们在两个意义上谈论文化。

改革之前我们相信唯物史观，文化是上层建筑，上层建筑是由经济基础决定的，经济基础和上层建筑形成一种所谓的社会形态，这个社会形态好象所有的民族必须依次经过。

因此在这这种框架下我们倾向于把文化换成是一种超民族的，与特定的制度对应的上层建筑我们那个时候谈到的封建文化、资本主义文化、社会主义文化等等，而很少谈中国文化、印度文化、西方文化这样的东西。

比如说我们说西方的东西那个时候不把它叫做西方文化我们一般叫做资本主义文化。

而中国的东西我们那个时候更没有把它都叫做一种文化。

比如说古代的时候我们往往是"封、资、修"或者是"四旧"，现在是社会主义新文化。

那个时候很少有人把这两种弄在一起叫做中国文化。

在这样的意义来说出现了所谓先进文化的概念，大家知道按照所谓的社会形态理论有先后之分。

如果把文化用民族性做定义这个先进文化很难说了，假定中国文化是先进文化，西方文化是落后文化，那么从文化的先进与否应该推导民族的先进与否甚至推导出人种的先进与否。

文化发展的困境马克思继承黑格尔异化思想的社会性，继承费尔巴哈异化思想的革命性要素，在此基础上分析异化劳动的四种表现，从而揭示出在资本主义社会文化创造主体的异化，文化创造物质基础的消失，产生“工人创造的对象越文明，工人自己越野蛮”的现象。

标签：文化发展;困境;巴黎手稿文化在本质上是人（劳动者）的本质力量的对象化，那么，人类（劳动者）创造的文化就应该为人（劳动者）所服务，然而在资本主义社会文化却与人（劳动者）处于对立的状态，文化给人（劳动者）带来的是痛苦而不是欢乐，文化自身的发展也处于一种困境状态，即文化是异化的。

文化的异化源于劳动的异化，首先我们分析异化劳动的历史渊源。

一、异化劳动的历史渊源马克思在《巴黎手稿》（以下简称《手稿》）中的异化思想主要集中在笔记本Ⅰ中。

通过对此部分的分析，发现马克思的异化思想深受黑格尔、费尔巴哈二者异化思想的影响。

为清楚了解马克思在《手稿》中的异化思想，就必须将其对黑格尔、费尔巴哈异化思想的继承做一个说明。

从《手稿》笔记本Ⅲ来看，对马克思异化思想产生重大影响的是黑格尔的《精神现象学》一书，在此书中黑格尔从两个方面来阐述其异化思想：第一，从主客方面来阐述其异化思想。

黑格尔从“自我意识”或者“精神”出发，通过“自我意识”进行自我外化从而成为“非精神”性的存在，“非精神”性的存在进行自我充实使自己变得更好，“非精神”性的存在再次进行异化，转变成为“精神”性的存在，在这两次异化过程中主体得到了充盈。

由此看来，黑格尔的异化是广义的异化，即最终回归主体自身。

第二，从个人与社会的角度来阐述其异化思想。

黑格尔的异化是个体外化给外部世界，在外化世界的整体中使个体具有社会属性，并且这种外化一旦形成，外化的结果作为独立的存在限制主体，但是主体还是需要不断的进行异化，因为只有通过异化才能使主体的个别性具有社会性。

费尔巴哈为了反对黑格尔的哲学思想，在《基督教的本质》等著作中建立了一套与黑格尔不同的异化思想。

文化决定论与制度决定论范海辛很多人反对文化决定论，认为当前最重要的是制度变革，中国如果不行民主宪政制度，几千年的专制传统、奴才文化将无从改变，我们现在遭遇的苦难也无法克服。

在他们看来，文化决定论者似乎反对制度变革，主张国民性的改造，认为西方民主制度不适合中国，好像只有把中国人都改造成了西方的基督徒，中国才能民主。

因此，这个文化决定论不但荒诞，而且有为专制辩护之嫌，实在是中国民主进程之大敌。

文化决定论真的是这样的吗？当然不是。

本人作为一个文化决定论者，有必要把这个理论向各位做个介绍，以消除笼罩在文化决定论头上的种种误解、迷思。

1、什么是决定论？决定论是一种主要在历史与社会发展领域里起作用的理论。

这种理论认为，历史与社会的演变与自然界一样，也有着自己的规律、也同样被规律所决定，或说存在着必然性、因果性与规律性。

如果能发现与掌握这种规律，我们就能获得更多的自由。

2、形形色色的决定论决定论是个相当庞杂的领域，包含着各种奇怪的理论与学说。

19世纪自达尔文发表生物进化理论后，许多人热衷于寻找社会与历史领域的规律，于是有了决定论与非决定论者之间的论战。

当时英国的一些人为了讽刺决定论，编发了这样一段“微博”：英国为何强大？因为英国的海军强大。

为何英国的海军强大？因为英国的小伙子身体棒。

为何他们的身体棒？因为牛肉吃得多。

为何牛肉吃得多？因为英国的牛多。

为何英国的牛多？因为英国的三叶草多。

为何三叶草多？因为土蜂多。

为何土蜂多？因为老鼠少。

为何老鼠少？因为猫多。

为何猫多？因为英国的老处女多。

这种决定论当然是荒谬可笑的，因为自然界与社会很少一因一果，往往是多因多果。

因此这种一因一果的决定论又被称为“机械决定论”。

马克思主义的历史唯物论也是一种决定论，又被称为“历史决定论”或“经济决定论”。

当然，许多马克思主义者自己不这样认为，他们自称，马克思主义的历史唯物论是一种“辩证决定论”。

当下在我国网络上，最多拥护者的是“制度决定论”。

当代文化的危机【摘要】当代文化正面临着严重的危机，主要源于技术发展、全球化、价值观念的多元化、传统文化的衰败以及大众文化的泛滥等方面。

技术的进步使人们更加依赖数字化生活，导致传统价值观念的淡化。

全球化带来了文化同质化的趋势，使传统文化逐渐式微。

价值观念的多元化使人们难以达成共识，导致文化认同感的缺失。

而大众文化的泛滥则导致文化质量下降，淹没了优质文化作品。

为了应对这种文化危机，我们需要重塑当代文化的未来，努力保护并传承传统文化，促进文化多样性，提升大众文化审美水平。

只有通过共同努力，才能展望当代文化的发展，并为其塑造出更加美好的未来。

【关键词】当代文化的危机概述、当代文化的危机原因、当代文化的危机影响、技术发展、全球化、价值观念多元化、传统文化衰败、大众文化泛滥、如何应对、重塑当代文化、展望发展。

1. 引言1.1 当代文化的危机概述当代文化正面临着严重的危机，这一问题已经引起人们的广泛关注。

随着社会的发展和变革，各种因素相互作用，使得当代文化逐渐面临困境。

这种危机主要表现在以下几个方面：技术发展对当代文化造成了深远影响。

随着互联网、社交媒体和智能手机的普及，人们的生活方式和价值观念发生了巨大变化。

传统文化形式逐渐被替代，人们沉溺于虚拟世界中，忽略了真实的文化传承和创新。

全球化给当代文化带来了挑战。

不同文化间的交流和融合使得文化边界逐渐模糊，传统文化面临着外来文化的冲击和同化，导致文化认同感的淡化和文化传统的流失。

价值观念的多元化也是当代文化危机的重要原因。

随着社会的多元化和个性化发展，人们的价值观念日益多元化，不同群体之间的意识形态冲突和碰撞使得文化价值观念变得模糊不清，传统价值观念失去了信仰和引导。

当代文化危机的原因是多方面的，需要我们认真思考和探讨。

只有深入分析和解决这些问题，才能重塑当代文化的未来。

1.2 当代文化的危机原因技术发展对当代文化造成了冲击。

随着信息技术的迅猛发展，人们获取信息的方式发生了根本性的变化，传统文化传播的途径受到了挑战。

文化定势――跨文化交际中的一把双刃剑跨文化交际是指不同文化背景的人们之间的交际。

随着各国在经济、政治、文化、社会等领域合作的日益广泛和全球化进程的日益加快，跨文化交际活动也日益频繁。

在进行跨文化交际时，人们往往倾向于以一种整齐划一的方式来对某一特定文化群体的特征进行概括，把某一文化群体的每一个成员都当作该文化的代表或当做整体文化形象，这种整体式的文化取向通常被叫做文化定势。

[ 1] 比如我们经常说：美国人随和，法国人浪漫，德国人刻板，英国人保守，中国人含蓄，日本人努力工作等等。

文化定势的形成主要有两种方式: 一是通过直接经验，即通过自身与其他文化群体成员的接触；二是通过间接经验获得，即通过我们的父母、老师、朋友和大众媒体等。

不管通过那一种渠道获得，文化定势有可能是正确的，也有可能是错误的，既有正面的，也有负面的，比如人们会说中国人勤劳、好客，也可能会说中国人不守时、好斗。

不论文化定势是正面的还是负面的，它都是跨文化交际中一种不可避免的认知方式，而且从正反两方面影响着跨文化交际的有效性。

一、文化定势在跨文化交际中的积极作用1、有助于认识复杂的文化现象首先，我们有必要了解什么是文化。

《现代汉语词典》对“文化”的第1 条解释是：人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和，特指精神财富，如艺术、教育、科学等。

国外学者Samovar，Porter, 和Stefani 把文化定义为：文化是一个大的人群在多代人当中通过个人和集体的努力获得的知识、经验、信念、价值观、行为、态度、意义、等级、宗教、时间观念、角色、空间关系、宇宙观念的积淀，以及他们获得的所有物。

[2] 对文化的定义已有100 多个，但从文化的定义可看出，文化几乎包括社会生活的方方面面，它是一个极其复杂的综合体，我们很难了解每个细节。

然而文化定势却为我们提供了一种认识这一复杂综合体的方法。

它从宏观上将复杂的文化进行简化、类化，使我们形成对不同文化群体的概括性观念，有助于人们对各文化群体及其之间的差异有一个总体认识。

“传统文化决定论”之批判摘要：在人类社会发展进程中，建筑与人类文化是密不可分的。

不同国家，或者是同一国家不同地域，建筑风格相去甚远这都是由于文化的差异而造成的。

然而，如何在不抛弃传统文化的基础上，创造具有时代特色的，多元化的现代建筑非常值得探讨。

关键词：传统、西方、文化、决定论、建筑以中国和西方传统建筑为例，中国传统思想注重礼教法制，表现在建筑上则是内向性和封闭性。

在意境上，中国的传统文化精神是热爱自然，尊重自然，与自然高度和谐，在选材上，中国传统建筑以木材为主，而西方则宣扬个人本位论，强调人是世界的主体，凭借人的智慧和力量可以征服自然。

反映在建筑上就是一种扩张性，在材料的选择上以石材为主。

因此，可以说，传统文化在建筑的发展过程中有着无可厚非的作用。

但是，我们很难说哪一个民族的传统文化就是绝对完美的，文化也是在不断地传承与创新中向前发展的，中国传统建筑在以其独特的魅力屹立于世界建筑之林的同时，从另一方面来讲，也被紧紧地封闭着，这种矛盾性很值得思考，难道中国的传统建筑已接近完美，不需要从其他国家的建筑中吸取营养了吗？答案当然是否定的。

近年来，随着全世界建筑文化的交流与渗透，其存在的创作美学主题的偏差开始缓和，殊途同归。

日本人经历了50年代的经济恢复和60年代的大发展以后突然发现自己已经在不知不觉中丧失了日本风味，贝聿铭到过东南亚几乎所有的主要城市，由于这些城市盲目地学习西方，丧失了自己的民族文化传统，失去了应有的风格。

因此并不可否认的是，国际化的影响是巨大的。

处于转型中的中国建筑，当然难免也会受到影响而发生变化。

从某种意义上讲，这也许是中国传统文化和现代思想的冲突。

所以，有些人就想当然地认为，吸收现代主义风格，就势必会造成中国古典元素的缺失，中国建筑必然会丧失本民族的传统特色而变得与其他国家的建筑无异。

对于民族传统文化的热衷固然是好，但这种狭隘的庇护已经走入了一种误区，如果继续朝着这个方向发展，中国建筑将会停滞不前而走向绝境。

文化决定论文化决定论（Cultural Determinism）一种认为个体完全由他所属文化来决定的观点。

文化是一个民族的生活方式，它由思想和行为的习惯模式所组成，包括价值、信仰、行为规范、政治组织、经济活动等。

由于所有这些习惯模式是通过学习而非生物习惯模式的过程就是个体受限其所属文化的过程。

约从19世纪中叶以来，文化这个词已是人类学词汇的一个重要部分，其用法在维多利亚时代的人类学家E.B.泰勒和L . H.摩尔根等人的著述中具有某种特性。

例如，泰勒于1871 年撰文认为，按照一般的见解。

文化“是一种复杂的整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯以及作为社会成员的人所获得的任何其他能力和习性”。

在生物进化的自然进程引导下，人类成功地创造和积累了对客观世界来说具有自身存在的独特价值的精神产品，即文化。

而且，人类无不隶属和依赖于自己的这一创造。

R.本尼迪克特在《文化模式》一书中曾断言：儿童通过观察指导他们人生过程的某种文化，感知其中的可能性与不可能性，而成为该文化的一部分。

这种对于人类发展（尤指个体发展）的决定论观念表明，尽管人们自以为是个体自己在挑选一栋住房、一辆汽车、一件服饰，乃至一顿晚餐，然而实际上他们的选择纯粹取决于他们的文化。

在心理学领域，有些社会-文化学派的学者指出，文化的这种潜在的巨大的力量在一个婴儿刚刚降生于世起就开始发生作用，直到孩子长到5岁时，这一影响力达到高峰在于是，儿童除了接受由他的文化所教授的那种行为方式以外，别无任何其他选择，其最终结果，便是儿童的适应方式逐步趋于定型，并将伴随其一生。

E .哈奇指出，文化从下述三个方面决定了人类的行为：（1）人类通过学习获得了那些指导和确定思想与行为的模式。

例如，我们有时听到这样的忠告，“按你自己的想法去做”，或“走自己的路，让别人去说”，等等。

在哈奇看来，这些忠告只是貌似有理，因为所有的思想和行为都仿效着我们已经习得的文化模型。

哈奇论证道：对于一个中产阶级的英国男子，所谓“举止自然一点”就是按一种独特的文化风格来行动，而模仿这种风格的美国人或澳大利亚人则会被人们认为是怪诞可笑的。

文化主体性及其困境——费孝通文化观的社会学分析文化主体性及其困境——费孝通文化观的社会学分析引言：费孝通（1910-2005），中国著名的社会学家、经济学家和教育家，对中国社会进行了广泛而深入的研究，并提出了一系列重要的理论，对中国传统文化的变革与发展作出了独特的贡献。

费孝通的文化观主要关注文化主体性的问题，他认为文化主体性具有一定的困境。

本文将从社会学的角度对费孝通的文化观进行分析，探讨文化主体性的困境。

一、费孝通的文化主体性观点费孝通认为文化主体性是社会的一种基本现象，它是文化的承载者和形成者。

文化主体性表现为个体与群体对文化的接受、理解与实践，并在这个过程中不断创造和演化。

文化主体性既是个体的内在需求和能动性的体现，也是社会保持稳定和发展的基础。

二、文化主体性的困境然而，文化主体性也面临着一些困境。

第一，社会规范和价值观的束缚。

社会规范和价值观作为社会共识和约束的一种体现，对文化主体性产生一定的限制。

在传统文化中，个体必须符合社会期望的角色，无法完全实现自我的需要；在现代社会中，个体又面临着来自外部世界的巨大压力，很难保持独立的文化主体性。

第二，传统文化的惯性。

传统文化嵌入了习俗、观念与行为模式，给了人们一个固定的思维框架和行为模式，限制了文化主体性的自由发展和创新。

第三，全球化背景下的文化冲击。

全球化带来了跨文化交流和影响，传统文化与现代化、西方文化的碰撞加剧了文化主体性的困境，挑战了传统文化的固有秩序和与现代社会的契合度。

三、文化主体性的应对策略为了克服文化主体性的困境，费孝通提出了一些应对策略。

第一，个体的自主性需得到尊重和保护。

社会应当尊重个体的需求，给予个体相应的自主权，让每个人能够充分发挥自己的文化主体性。

第二，良好的社会环境对文化主体性的形成与发展至关重要。

良好的社会环境可以提供多元化的文化资源，丰富个体的文化认同与自我表达的选择，为文化主体性的实践提供有利条件。

第三，教育的作用不可忽视。

文化主体性及其困境——费孝通文化观的社会学分析文化主体性及其困境——费孝通文化观的社会学分析引言费孝通是中国著名的社会学家和经济学家，其对中国社会变迁和文化演变的研究具有重要的理论意义和实践价值。

费孝通在其学术探索中提出了独特的文化主体性观点，即强调文化主体在社会中的自主性、创造性和对自己文化特征的发掘与塑造能力。

然而，文化主体性所面临的种种困境也是不可忽视的。

本文将从社会学的角度对费孝通的文化主体性观点进行分析，并探讨其中的困境和挑战。

一、文化主体性的内涵1.1 文化主体性的概念文化主体性是费孝通提出的一个重要概念，指的是文化主体在文化传承、创新和再生产过程中所表现出的自主性和创造性。

文化主体性意味着个体与群体在特定的历史和社会条件下，通过对文化资源的选择、流动和改造，能够创造独具个体性和群体性的文化样式和文化符号。

文化主体性是文化传统与自主创新的统一体，体现了文化创造力和文化传承的非线性关系。

1.2 文化主体性的操作途径在费孝通看来，文化主体性的实现需要通过以下途径来展现：首先，文化主体性需要以对文化传统的深入研究为基础。

只有对文化传统进行准确地认知和理解，才能在文化创新中保持根本和创造性。

其次，文化主体性需要通过对文化资源的选择和整合来实现。

文化主体应该在面对多元文化的挑战时，有能力选择并整合适合自身发展需求的文化资源。

最后，文化主体性还需要通过对文化的再生产和再创造来实现。

文化主体应该具有将个体经验和社会经验转化为创造性表达的能力，从而不断推动文化的演进和发展。

二、文化主体性的困境2.1 文化主体性的自发性与规约性的矛盾在文化传承和演变的过程中，文化主体往往面临着自发性和规约性的矛盾。

一方面，文化主体需要通过自主选择和创新来体现个体和群体的独特性和创造性。

另一方面，文化主体也受到社会规范和传统习俗的束缚，往往被强制性地接受和遵守一定的文化规则和价值观念。

2.2 文化主体性的发现与依附的困境文化主体在面对多元文化的挑战时，往往面临着发现与依附的困境。

文化苦旅文化断层的痛楚传统与现代的碰撞文化苦旅：文化断层的痛楚传统与现代的碰撞引言：在当今快节奏的现代社会中，传统文化的地位逐渐被边缘化，而新兴文化迅速崛起。

传统与现代的碰撞所带来的文化断层给人们带来了痛楚。

本文将探讨文化断层的原因，以及如何在传统与现代之间找到平衡点。

一、文化断层的原因传统文化在现代社会中逐渐丧失其地位与影响力的原因主要有以下几点：1. 科技进步：随着科技的飞速发展，人们逐渐远离了传统文化的根基。

现代科技的日新月异，让人们忽视了传统智慧和价值观念的重要性。

2. 社会变革：社会经济发展和全球化的推动，给传统文化带来了巨大的冲击。

人们繁忙的生活和多元化的选择，使他们缺乏时间和机会去了解和传承传统文化。

3. 教育体系：现代教育体系对传统文化的教授与弘扬不足，过分追求功利化的教育目标而忽视了传统文化的重要性，导致年轻一代对传统文化缺乏认同感。

二、文化断层的痛楚1. 自我认同的缺失：当传统文化的影响力被削弱时，人们感受到自我认同的缺失。

他们渴望了解自己的根源和身份，并在现代社会中找到一个自己的定位。

2. 价值观的碰撞：传统文化中扎根的价值观与现代社会中形成的新价值观产生冲突，导致人们感到困惑和迷茫。

3. 人际关系的断裂：文化断层使人们面对传统和现代之间的抉择，进而可能造成社会关系的分裂和疏远。

三、传统与现代的平衡1. 传统文化的传承与弘扬：通过将传统文化纳入教育体系，强化传统文化的教育，加强传统文化的学习与传承，让年轻一代更好地理解和承载传统文化的精髓。

2. 文化对话与融合：传统与现代并非相互排斥，而是相互影响。

通过开展文化对话与融合的活动，促进传统文化与现代社会的有机结合。

3. 个体的文化自觉：每个个体都应该有自己的文化自觉，并以积极的态度学习和传承传统文化，同时也要接纳现代社会的变革与新兴文化。

结语：文化断层的痛楚使得人们深感身份认同的缺失，同时也加剧了人与人之间的隔离感。

为了找回传统文化的根基，并在传统与现代之间寻求平衡，我们应该重视传统文化的传承与弘扬，促进文化对话与融合，同时个体也应有文化自觉。

文化决定论文化决定论（Cultural Determinism）一种认为个体完全由他所属文化来决定的观点。

文化是一个民族的生活方式，它由思想和行为的习惯模式所组成，包括价值、信仰、行为规范、政治组织、经济活动等。

由于所有这些习惯模式是通过学习而非生物习惯模式的过程就是个体受限其所属文化的过程。

约从19世纪中叶以来，文化这个词已是人类学词汇的一个重要部分，其用法在维多利亚时代的人类学家E.B.泰勒和L . H.摩尔根等人的著述中具有某种特性。

例如，泰勒于1871 年撰文认为，按照一般的见解。

文化“是一种复杂的整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯以及作为社会成员的人所获得的任何其他能力和习性”。

在生物进化的自然进程引导下，人类成功地创造和积累了对客观世界来说具有自身存在的独特价值的精神产品，即文化。

而且，人类无不隶属和依赖于自己的这一创造。

R.本尼迪克特在《文化模式》一书中曾断言：儿童通过观察指导他们人生过程的某种文化，感知其中的可能性与不可能性，而成为该文化的一部分。

这种对于人类发展（尤指个体发展）的决定论观念表明，尽管人们自以为是个体自己在挑选一栋住房、一辆汽车、一件服饰，乃至一顿晚餐，然而实际上他们的选择纯粹取决于他们的文化。

在心理学领域，有些社会-文化学派的学者指出，文化的这种潜在的巨大的力量在一个婴儿刚刚降生于世起就开始发生作用，直到孩子长到5岁时，这一影响力达到高峰在于是，儿童除了接受由他的文化所教授的那种行为方式以外，别无任何其他选择，其最终结果，便是儿童的适应方式逐步趋于定型，并将伴随其一生。

E .哈奇指出，文化从下述三个方面决定了人类的行为：（1）人类通过学习获得了那些指导和确定思想与行为的模式。

例如，我们有时听到这样的忠告，“按你自己的想法去做”，或“走自己的路，让别人去说”，等等。

在哈奇看来，这些忠告只是貌似有理，因为所有的思想和行为都仿效着我们已经习得的文化模型。

哈奇论证道：对于一个中产阶级的英国男子，所谓“举止自然一点”就是按一种独特的文化风格来行动，而模仿这种风格的美国人或澳大利亚人则会被人们认为是怪诞可笑的。

文化困惑产生的全球化原因
全球化的快速发展和信息技术的普及使得不同文化之间的交流
和互动变得更加频繁和广泛。

然而，在这个全球化的时代，文化困惑也随之而来。

这是因为全球化的过程中，不同文化之间的差异和矛盾被放大和突出，导致人们对于自己的文化身份和价值观产生了困惑。

造成这种文化困惑的原因有很多。

首先，全球化使得文化的流动性和多元性增加，导致社会变得更加复杂多样化。

这种多元性和流动性使人们感到难以找到自己的文化定位和认同。

其次，全球化还使得传统的文化模式和习惯被颠覆和冲击，导致人们无法适应和接受这些变化。

此外，信息技术的发展使得不同文化之间的交流和互动变得更加密集和快速，但同时也加剧了文化之间的摩擦和冲突。

为了解决这种文化困惑，我们需要加强文化交流和对不同文化的理解和尊重。

通过多方面的交流和互动，我们可以更好地了解不同文化的历史、传统和价值观，并在这个基础上，建立起更加包容和开放的文化认知和理解。

同时，我们也需要保持对自己文化身份和价值观的认同和尊重，避免被外来文化的影响所代替。

只有这样，我们才能在全球化的时代中，更好地面对文化困惑。

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为什么文化有时会引起紧张局势？文化是人们相互传递的一种方式，它涵盖了习俗、艺术、语言、哲学、宗教等方面。

然而，正如现实生活中经常发生的那样，文化也可能成为紧张局势的源头。

究竟是什么原因导致了这种情况呢？一、文化差异引起误解不同文化之间存在巨大的差异，这种差异可能导致人们的误解和误判。

以中国人传统对待长辈的尊敬为例，有些国家可能会误解为中国人缺乏自我意识，没有个性，完全受长辈支配。

这种错误的理解可能引起紧张局势。

二、文化冲突导致矛盾激化文化冲突是另外一种文化紧张局势的原因。

不同文化之间的价值观念、信仰、习俗等方面可能存在矛盾和冲突。

例如，在一些国家，男女平等是很重要的价值观，但在另一些国家，男女角色是明确分工的，女性的社会地位往往较低。

这种文化差异可能导致严重的社会冲突。

三、历史文化遗留问题引发争端历史文化遗留问题也常常成为文化紧张问题的原因。

一些历史事件可能会留下深刻的文化印记，这些印记可能会伴随着一代代人民，成为族群相互之间的矛盾。

例如，南北韩之间因为历史和政治因素而产生了许多的紧张局势。

四、文化霸权引发反弹和对抗文化霸权也是文化紧张问题的原因之一。

一些国家的政治、文化、经济上的强势地位可能导致其他国家的文化受到侵害。

这种情况常常会引发反弹和对抗，例如，欧洲对于美国的文化入侵曾经引起过很大的反弹。

结论总之，文化在人们的生活中扮演着非常重要的角色。

然而，不同文化之间的差异和可能存在的冲突，可能会引发紧张局势。

为了避免这种局面，我们应该尊重不同的文化传统，认真对待不同族群之间的交流和磨合，在理解和尊重的基础上，才能实现互利共赢的局面。

文化传统对社会发展的阻碍辩论辩题正方，文化传统对社会发展的阻碍。

观点，文化传统对社会发展构成了阻碍，因为它们可能导致社会保守、创新不足，甚至阻碍了个人的自由发展。

首先，文化传统可能导致社会保守。

许多传统价值观念和行为模式在现代社会已经过时，但由于文化传统的影响，人们仍然坚持这些观念和模式，从而阻碍了社会的进步和发展。

比如，一些地区的封建传统观念导致了性别歧视和人权问题，这显然是对社会发展的阻碍。

其次，文化传统可能导致创新不足。

在一些传统社会，人们往往过分尊重传统，对新事物持怀疑态度，这就使得创新和变革变得困难。

正如著名经济学家施密特所说，“传统是阻碍创新的最大障碍。

”如果社会不能及时更新和改变，就很难实现持续的发展。

最后，文化传统可能阻碍个人的自由发展。

在一些传统社会，人们的职业、婚姻、宗教信仰等方面都受到严格的传统限制，这就使得个人的自由发展受到了限制。

正如英国哲学家罗素所说，“传统是对人类思想的桎梏。

”只有打破传统的束缚，才能让个人得到更多的自由和发展的空间。

综上所述，文化传统对社会发展构成了阻碍，因为它们可能导致社会保守、创新不足，甚至阻碍了个人的自由发展。

因此，我们需要在尊重传统的同时，也要敢于改变和创新，才能实现社会的持续发展。

反方，文化传统对社会发展的促进。

观点，文化传统对社会发展是有促进作用的，因为它们是社会发展的基石，具有凝聚力和传承价值。

首先，文化传统是社会发展的基石。

传统文化是一个民族的精神财富，它承载着民族的历史、风俗和价值观念，是社会发展的根基。

正如毛泽东所说，“传统文化是我们民族的宝贵财富，是我们前进的动力。

”如果我们抛弃了传统文化，就会失去了社会发展的根基。

其次，文化传统具有凝聚力。

传统文化是一个民族的精神纽带，它能够凝聚人心，促进社会的和谐发展。

比如，中国的传统节日春节，能够让人们团聚在一起，增进亲情和友情，这对社会的稳定和发展是非常有益的。

最后，文化传统具有传承价值。

文化决定论【篇一：文化决定论】文化决定论文化决定论（cultural determinism）一种认为个体完全由他所属文化来决定的观点。

文化是一个民族的生活方式，它由思想和行为的习惯模式所组成，包括价值、信仰、行为规范、政治组织、经济活动等。

由于所有这些习惯模式是通过学习而非生物习惯模式的过程就是个体受限其所属文化的过程。

约从19世纪中叶以来，文化这个词已是人类学词汇的一个重要部分，其用法在维多利亚时代的人类学家e.b.泰勒和l . h.摩尔根等人的著述中具有某种特性。

例如，泰勒于1871 年撰文认为，按照一般的见解。

文化“是一种复杂的整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯以及作为社会成员的人所获得的任何其他能力和习性”。

在生物进化的自然进程引导下，人类成功地创造和积累了对客观世界来说具有自身存在的独特价值的精神产品，即文化。

而且，人类无不隶属和依赖于自己的这一创造。

r.本尼迪克特在《文化模式》一书中曾断言：儿童通过观察指导他们人生过程的某种文化，感知其中的可能性与不可能性，而成为该文化的一部分。

这种对于人类发展（尤指个体发展）的决定论观念表明，尽管人们自以为是个体自己在挑选一栋住房、一辆汽车、一件服饰，乃至一顿晚餐，然而实际上他们的选择纯粹取决于他们的文化。

在心理学领域，有些社会-文化学派的学者指出，文化的这种潜在的巨大的力量在一个婴儿刚刚降生于世起就开始发生作用，直到孩子长到5岁时，这一影响力达到高峰在于是，儿童除了接受由他的文化所教授的那种行为方式以外，别无任何其他选择，其最终结果，便是儿童的适应方式逐步趋于定型，并将伴随其一生。

e .哈奇指出，文化从下述三个方面决定了人类的行为：（1）人类通过学习获得了那些指导和确定思想与行为的模式。

例如，我们有时听到这样的忠告，“按你自己的想法去做”，或“走自己的路，让别人去说”，等等。

在哈奇看来，这些忠告只是貌似有理，因为所有的思想和行为都仿效着我们已经习得的文化模型。