儒学当代价值

儒学的当代价值信电学院2011级4班李根1101100614摘要:中国文化源远流长，儒学是我国文化的主导，我们在继承中发扬光大，在发扬中不断改革创新，不仅走出了有中国特色的社会主义道路，更在世界文化中起到了深刻的影响作用。

对中国，对世界来说，儒家文化是一朵奇葩。

关键词：儒学，中国，文化，价值，继承，发扬，影响先不谈当代价值，就凭它是中华文明经典文化就应继续发展，台湾随便一个大学就有儒学专业，氛围很好。

在台湾，新加坡，小学生都要求学《三字经》《论语》《千字文》，是正儿八经的学，不是走过场。

在大陆，四书五经也被编排入必修课本。

现今的资本主义社会与其说是后罗斯福时代的国家垄断之本主义，倒不如说是儒教资本主义。

中华台湾，韩国，日本走的是儒教资本主义道路。

理性人概念是一个伟大的假设，它同时体现着对人性的悲观与乐观。

在儒教资本主义理论话语里，逐利是人类行为的特征，但并非人类行为的全部或人性本质。

荀子说：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求。

求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。

先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。

”黑格尔认为性恶论比性善论深刻，不知他会怎样评价荀子“化性起伪”说？我觉得它更接近“一半是野兽，一半是天使”的真实描述。

所以，儒教资本主义对人性也是既保持警惕又充满期待。

所不同的是，经典资本主义是通过理性概念实现二者的统一，儒教资本主义则寄望于圣贤，因为中国人的神灵信仰并不强烈。

这样一种古典主义、精英主义或许存在这样那样的不足，但却为“欲望约束”奠定了理论基础――更接近于斯密。

换言之，儒教资本主义不仅认为政府应该对维持市场有序运行承担责任，对社会发展加以引导也是其义务所在。

《礼记》把“均富安和”作为追求目标；蒋经国先生将其作为孙中山先生三民主义的新诠。

而中山先生用民生主义统摄经济活动，完全符合经济者经邦济世之谓也的古意。

查尔斯·泰勒主张把GDP的增长与社会团结的因素要做平衡的综合考虑，主张坚持一些非常重要的人性的、社会的“好”。

可谓古圣今圣心同理同。

总的来说儒学的当代价值不仅仅是文化价值，商业价值，更在于其社会价值，名族价值。

对于中华文化，应该改良继承，而不是批判继承。

陈卫平在《上海师范大学学报（哲学社会科学版）》2006年第6期撰文认为，揭示和呈现儒学传统，不仅要阐释正统儒学的传统，也要发掘非正统儒学的传统；不仅要梳理典籍里的儒学传统，更要考察实际中的儒学传统。

评价儒学传统的价值，必须正确运用工具价值和内在价值这两个尺度，并将它们统一，不仅外在的时代根据，而且从内在的民族智慧来评价儒学，走出激进主义与保守主义的轮回；对儒学与西学之长短的评价，需要确立辩证的尺度，认识到两者的价值互补性，使得对儒学当代价值的阐明，既有抗拒西方文化霸权主义的意义，又不会导向国粹主义。

当代中国实现儒学传统的价值，需要在思想观念、行为方式和语言文字这三个环节上作出制度上的安排；由此来实现的儒学当代价值，不是其原有价值的翻版，而是融入当代中国的价值体系之中。

一、儒学的当代价值”有两个：第一我们中华民族正处在伟大的民族复兴的时期，此时此刻，必须回顾我们的历史文化传统。

雅斯贝尔斯（1883～1969）曾提出“轴心时代”的观念。

他认为，在公元前500 年前后，在古希腊、以色列、印度和中国等地几乎同时出现了伟大的思想家，他们都对人类关切的根本问题提出了独到的看法。

古希腊有苏格拉底、柏拉图，以色列有犹太教的先知们，印度有释迦牟尼，中国有老子、孔子，等等，形成了不同的文化传统。

这些文化传统经过两千多年的发展，已经成为人类文明的主要精神财富，而这些地域的不同文化，原来都是独立发展出来的，最初并没有互相影响。

“人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存，每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。

自那以后，情况就是这样。

轴心期潜力的苏醒和对轴心期潜力的回忆，或曰复兴，总是提供了精神动力。

对这一开端的复归是中国、印度和西方不断发生的事情。

”例如，欧洲的文艺复兴就是把目光投向其文化的源头古希腊，使欧洲文明重新发出新的光辉，而对世界产生重大影响。

中国的宋明理学（新儒学）在印度佛教文化冲击之后，再次回到孔孟而把中国文化提高到一个新的阶段。

踏入新千年之际，世界思想界已出现对于“新的轴心时代”的呼唤，这就要求我们更加重视对古代思想智慧的温习与发掘，更加重视对古老中国文化的继承与发扬。

而儒学，是我们中华文明的主导文化，回顾我们文化发展的源头，我们要创建以孔子为首的文化领导体系，以响应世界文化多样化发展的新局面。

第二，新的世纪，我们的国家提出建设“和谐社会”的要求。

费孝通先生曾提出“文化自觉”的问题。

我们要建设“和谐社会”也必须有个对自身“文化”上的自觉。

什么是“文化自觉”？费孝通先生说：“文化自觉只是指生活在一定文化中人们对其文化有…自知之明‟，明白它的来历、形成过程，所具有的特色和它发展的趋向，不带任何…文化回归‟的意思，不是要…复古‟，同时也不主张…全盘西化‟或…全盘他化‟。

自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。

”在这种情况下，来研究我们民族文化的历史和它发展的前景，就必须适应当代世界文化发展的新形势，即“新的轴心时代”到来的文化发展的新形势。

适应我们国家建设“和谐社会”的目标，必须有一个文化自觉的要求。

那么在这样一个新的历史时期，全人类社会和我们自己的社会，到底遇到了什么问题？我们需要努力解决什么问题，才能促使“新的轴心时代”和我们的“和谐社会”早日到来呢？具体说来，就是文化问题。

一个好的文化，能引领我们走向和谐，走向世界。

为了全面实现小康社会，走社会主义路线，文化的巨大力量不可否认。

而儒家文化，是中国文化之精华，它在社会主义建设方面起到的作用，不容忽视首先，凝聚作用。

儒学在中国的影响面之大，历史之悠久，它已渗透到中国人精神生活的方方面面，形成民族的共同信念。

从目不识丁的文盲，到学识渊博的学者，恐怕都或多或少受到儒学思想的影响。

甚至多年寓居海外的华人，仍然把儒家文化视为自己的根。

在全面建设小康社会的今天，儒学无疑仍然可以成为唤起民族意识的资源，成为联络民族情感的纽带。

其次，激励作用。

儒学中三纲之类的道德规范已经过时，但仁爱精神没有过时，与人为善的价值导向没有过时，忧国忧民的责任感和使命感没有过时，引人奋发向上的进取精神没有过时。

这些对于我们仍然可以起到激励作用。

再次，制衡作用。

无庸讳言，儒家思想中经济意识比较淡漠，具有很浓厚的非功利主义色彩，故而直接从儒学中开出现代意义上的市场经济机制似乎不大可能。

然而，在我们已经引入市场经济机制以后，儒学并非只有负面效应。

儒家比较重视道德价值，不甚看重功利价值，这并不意味着儒学在市场经济的大潮中没有用武之地。

在市场经济的冲击之下，现代人会感受到意义失落、价值迷失的困惑；极端的功利主义将造成人们文化素质和道德水准的滑坡。

对于这些现象，儒学将发挥制衡作用，以崭新的面貌再现于现代人的精神世界。

伴随着现代化的进程，也会出现所谓"现代病"，如科技理性的过度膨胀，社会风气低俗化，人被单面化、或异化，容易造成对价值理性漠视。

对于现代化带来的"现代病"来说，经过转化了的儒学无疑是一副医治的良药。

总而言之,对于儒学既不可以过分抬高，也不可以盲目拒斥。

二、对“国学热”的几点看法中国文化曾受惠于印度佛教，印度佛教又在中国得到发扬光大，后为中国文化所吸收，而深刻地影响了宋明理学。

今天，在全球化的形势下，我们必须充分地系统地吸收和消化西方文化和其他各民族的文化，中国学术文化才能适应人类社会要求和我们民族自身的新发展。

因此，我们的文化必须是民族的又是世界的。

所谓“国学”最早见于《周礼。

春官。

乐师》：“掌管国学之政，以教国子小舞。

”意思是说：乐师的职责是管理国学的事务，这个国学事务是教国子的音乐舞蹈的。

但是现在我们说的“国学”是对“西学”而言。

这是因为我们面对“西学”的输入，有一个如何保护和发展我们的传统文化的问题。

也就是说：中国文化的发展面对着双重任务，一是要保护自身文化，维护我们自身文化发展的根基；二是如何对待“西方”文化。

这就形成了百余年来文化上的“中西古今”之争，而在全球化的今天，我们必须走出“中西古今”之争，会通“中西古今”之学，以实现不同文化之间的共存共荣。

对“国学”，特别是“儒学”，现在学术文化界有种种的看法有的学者提出“重建中国儒教”的构想。

他们认为“必须全方位的复兴儒教，以应对西方文明的全方位的挑战”，“复兴儒教是复兴中华文化重建中华文明的当务之急”。

因此，主张把儒教立为国教，在我国实现所谓的自古以来的“政教合一”。

对这种观点来自两个方面的批评：一种批评认为，“儒教救国论”是对“平等”观念的践踏。

把“儒教”立为“国教”，“企图将儒教意识形态化”。

另一种批评认为：“儒教救世的想象实质是道德作用的自我夸大”，也是“以天道性命的形上学来追求王道政治，这样只能重踏封建专制的陷阱”。

还有一些学者从维护和发扬儒家思想出发，对“儒学”作充分的肯定。

例如现代新儒家认为内圣之学可以开发出适合现代民主政治的“外王之道”，而且认为儒家的“心性之学”可以发展出认识论的系统。

有人认为，“三纲五常”仍有其价值。

前不久部分学者讨论了“子为父隐，父为子隐”的合理性等。

关于“文化中国”的问题，杜维明先生提出这一想法，对中国文化走向世界具有其意义。

当然，还有一些学者认为，儒家学说在五四时期已被否定，今天再把它推崇到至高的地位，无疑是历史的倒退。

我对“儒学”也有自己的看法。

是否对？要在讨论中得到检验，它也只是众多之家的一家之言。

对于学术文化，我有几点根本的看法：第一，任何历史上的思想文化没有绝对正确，其自身往往包含着内在矛盾，儒学也是一样。

因此，“儒学”必然在某些方面存在历史的局限性，不能适合现代社会生活的要求。

即使是其中的精粹部分，也往往要给予现代的诠释。

第二，虽然思想文化是在不断发展，但是，古代哲学家提出的哲学问题和他们的哲学思考，并不都比我们今天不如，有些问题可能是万古常新的。

例如，中国哲学中讨论的“天人关系”（人与自然关系）的问题，仍然是我们现代中国哲学讨论的主题之一。

第三，罗素说：“不同文明之间的交流过去已经多次证明，是人类文明的发展里程碑。

”任何文化要在历史长河中不断发展，必须不断地吸收其他民族的文化，在相互交流中才能适时发展，特别是在今天全球化时代。

从我国历史上看，印度佛教的传入已经证明这一点。

中国文化曾受惠于印度佛教，印度佛教又在中国得到发扬光大，后为中国文化所吸收，而深刻地影响了宋明理学。

今天，在全球化的形势下，我们必须充分地系统地吸收和消化西方文化和其他各民族的文化，中国学术文化才能适应人类社会要求和我们民族自身的新发展。