儒家对君子的要求

传统礼仪规范“君子‘九容’”融入中学生礼仪教育实践路径

作者：王芳

来源：《广东教学报·教育综合》2020年第147期

君子“九容”是儒家经典《礼记·玉藻》中对君子的日常行为礼仪规范。“九容”是指人们日常行为举止九个方面的仪态表现。所谓君子“九容”则是对君子该有的言行举止的九个具体仪态要求，具体为“足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄”。

一、君子“九容”融入中学生礼仪教育的意义

第一，有助于传承和发扬中华传统礼仪文化。礼仪文化是中华传统文化重要的组成部分。君子“九容”作为经典的传统礼仪规范，它以其具体和可操作性让我们直观地领略到了传统礼仪之美，也因其强大的生命力而能够切实地运用于我们当下的礼仪指导。所以，将君子“九容”融入中学生礼仪教育不仅是对中华传统礼仪的传承，更是对传统礼仪现代化的具体体现具有积极意义。

第二，有助于培养中学生健全的人格。君子“九容”这一礼仪规范，充分体现了现代礼仪基本原则的尊重原则、和谐原则和审美原则等。中学阶段是一个人人生观和价值观形成的重要阶段，君子“九容”融入中学生礼仪教育可以让中学生更好地认识自己、完善自己，从而形成健全的人格。

第三，有助于增强中学生民族文化自信。在价值观日益多样化的今天，中学生作为教育主体，通过学习中华优秀传统礼仪文化，体味传统礼仪文化所蕴含的处世哲学和中华智慧，能更多更好地认识和欣赏中华民族文化的博大精深，在中西文化交流中辩证地看待文化差异，充分肯定和积极践行传统礼仪文化，并对其文化的生命力持有坚定信心。君子“九容”这一礼仪规范作为一种贯通古今的桥梁，既能让中学生欣赏到中华传统礼仪文化，又能古为今用，有助于增强中学生的民族认同感和民族文化自信，提高学生的语文核心素养。

二、君子“九容”融入中学生礼仪教育实践的茶艺活动路径的必要性

中庸中关于君子之道的表述

《中庸》是我国古代儒家经典之一，由二程派代表性人物之一的程颐所写。《中庸》中对于君子之道的表述是儒家思想的核心内容之一，它是对于君子道德修养的阐述和指导，旨在使人追求内在的完美和高尚，以实现自身的修身齐家治国平天下的理想。

《中庸》将君子道分为修身、齐家、治国、平天下四个方面。首先是修身，程颐认为君子应当得道、修身、齐家、治国、平天下，始于修身。修身是指一个人对自己心灵和道德的充分完善。君子修身要以正直和诚信为根本，以持中立和和刚强为中庸。

《中庸》指出：“中立而不中庸，中和而不中正”。所谓“中立而不中庸”，是指在处理问题时要保持公正，不偏不倚；而“中和而不中正”，则是指要与人为善，心态平和，不冷不热。这两者是相辅相成的。正如程颐在《中庸》中所言：“致中和而天人合一，自古以来未有不温顺敦厚者也。”从中庸的观点来看，君子应当保持中庸之道，不过分偏向任何一方，不过分偏向自己的利益，也不过分偏向他人的利益。 其次是齐家。齐家是指一个人在家庭中的品行和行为。君子要做到齐家，首先要尊敬父母，并且要尽到养育父母的责任；其次是要和妻子、子女以及其他家庭成员和睦相处；此外，君子还要遵守家庭规矩、礼节和家族的传统，以保持家庭的和谐稳定。

第三是治国。治国是指一个君主应当如何管理国家和治理人民。中庸中提到：“治国有道，其国家之治也，非既丰其货财之谓也。”君子治国的标准应当是以道义来治国，而不是以物财和利益来衡量。君子应当具备智慧、正直、公正等美德，善于用人和善于施政。君子还应当懂得虚怀若谷，不自负和狂妄。君子治国的目标是为了实现社会的和谐与稳定。

最后是平天下。平天下是指君子应当保持公正、平等、自由和和谐的社会秩序，促进各个社会成员的共同进步和繁荣。君子应当以身作则，正确引导社会风尚，倡导正义和仁爱。程颐提倡“内保藏，外安民”的治国理念，即国家的目标是保护国内的安定和人民的幸福。

《中庸》中对于君子道德修养和行为准则的阐述给了后世无数的启示和引导。君子之道追求中庸，反对一切偏激和极端。修身、齐家、治国、平天下即为君子修行的四个层面，君子应当在修身中完善自己的品德和精神，以成为一个对家庭和社会有益的人；并在齐家、治国、平天下中秉持中庸之道，做到诚实正直、公正平等，为社会的稳定与和谐贡献自己的力量。只有通过这种方式，才能实现人与天地、人与人之间的和谐与平衡，进一步达到社会的繁荣与进步。《中庸》对于君子道德修养的表述，不仅对于古代士人的修身齐家治国有着深远的指导作用，同时也对于当代人们塑造高尚的品德和追求个人价值提供了重要的借鉴和参考。

成为君子的条件，只有一个

作者：傅佩荣

来源：《思维与智慧·下半月》2018年第01期

在《论语》中，讨论君子小人的不少，这给中国人一个不太好的印象，好像儒家对君子的要求很多，很麻烦。其实，用儒家的标准做君子，只有一个终极条件，就是真诚。

孔子是儒家学派的创始人，但在孔子之前即有“儒”的说法。

《周礼·司徒》中说：“师以德行教民，儒以六艺教民。”古代由“师”与“儒”负责教化百姓，“师”负责教百姓德行，使之行善避恶；“儒”负责教百姓六艺，即“礼、乐、射、御、书、数”六种生活技能。儒者在古代是具有专业能力的人，称为“术士”。

所有中国读书人所学习的古代经典主要是由儒家编订的。如五经（诗、书、礼、乐、易），其中《乐经》早已失传，只留下一些零星的资料。

孔子将“儒”加以改造，不再限于传授百姓基本的技能，而是将“儒”的内涵变成不断学习上进、有明确目标，并期望达成社会改造，个人修养的明确目标即是成为“君子”。

“君子”的说法由来已久，一般称为“君之子”，代表有身份的贵族阶层，将来可在政治上承担治理百姓的责任。儒家把“君子”当作理想人格的典范，君子就是德行表现非常理想的人。

儒家强调“立志”的重要性，“士心”为志，“士”即读书人，读书人立志的目标是要成为君子。

《论语》中“君子”一词都可理解为“立志成为君子的人”。俗语说：“君子立恒志，小人恒立志。”君子立定确定不移的目标，并为之终身奋斗；小人每天立志，无非琐碎之事，且大多无法做到。

怎样判断一个人算不算儒家，可分内、外两方面来看。外在表现有三，从过去，现在，未来着手；内在思想也有三点基本主张。

一、尊重传统，代表对“过去”的肯定。

儒家学者一定熟读古代经典，并对某一经典深入研究。古代设五经博士，自汉代以来，想要做官必须熟悉某一种经典。

“君子务本本立而道生孝悌也者其为仁之本与”这句话出自《论语·雍也》，是孔子的言论，表达了孔子对于仁德之本的理解。这句话传达了君子修养的重要原则，强调了“本立”的重要性以及仁德之本与孝悌的密切关系。

首先，我们来解读这句话中的一些关键词：

1. **君子：** 在儒家思想中，君子是指具有高尚品德和行为规范的人。君子不仅追求个人的道德修养，更关心社会和他人的福祉。

2. **务本本立：** “务本”即努力根本、注重基础。君子应该把修养的根本放在何处，是孔子思考的一个关键问题。这里强调了建立在坚实基础上的修养。

3. **道：** 在儒家经典中，“道”通常指的是正直、合乎道德规范的行为。这是君子应当追求的目标。

4. **生孝悌：** “生”在这里表示“由来”、“产生”，即由本而来。孝悌则是儒家所提倡的子女对父母的孝顺和兄弟姐妹之间的亲情友爱。

5. **仁：** 仁是儒家思想中的核心概念，通常被理解为对他人的关爱、慈悲之心。孔子认为，仁是君子修养的根本。

解读这句话，可以理解为君子修养的根本在于注重基础，而这个基础就是“道”——正直的行为和道德规范。通过践行“道”，君子能够培养出孝悌之心，即对父母的孝顺和对兄弟姐妹的友爱。这种孝悌之心是仁德之本，是君子修养的核心。

在这个论断中，孔子强调了君子修养的起点和基础，即“务本本立”。君子不能忽略对修养基础的关注，而这个基础就是正直的行为和道德规范。只有在“本立”的基础上，君子才能真正追求仁德之本。这种观念突显了儒家思想中对于行为根本的关注，即一个人应该在修养中注重基础，强调正直、纯粹的品德。

这句话还表达了孔子对于仁德与孝悌之间紧密关系的理解。孝悌被视为仁德之本，即正直、慈悲、关爱的核心。这与儒家强调家庭伦理、社会和谐的核心价值观相符。在孔子看来，一个人如果能够对父母孝顺，对兄弟姐妹友爱，就是修养的表现，是仁德的体现。因此，孝悌之心不仅是君子修养的一部分，更是仁德之本，是构建和谐社会的关键。