孔子的思想概括起来就是“礼乐”二字。我们平时谈孔子的哲学思想、伦理思想、政治思想、艺术思想、美学思想，其实，在孔子那里，它们是不分的，而是真、善、美合一。这是孔子思想的一大特点。孔子的真善美合一说，集中体现在他的礼乐观之中。
孔子的美学思想概而言之就是礼乐美学。从美学角度研究礼乐，它的核心是美与善的关系。孔子在中国美学史上最早奠定了礼乐相亲、善美相成的基本美学原则。这一原则成为儒家美学的核心，全面地深刻地影响了中国长达数千年的古典美学。
一
孔子礼乐思想源远流长。据《尚书》、《周礼》、《吕氏春秋》、《史记》等史书记载，中国的礼乐传统可以追溯到上古。上古乐舞都为原始巫术活动。乐舞是在祭祀活动中举行的，其目的是娱神，期求神灵赐福，以使五谷丰登，家畜成群。这里依约可见礼的因素，也依约见出审美的因素。
礼乐的形成应是在夏商周三代，其中周代最为重要。礼乐的形成应以区别于巫术为标志。巫术以娱神为主要功能；礼乐则以协调社会关系促进社会和谐为主要功能。前者主要为宗教（原始的宗教），后者主要为人文。《礼记·表记》云：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。”可见在商代，神先于礼，重于礼。周代则有所不同。“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之。”（《礼记·表记》）礼显然重于神。据《仪礼》载：天子、诸侯、大夫、士日常所践行的礼有：士冠礼、士昏礼、士相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、燕礼、大射礼、聘礼、公食大夫礼、觐礼、士丧礼、丧服、既夕礼、士虞礼、特性馈食礼、少牢馈食礼、有司等等，《周礼》将其概括成“吉、凶、军、宾、嘉”五礼。五礼将原始宗教扩大到社会人文。
宗教重神，人文重德。《尚书·蔡仲之命》云：“皇天无亲，惟德是辅。皇天无私，惟德是依。”这一思想成为周代意识形态的基础。周礼与周乐都筑基于其上。
周代礼乐的完成主要是周公的贡献。孔子顶礼膜拜的人物就是周公。孔子以克己复礼为己任，他所要复的礼即为周礼。周礼奠定了中国封建社会上层建筑的基础。周礼的核心是宗法制，宗法制的核心是嫡长子继承制。礼必然是讲等级制的。作为等级制，它以分为前提。分，有纵向系列的分与横向系列的分。无论纵向系列的分还是横向系列的分，都以血缘关系为重要（不是唯一）依据。孔子建立其理论体系时，之所以将孝悌放在基础层面，根本原因就在这里。孔子以孝作为处理纵向系列人伦关系的逻辑起点，而以悌作为处理横向系列人伦关系的逻辑起点。
周代的乐已具规摸，特性明显。一，乐、舞、诗为构成乐舞的三大因素，然它们又相对独立。据《周礼·春官·乐师》舞分为六类，“有＠①舞、有羽舞、有皇舞、有旄舞，有干舞、有人舞”。乐分为九类，有“王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、械夏、骜夏”（《周礼·春官·磬师》）。舞与乐根据不同的内容与诗相配。二，周礼以人文为主要内容。也就是说，它主要的功能不是祭神，而是歌颂帝王，协和关系，愉悦人情。《周颂》是周代表性的乐舞。郑玄说：“周颂者，周室成功致太平德洽之诗，其作在周公摄政，成王即位之初。”（《周颂谱》）此乐虽为郊庙祭祀歌舞，但宗教意味不多，主要是“美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”“美盛德之形容”有两个含义，一是赞颂帝王功德，政治的因素成为礼的主要内容；二是形式上宏大华美，已具审美的意义。
礼乐制度是中国自上古时就开始萌芽在周公手里得以建立的国家根本制度。孔子是非常敬仰这种制度的。周公是他的崇拜者，他的人生理想就是做周公这样的人，他一生的事业，就他的主观愿望来说就是复周礼。孔子的全部学说，在某种意义上也服务于此，因此，探讨孔子的礼乐观，不能不追溯到周公。不过，孔子毕竟是有独立思维的大思想家，他生活的时代也不是周公的时代，因此，他的思想，绝不能简单地看成是周公思想的照搬，联系他的生平，孔子不只是继承，还是大大发展了周公的礼乐思想。他的复礼，不能简单地看成复古或者说倒退。孔子的礼乐美学思想中有许多内容是具有创造性的，它不是为社会的倒退，
而是为其后几千年中国的封建社会奠定了基本的美学原则。
二
“礼”在孔子的学说中占有重要的地位，学术界对于孔子学说到底是以仁为中心还是以礼为中心有所争论。这种争论至少说明礼在孔子学说中具有举足轻重的地位。笔者是主仁为中心说。
孔子仁学有两个特点，第一是突破血亲关系的普遍人道主义。关于仁，孔子说过很多话，侧重点不完全一样。但核心是“爱人”。“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’”（《论语·颜渊》）孔子是中国古代最伟大的人道主义者。他对人的生命给予最大的关怀。《论语·乡党》记载：“厩焚，子退朝，曰：伤人乎？不问马。”孔子的“爱人”不只是爱有血亲关系的人，还爱别人。他将血亲关系的爱推到整个社会。第二，仁与礼联系起来，一方面是克己复礼为仁，另一方面是践仁为礼。孔子说：“人而不仁如礼何？”（《论语·八佾》）又说：“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）“和”是仁的重要内容。这就是说，孔子既以仁来释礼，又以礼来释仁。
礼虽然以仁为内容，但礼不完全等同于仁，仁重在观念，礼重在制度。如果说，礼以仁为内容，那么，仁以礼为形式。换句话说，礼是仁的外在化，物态化，形式化。对于礼来说，形式非常重要，它往往成为固有的程式，特别是重要的祭祀活动、政治活动。这种程序化了的礼为礼仪。礼仪无疑具有一定的审美性。
孔子的仁，本不是抽象的理念，而具有浓郁的情感意味，如孔子与林放谈礼，孔子说：“大哉问，礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（《论语·八佾》）奢与俭都是形式。这样说来，仁的形式化中也包含有情的形式化，正是因为这一点，使得人文化的礼不只是具有善（伦理的与政治的）的价值，还具有美的价值。《论语·乡党》记孔子在朝廷的一些活动，这些活动都具有鲜明的形式感与情感性。
孔子的乐，也是建立在仁学的基础之上的。他说：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”（《论语·八佾》）在孔子看来，礼与乐都是仁的物态化。只是礼的物态化体现在政治制度与伦理规范方面，乐的物态化体现在艺术与审美的方面。前者主要作用于人的理智层面，后者主要作用于人的情感层面。
礼与乐，都具有形式的因素，因而都可以称之为“文”。文，在中国文化中，不只具文明化的意义，也含审美化的意义。《周易》中的《贲卦》说的就是“文”。贲为修饰，从外在的修饰进而到内在的修养。贲卦上为艮，艮为山；下为离，离为火。其卦象为山下有火。高山之下篝火熊熊，何等壮观的景象！这就是“文明”。《贲卦·彖传》云：“贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”人类社会就是这样“文”化而前进的。显然，中国的文，明显地具有审美的基因。孔子谈礼乐，就用到了“文”。他说：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为人矣。”（《论语·颜渊》）这里，他强调礼乐的作用是“文”。文者，雅也，美也！
三
孔子曾谈到人们对待仁的几种态度。一是“欲仁”，二为“好仁”，三是“乐仁”。“欲”，含有明确的目的，是知性的，功利性的，欲的背后为意志。“好”，喜好，表现为对事物攫取的态度，如人之好色、好食。孔子说：“吾未见好德如好色者也。”（《论语·子罕》）“我未见好仁者，恶不仁者。”（《论语·里仁》）“乐仁”是对仁的最高态度。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”可见“乐仁”不仅高于“欲仁”，也高于“好仁”。何谓“乐仁”？乐，首先，它是情感性的，不是一般的情感，而是喜悦的情感。这种喜悦，不同于“好”，“好”主要是生理性的贪求，如好色，它含有情，但此情为情的低级层面。乐是心理性的喜好，属情的高级层面。生理性的“好”，虽有喜，主要是自然性的倾向，不含理性的内含。心理性的“乐”，则是社会性的倾向，含有理性的内含。这理性的内含，就是对“仁”的认识。与一般
的对仁的自觉认识之不同，这种“乐”的认识已溶解在“乐”的情感之中。它不以逻辑的形态出现而以感性的形态出现，通常表现为直觉。
三种对仁的态度，分别见出知性、物性、情性的区别。知性，自觉的；物性与情性往往是非自觉的。物性与情性都具情的色彩，但前者，筑基于自然性，后者筑基于社会性。这种区别颇类似于康德说的人的三种不同的快感。知性的“欲仁”，类于“和利益结合着的”“善的愉快”；物性的“好仁”类于“在感觉里面使诸官能满意”的“快适”；而情性的“乐仁”是“对于美的欣赏的愉快”。概而言之，即为“尊重”、“偏爱”和“惠爱”。情性的“乐仁”，虽不同于知性的“欲仁”与物性的“好仁”，但含有二者在内。它将“欲”与“好”都转化为“乐”。
礼与乐作为人文化的仁，都含有一定的审美因素，但在审美化的程度上有区别。礼虽然具有一定的形式，但这形式主要在于传达仁的内容，其审美性主要起工具的作用，即为仁的内容服务，其独立的审美意味不是很强。在很多情况下，它甚至以抽象的概念的规则出现，主要诉诸人的知性与意志，对人们的行为有所约束。孔子谈到礼时说：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔乎？”（《论语·雍也》）“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·学而》）又说：“非礼勿说，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊》）“约”、“齐”有约束，规范义；“勿”表示不许。显然，礼对人是有所限制的。它以外在的强迫的方式让人就范。这样，对礼的遵循，就必须以“欲仁”为前提，而“欲仁”，又必须知仁。礼，从本质上看，它还不能说是审美的，只能说具有审美的因素。
乐则不同。它直接作用于人的感觉、情感再深入到人的理性。这种传达的途径与方式，是最切合人的本性的。人是理性的动物，但人首先是感性的动物。人有社会性，但人首先有自然性。人，是群体的存在，但首先是个体的存在。审美充分体现了人的这种本性。它是自然性中寓于社会性，感性中寓于理性，个体性中寓于群体性。乐最大的特点是给人带来快乐，然这种快乐不是知性的善的愉快，也不是官能的快适，而是美的惠爱。应该说，乐比较地切合“乐仁”。
孔子讲“立于礼，成于乐”，立礼为了立仁，而仁的升华则为乐，故曰“成于乐”。乐是人的最高境界。
孔子还比较过人们对“道”、“德”与“艺”的接受态度。他说：“志于道，据于德，游于艺。”（《论语·述而》）“道”、“德”在这里，应是“仁”及“礼”的另一种表述；人们对它们的态度是“志”与“据”。“志”与“据”明显地是以理性为指导的，对人的行为具有一定的强制性。“艺”是“乐”的另种表述，或者说是乐之一，人们对它的态度是“游”。“游”是愉快的，自由的。可见欣赏“艺”的愉快是自由的愉快。将志道、据德、游艺与以上说的对待仁的三种态度对应起来，大体是：志道、据德相当于欲仁和好仁，而游艺相当于乐仁。
《论语·述而》载：“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：不图为乐之至于斯也。”这也许有点夸张，但给我们很多启示。第一，他说欣赏《韶》乐的快乐远远超过了吃肉的快乐，可见孔子将“乐”的快乐定位在超生理上；第二，孔子只是说他对《韶》乐如醉如痴，没有说它对《武》乐如此，这是因为，《武》乐只是尽美而没能尽善，而《韶》乐则尽善尽美。可见令他如醉如痴的不只是美，还有善。这里，隐约见出“乐仁”。
四
礼与乐在本质上是相通的。这种相通，除了它们都是仁的外化外，它们之间也存在密切的联系。《论语·八佾》中有这样一段话，耐人寻味：
子夏问曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？”子曰：“绘事后素。”
曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言诗已矣。”
这里讨论的是如何读《诗经》的问题，但涉及“礼”与“乐”的关系。“巧笑倩兮”等三句，是《诗经·卫风·硕人》中描绘一位美丽少女的诗句。这里关键的一句是“素以为
绚兮”。“素”为什么能产生“绚”的效果？按笔者的理解，在孔子看来，这位少女的美其实就美在她的本色上。巧笑、美目都是自然而然的，不是装出来的。正因为如此，她的巧笑与美目才这样动人。由此谈到绘画，当时的绘画是画在绢上的，绢的质地如何，对于绘画影响很大。孔子以之为喻，说明底色也就是本色对于美的创造非常重要。子夏没有接着孔子的思路去讨论画，而是与老师讨论起礼的问题来。子夏从孔子的话中获得的启发是：“礼后乎？”“礼后乎”按杨伯峻的看法是礼后于仁义，即产生在仁义之后。我认为，这“礼后乎”不是说“礼后于什么”，而是“礼在后吗？”的意思。这个“后”不是时间先后的后，而是基础的意思。如果这个理解能成立，那么，子夏理解礼是诗的底子。也就是说，《诗经》是合乎礼的。礼是诗的基础，推而广之，礼是乐的基础。注意，孔子与子夏在这里谈了三个底子：天生丽质是动人笑靥的底子，白绢是画的底子，礼是诗的底子。
既然“礼”先“乐”后，礼是乐的基础，那么，其必然是，乐为礼定，乐为礼用。不仅选用乐，要按礼的规定。评价乐，也要以礼为标准。孔子重雅乐，因为它合礼；他放郑声，就是因为它背礼。孔子删诗，其去留标准就是礼，最后编成的《诗经》都合礼，用他的话说：“诗三百，一言以蔽之，思无邪。”
乐是能给人带来快乐的，但快乐不能不加以节制。孔子赞成快乐，但也不主张放纵快乐。孔子不是禁欲主义者，也不是纵欲主义者。他说：“乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。”（《论语·季氏》）骄乐、佚游、晏乐，都是纵欲，其必然的结果，不是益而是损。值得我们注意的是，孔子不仅说对“乐”要有所节制，就是“礼”也不是越多越好，他说“乐节礼乐”节的不只是“乐”，还包括“礼”。
五
礼与乐虽然都是仁的外化，但它们在社会生活中发挥作用的方式及其效应是不同的。孔子从两个维度来谈它们的作用：
一、从社会生活维度来看，礼是仁的最为直接的外化，它将仁的内容具体化为道德规范、政治制度、祭祀方式。这三个方面成为社会的上层建筑，就对社会的意义来看，它的作用显然大于乐。孔子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”（《论语·里仁》）这些都是讲的治国的大政。礼可以直接用上去，乐在这方面则不行。
二、从人性的完善的维度来看，不是礼而是乐是人性完善的最高层次。孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）孔子将“乐”的内含之一“诗”独立出来了，“诗”在这里，是独立的艺术。诗尚情，礼尚理。在人格的建造上，诗的作用主要为“兴”即启动人的情兴，为接受礼的教化做准备心理，或者说提供一个心理基础。为何要以诗为接受的礼的心理基础呢？这与诗是用语言表达的有很大关系。语言是用词构成的，语词是概念的形式。语词可以用来表达人的情感，也可以用来表达人的思想。也就是说，它既是情感的形式也是理智的形式。诗是用语言作为传达方式的，主要取语词表情的功能，但是由于语词毕竟是概念的形式，它也必然具有理性的内容。正是这理性的意义方面，使得诗直接地达于礼。礼主要从理念与行动相统一的意义上谈人如何处理个人与社会关系，包括家庭中与长辈、平辈、下辈的关系，在国家内与君王的关系，在祭祀中与神灵的关系，等等。因而它对于人格的塑造，处于关键的地位，它是人的主心骨，是人处世的基本原则，是人得以在社会生存的基本原则，故说“立于礼”。“乐”的形式为乐音，它不同于语言，纯是情感的符号，表意很困难，虽然乐是抒情的，但是此情因为经过理性的过滤，溶解了理性的内容，这理性的内容，就是上面讲到的仁。由于理性的内容完全溶解在情感之中，它对人格的薰陶深入到心理的深处，因而收效是更为持久的，作用是全方位的，这样，乐就从根本上改善了人格结构。所以在人格的成就上它高于礼。
“兴于诗，立于礼，成于乐。”它们的关系可以这样简单地表示：诗（主要为感性，
但有理性成分）——礼（基本上为理性，但也有感性成分）——乐（感性，但溶解了理性）。这种从感性经理性再到感性的过程，是人格建造螺旋式上升的过程，否定到否定之否定的过程。
必须指出的是，兴于诗，立于礼，成于乐，作为人格建构的三个阶段，只具逻辑顺序的意义，不表现为时间的过程。它们可以从平面展开，而且实际上也从平面上展开，即同时接受诗教，又接受礼教、乐教。只是在人格心理的作用上，它有个从片面到全面、从量变到质变的过程。
孔子的礼乐美学相当深入地论述了审美教育的心理机制与功能，对当代美育理论的建构具有重要的参考作用。
字库未存字注释：
＠①原字巾加（拔去掉扌）
论孔子的美学思想 摘要 孔子的美学思想是中国古代美学史上具有开端意义的美学思想，对于后世影响深远。孔子美学思想的基本美学原则是礼乐相亲、善美相成。其中核心的美学范畴是“仁”以及“仁”的形式“礼”。本论文着重探讨孔子美学范畴的几个方面：“仁”“礼”和孔颜乐处的人生境界，孔子的生命美学意识，“兴观群怨”观五个大的方面。同时考察孔子的美学思想对后世的影响。 关键词：“仁”；“礼”；生命美学 孔子是中国古代著名的思想家和教育家，他的思想成为几千年来中华民族的核心思想。其思想的核心部分已经成为民族性格和民族心理的一部分，深深的影响着中国人的思维和行为方式。孔子代表的儒家美学思想对中国古代的审美意识和审美文化有深远的影响，是中国古典美学发展的源头之一，在中国美学的发展历程中起着重要的作用。 孔子的美学思想最早追溯到先秦时代的经典著作，如《左传》二十九年载季札观周乐：盛赞《颂》乐“直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，用而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流。”要求各种情感恰到好处的和谐观，对后来的儒家中和美学思想产生了一定的影响。而儒家所强调的中和之美的思想，要求“乐而不淫，哀而不伤”的温柔敦厚的诗教思想成为中国封建正统思想的根基。不仅影响着中国人的思想和行为，成为中国人行为处事的准则同时也在文学、美学、历史学等诸多方面产生了广泛而深远的影响。 孔子的美学思想属于先秦美学的范畴，这一时期美学的一个显著特点是：艺术审美和哲学没有完全脱离，属于文、史、哲相互融合的阶段。因此人们对于美学和艺术的考虑还是建立在历史、哲学的基础之上，没有用单纯的文学角度来考察，美学思想和美学体系的建立有着更为广阔的思想和文化背景。同时，这一时期的美学思想以及美学体系对于后世的影响主要表现在哲学美学观念和基本的审美理想及思维方式的确立上。张岱年认为：“中国哲学的创始者孔子、及继起者墨子，都是谈论人生问题，而未尝成立宇宙论系统。”①黑格尔认为孔子的哲学是一种道德的哲学，“在他那里思辨的哲学史一点也没有的—只有一些善良、老练的道德教训。”②而侯外庐的《中国思想通史》中则认为：“孔子在宇宙观方面无重大成就，有关宇宙观的重要范畴，如道器、理欲、理气、有无、天地、坚白、心物、动静、虚实、一多等，在孔子思想中均未出现。”孔子的美学思想是一种深刻体现中国文化和历史的美学思想，有非常浓厚的教化和伦理特色，究其原因则是因为孔子是中国儒家文化的创立者，而中国文化从建立之初就有着非常明显的实用性和伦常性，重视理性的节制反对感情的大肆宣泄，整个中国文化既是一种理性文化，明显区别于西方重视感情抒发的传统。 孔子以“天人合一”为最高理想，在艺术标准上强调温柔敦厚的中和原则，重视比兴德思维方式，开创了自然美欣赏的比德理论，以尽善尽美、文质彬彬为具体的艺术标准。其核心在于成就人生的最高境界：“从心所欲而不逾矩，与日月合其明，与天地合其德”的圣人境界，从中体现了智与德德高度完备，并通过个体的修养推广到整个社会，具有身体力行的实践性品格。同时孔子的美学思想较多的吸收了西周的文化，主要是周公所建立的礼制，但是孔子在周公礼制的基
论孔子的音乐美育思想及其现代意义论文摘要孔子的音乐美育思想是其教育思想的重要组成部分，在继承古代乐教传统的基础上，孔子主张以“仁”为精神核心，以“和”为审美追求，通过音乐的美感教育推动“德”的教育和强化“礼”的规范，注重以“寓教于乐”、“潜移默化”等方式推动音乐美育实践活动。在当前，深入探析孔子的音乐美育思想，对于音乐美育思想的发展和实施具有重要的意义。 论文关键词孔子音乐美育启示意义 一、孔子音乐美育思想的主要内容（一）以“仁”为精神核心 孔子主张音乐美育要以“仁”为精神核心，在《论语·学而》提出：“泛爱众，而亲仁”。“仁”是儒家思想的核心观点，既指一种道德情感，又指一种博爱精神，具有伦理学的意义。《论语·八佾》记载“子曰：‘人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？’”孔子将“仁”的精神视为“礼”、“乐”的实现前提。春秋战国时期，社会的动荡造成礼崩乐坏的局面，周代原有适应血缘制与宗法制的礼乐文化被现世的价值观念冷落，孔子力图重建理想的社会制度，但他认识到仅靠“礼”的外在规定，无法使人完全遵循礼法。因此，孔子创造性地提出了“仁”的文化精神，以“泛爱众”作为“仁”的情感依托，在继承古代乐教传统的基础上，把“乐”作为陶冶人情、陶冶人性和培养人格的最佳方式，通过“乐”的活动推行“仁”的精神，使孔子的音乐美育思想超越西周礼乐思想具有新的人文意义。 在音乐美育中，孔子以“仁”的精神为核心，强调音乐要具有美的形式和善的内容，提出“尽善尽美”的审美标准。“仁”是“乐”的意义所在，通过“美”呈现为音乐有意味的表现形式，同时又是“礼”的道德基础，通过“善”呈现为音乐内容的精神意义。《论语·八佾》记载“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’谓武，‘尽美矣，未尽善矣。’”孔子赞赏《韶》乐、《武》乐有优美的旋律，都具有美的形式；但在内容上，《韶》乐歌颂舜的德治，禅让转位，选贤举能，以表现仁爱美德为内容符合孔子的社会政治主张，所以《韶》乐“尽善”。而《武》乐唱颂周武王伐商的战功之乐，以高扬杀伐征讨为内容，故《武》乐“未尽善”。就“善”和“美”比较而言，孔子认为“善”是根本，也是审美的基本价值标准。孔子对《韶》乐、《武》乐的不同评价，强调音乐应以“仁”的精神为核心，追求内容善和形式美的和谐统一，对于当前的音乐美育在结合音乐形式和音乐内容的学习等方面，具有极大的指导意义。 （二）以“和”为审美追求 孔子以“和”作为音乐美育的审美追求，体现了其“中庸”的哲学观，即“中立而不倚”，并与其倡导“仁”的精神是相互融通的。徐复观指出：“仁是道德，乐是艺术。孔子把艺术的尽美，和道德的尽善（仁），融合在一起，这又如何可能呢？这是因为乐的正常的本质，与仁的本质，本有其自然相通之处。乐的正常的本质，可以用一个‘和’字作总括。” 在音乐美育中，孔子肯定音乐能够抒发和激动人的情感，但他强调这种情感表现要有理性的自律和调节，从而保持内在情感体验和外在形式表现处于恰到好处的和谐状态，使人获得感性和理性相互融合的审美愉悦，实现性情的陶冶和心性的净化。孔子称赞礼乐作品《关雎》，认为其符合“和”的情感表现尺度，具
论孔子美学思想的悲壮美 悲壮美是悲剧美和崇高美的有机融合，悲壮美以雄伟的气势和震撼人心的力量，能给人们以强烈的精神鼓舞和情感超越。在孔子美学思想体系中，由于孔子“仁者爱人”的崇高理想与“天下无道”的强烈冲突，以及“知其不可而为之”的悲剧宿命等因素，构成了孔子美学思想的一个重要方面——悲壮美。悲壮美丰富了孔子的美学思想，而且对于中华文化品格的形成也具有着重要的意义。 标签：悲壮美崇高理想悲剧意识 孔子虽无专门的美学著述，但其美学思想博大精深，提出了许多富有创建性的观点，如“美善统一”、“中和美”、“仁之美”等等，在我国古代美学史上具有奠基性意义。在孔子美学思想体系中，由于孔子“仁者爱人”的崇高理想与“天下无道”的强烈冲突，以及“知其不可而为之”的悲剧宿命等因素，构成了孔子美学思想的一个重要方面——悲壮美。 悲壮美是美学的一个重要概念，是悲剧美和崇高美的有机融合。《新编美学词典》是这样解释悲壮的：悲壮是艺术风格之一，以刚健遒劲的艺术形式，表现正义遭到挫折的情景，抒发受压抑的深沉忧愤，从而形成悲痛壮烈的情调，它源自现实中可歌可泣的斗争和惊天动地的事迹，并与作者的审美态度紧密相联，悲壮的作品，具有憾人心灵的艺术力量，发人深思，激人奋斗，充分体现出悲壮的风格。[1]跳出艺术作品的局限，悲壮美可以概括为正义力量面对无可挽回的失败命运，所展现出的强劲精神力量而带给人的震撼、鼓舞和敬仰的超越性情感。 孔子美学思想的悲壮美主要体现在以下几个方面： 一、“仁者爱人”的崇高社会理想 孔子所处的春秋末年正是我国历史上有名的大变革、大动荡的乱世，“天下之无道也久矣”（出自《论语·八佾》），“春秋之中，弑君三十六，亡国五十二”（出自《史记·太史公自序》），诸侯国相互攻伐，役使屠戮人民，民不聊生。在这种社会背景下，孔子提出“仁”的思想，“泛爱众而亲仁”（出自《论语·学而》）、“仁者爱人”（出自《孟子·离娄下》）等等。“仁”作为孔子思想的核心，在论语中出现达109次之多，以至于孔子的学说又被后人称为“仁学”。在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对基层民众的关注，体现出“仁”之思想的崇高。朗基努斯在《论崇高》中指出，“崇高可以说就是灵魂伟大的反映。因此，一个毫无装饰的，简单朴素的崇高思想，即使没有明说出来，也每每会单凭它那崇高的力量而使人叹服的。”[2]在“天下无道”、“礼崩乐坏”的社会大背景下，孔子能跳出阶级局限，在教育上有教无类，在思想上提出“仁者爱人”，则孔子的理想显得尤其崇高，构成了孔子美学思想中悲壮美的一个方面。 二、“进取不忘其初”的奋进精神
浅谈孔子的主要思想及核心 10级汉英1班李婷学号:101301054089 Abstract: Confucianism is the mainstream of the Chinese traditional culture , including a lot of great thoughts , “benevolence” is the core of Confucianism among them , occupying the center position . “ The ritual”and “the doctrine of the mean “are also very important part in Confucius’s thought. “benevolence”and them constitute the great thought system of Confucius’s . Key words: Confucianism benevolence the ritual the doctrine of the mean 摘要: 孔子的思想是中国传统文化的主流思想,其中包含了许多伟大的精神，其中“仁”的思想是孔子思想的核心,占据着中心的统治地位,而“礼”；“中庸”等思想则是孔子思想的重要组成部分，它们与“仁”共同构成了伟大的孔子的思想体系。 关键词：孔子思想礼中庸仁 孔子是中国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一，是中国思想文化的创立者和奠基人。孔子的思想包罗万象，博大精深，是中国文化的瑰宝。孔子的思想影响数千年的中华文明，是历史的产物，是中国文化的重要组成部分。 一、孔子思想中的“礼”与“乐” 孔子思想形成的具体来源相当复杂，主要是从历史文献和当时社会中逐渐形成的。从他所处的战争频繁和礼崩乐坏的春秋时代，可以
【课外阅读】从“五美”看孔子美学思想的特点 孔子美学思想的实质与特点，诸如它的狭隘的阶级性和政治功利性，它的先验论性质和政治道德化倾向一样，集中而鲜明地体现在他关于抽象的内在美的观念中。在伐国，关于抽象的内在美的观念早在孔子之前就已产生了。昊季扎至鲁观乐，评论“二南”时说：“美哉，始基之矣犹未也，然勤而不怨矣!”（《左传·襄公二十九年》）他根据古代流行的“乐象其德”的见解，把“二南”所体现的“王化之基”肯为美，这种美就是一种油象的内在美。孔子继承了关于这美的观念并作了一定的发展，从而使它成为他的美学思想的重要组成部分。 作为对于事物的一种审美评价，孔子所说的抽象的内在美由于受着他的奴隶主阶级立场的制约，而有其特殊的质的规定性。它并非包括所有客观事物，而主要集中在意识形态领域，如政治、思想、道德、修养等等，是对于这些特定事物的审美评价。其具体表现形态则主要是品德修养的美，为人处世的美等。这些都不是孤立的存在，它以一种特定的政治思想为基础，并且与从政的实践密不可分。 孔子说：“遵五美，屏四恶，斯可以从政矣。”（《论语·尧曰》），他把“遵五美”“屏四恶”作为从政的必要条件，这就从美与政治的关系上向我们揭示了抽象的内在美的本质。特别是“五美”与“四恶”对举，一反一正，鲜明对立，从这里入手或许能够比较清楚地看出孔子美学思想本质的不同侧面。 “五美”是指“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。（同上）从内容看，最重要的是“欲而不贪”。孔子对它的解释是“欲仁得仁，又焉贪？”这是说君子从政要努力追求仁义，即要爱人重义，不贪图财利。君子有“九思”，其中重要的一条就是“见得思义”。（《季氏》）“见得思义”是完善道德的开始，而“克己复礼”，讲求仁义，乐道好施，不为财利所动，是君子道德的最高表现。“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》），小人所以缺乏这种抽象的内在美，原因也在于此。这就是说，这种美只能为君子独占而与小人根本无关。在这个意义上可以说，孔子关于抽象的内在美的思想只能是关于君子的美学思想。孔子美学思想的阶级实质在这里表现得十分鲜明。 “惠而不费”、“劳而不怨”是“欲而不贪”在从政中的具体表现，是体现仁义的具体措施。“惠而不费”即“因民之所利而利之”（《尧曰》），是说做一个统治者，在不妨碍自身利益的前提下，可以对人民略施恩惠。“劳而不怨”即“择可劳而劳之”（同上），这是说一个统治者不可无限制地滥用民力，而应当适可而止，给人民以喘息的机会。孔子从统治阶级的长远利益出发，主张减轻对于人民的剥削，以缓和矛盾。他认为实行仁政，才会有统治阶级
论述孔子的仁爱思想及其特点 仁、义 关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。义是事之“宜”，即“应该”。它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。在儒家思想中，义与利是直接对立的。孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)在这里已经有了后来儒家的人所说的“义利之辨”，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。 义的观念是形式的观念，仁的观念就具体多了。人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事。但是这些义务的具体的本质则是“爱人”，就是“仁”。父行父道爱其子，子行子道爱其父。有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人”(《论话·颜渊》)。真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。所以“仁人”一词与全德之人同义。如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！”所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。 “仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁
一、孔子的教育学思想和美学思想 教育学思想：有教无类的教育观，因材施教、启发式的教育方式。孔子所处春秋时期，在春秋之前，在当时平民百姓是没有资格去读书，获得教育的权利的，“学在官府”、“官师合一”、“政教合一”、“不官则无所授书”，教育、学术皆由“官府”世守，那时候的教育是“有类”的。到了春秋时代，“天子失官，学在四夷”，文化下移，下层平民希望获得受教育的权利。孔子顺应历史发展潮流，创办私学，实行“有教无类”的办学方针。无论学生是怎样的身份、地位、民族都愿意去教他们，所以在孔子三千学生之中，来自当时各个国家地区的不同身份的人，绝大多数出身贫贱。孔子对自己弟子的教育方法不是那种一味的灌输式教育，不管学生是否接受只管老师我说。孔子对每一位弟子因材施教，让每一位弟子可以根据自身发展去接受教育，在因材施教的同时结合启发式教学方法，用孔子的话说，就是“不愤不启、不悱不发、举一隅不以三隅反，则不复也”。他要求学生达到“愤”和“悱”的心理状态，然后再施以“启发”的方法，帮助学生打开思路。所以他的弟子当中各种各样的人才都有，七十二贤士。他的这些思想在《侍坐》当中得以体现。 美学思想：孔子的学说中最重要的就是“仁”，所以的孔子的美学思想以“仁”为中心，孔子强调善与美相联系。他认为美与善是密切联系而不可分的，甚至是善的同义词，如“里仁为美”（和有仁德的人在一起，这样才算是善的、好的人）、“君子成人之美，不成人之恶”（帮助和赞成别人做好事，不帮助和不赞同别人做坏事）等。这里所谓的“美”是和善、德一个意思，二者可以混同使用。在中国孔子是最早提出美育思想的人，孔子的美学思想以“诗”为基础，提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段，陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。在《侍坐》篇中可以看出他关注的是具体社会中的人。文质彬彬，是孔子典型的美学思想，它强调内容与形式的统一。文与质的关系体现孔子所推崇的君子的的理想人格。这文与质的关系，礼与仁的关系都是孔子美育思想的体现。 二、苏格拉底的教育学思想和美学思想 教育学思想：苏格拉底终身从事教育工作，具有丰富的教育经验并且有着自己的理论。苏格拉底一些教育思想与孔子极为相似。他没有建立自己的学校，他的课堂可以在任何一个地方，对于学生如同孔子一样有教无类。无论是乞丐、农民、有钱人、贵族等等，都可以是他的学生。无论是谁只要去请教他，他都施教。当时智者施教是需要收取费用的，苏格拉底是不收取任何费用。苏格拉底教育目的是培育人才，这一点与孔子的目的相似，孔子提倡“学而优则仕”。苏格拉底倡导圣贤治国，认为群众缺乏理智和政治能力，治理国家只能依靠那些少数优秀人物。苏格拉底以培养造就有知识的治国人才为己任，把全部精力和时间都花在了哲学和教育事业上。他希望通过教育培养出一大批治国人才。在教学方法上，苏格拉底采用“产婆术”，包括讽刺、助产、归纳和定义。这个方法在柏拉图的《大希庇阿斯》篇中得以体现。他认为真理是潜在地存在于人的内心之中的，教师的任务不是灌输既成的知识，而是通过师生之间的交谈和讨论，消除错误的见解，形成正确的认识。，他在教学中，常用设问方式提出问题，让学生运用已有的认识加以回答。如果回答错了，他就用暗示性的提问适时引导，使学生得出正确的答案。他认为这样可以检验青年人的心灵。 美学思想：在《大希庇阿斯》篇中，通过希庇阿斯和苏格拉底的对话，对美本质的讨论，区分美本身和具体美的事物，提出美本身是“一切美的事物有了它就成其为美的那个品质”，最后得出结论：美是难的。在西方哲学史上，苏格拉底被称为是道德哲学的创始人，他号召人们把目光从自然界转向人自身。苏格拉底从目的论和美德论出发，提出了他的美学思想，其核心观念就是美善同一说，是西方美学史上美善同一说的开拓者。在苏格拉底看来，美就是善，美与善是同一的。接着，他还谈及是美善同一的基础就是功用。“凡是我们用的东西如果被认为是美的和善的那就都是从同一个观点——它们的功用去看的”也就是说，美的和
浅析孔子思想中的美学思想是如何体现的 浅析孔子思想中得美学思想是如何体现得 在与大伙儿谈论孔子美学思想之前,我们先来了解一下,什么是美学：美学一词来源于希腊语aesthesis.最初得意义是“对感观得感受”.德国哲学家亚历山大·戈特利布·鲍姆加登《美学（aesthetica）》一书得出版标志了美学作为一论文联盟门独立学科得产生.它是从人对现实得审美关系动身,以艺术作为要紧对象,研究美、丑、崇高等审美范畴和人得审美意识,美感经验,以及美得制造、进展及其规律得科学. 是以对美得本质及其意义得研究为主题得学科. 孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日）,子姓, 孔氏,名丘,字仲尼,汉族,鲁国陬邑（今中国山东省曲阜市南辛镇）人.中国春秋末期得思想家和教育家,儒家思想得创始人.他集华夏上古文化之大成,在世时已被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”,是当时社会上最博学者之一,同时被后世人尊为孔圣人、至圣、至圣先师、万世师表.孔子一生得要紧思想我们能够归为四个部分：政治方面其核心是“礼”与“仁”；经济思想最要紧得是重义轻利、"见利思义"得义利观和"富民"思想.个性差异要紧是因为后天教育与社会环境妨碍得教育思想,和核心为“美”和“善”得统一得美学思想.这也是形式与内容得统一.孔子提倡“诗教”,即把文学艺术和政治道德结合起来,把文学艺术当作改变社会和政治得手段,陶冶情操得重要方式.wC 孔子认为：一个完人,应该在诗、礼、乐方面修身成性.他得美学思想对后世得文艺理论妨碍巨大.下面,我将结合孔子得要紧名言来谈一下他得美学思想: （一）文质彬彬 子曰：“质胜文则野,文胜质则史.文质彬彬,然后君子.”其中,“文”和“质”是相对得,“文”是指外在得.文采；“质”是内在得,朴实得自然得无修饰得；“野”是指粗鲁；“史”是指言辞华丽但虚伪.从表面上看是指人没有文化,就会像原始人一样粗野落后.文化过于发达后人类就失去了原来朴素得本质,显得虚浮而没有根基,因此文化得进展要与人类得本质相习惯,相协调.确实是孔子所要求得“文质彬彬”.这是从大得方面来看.从个人方面来看是讲一个人没有文化修养就会显得非常粗俗,一个人假如过于文雅了就会像个酸秀才、书呆子,注重繁文得节而不切合实际.因此要求要“文质彬彬”,确实是既要有文化修养,又不要迷失了本性,只有如此才能够称得上是真正意义得君子.这个地方得“文”和“质”上升为美学得思想范畴确实是审美、艺术得内容和形式.“文质彬彬”确实是孔子所讲得“文”和“质”得统一,“美”与“善”得统一,内在与外在得统一,简而言之确实是要求内容与形式得统一. （二）尽善尽美 子谓《韶》“尽美矣,又尽善也”,谓《武》“尽美矣,未尽善也”.（《八佾》）韶：古代得一种乐舞；尽美：乐舞得音调、形式得完美；尽善：要紧指其所涵蕴得思想意义之雅正；《武》：周武王时乐舞名；这句话得意思是在孔子谈到《韶》得时候,觉得“音调形式美极了,思想意义好得了极点”.在谈论《武》时,“美到了极点,但善还不够好”.这则语录中提出了“尽善尽美”讲,就要求文艺作品能够尽美尽善,这也是孔子文艺思想得审美特征.这个地方孔子看到了美与善得矛盾性.他认为：美不同于善.从善得观点看是完满得东西,从美得观点却可能是不完整得.美具有独立存在得价值.“尽善”并不等于“尽美”.然而孔子又认为：美与善相比,善更是全然得.美尽管能给人以感官上好得冲击,但美要符合“仁”得要求,确实是要具有善得内涵,才有社会存在得意义和价值.因此他主张既要“尽美”,也要“尽善”,美与善要实现完满得统一.如此既相对又统一得观点,在矛盾中不断进展上升,就形成了孔子得 “尽善尽美”得思想.孔子这一思想对后世得华与实、情与理等咨询题讨论都产生了深远得妨碍. （三）中声以为节 “《关雎》,乐而不淫,哀而不伤.”（《论语·八佾》）淫：过分.意思是讲：“《关雎》这首诗,欢乐却不是没有克制,悲伤却不至于过于悲伤.”这就讲明了情感应该是有秩序有克制得恰到
美学思想的定义 美学思想是一种抽象的带有很强主观性的对美的思想认识，是人对事物的美的认识能力和审美评价能力的凝聚，融入了个人的思想感情和审美偏好。一般充分体现了时代的审美理想和社会的审美气质。 孔子的美学思想 孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，也是形式与内容的统一。孔子提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段、陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。孔子的美学思想对后世的文艺理论影响巨大。 关键词：孔子；审美理想；审美准则；审美情趣 摘要：达到“仁”的境界，是孔子的最高审美理想；“仁”、尽善尽美、“中和之美”构成了孔子的审美准则；而心灵充实之谓美，“人的自然化”之谓美，心灵的“自由”之谓美，“知其不可为而为之”的悲壮美当是孔子的审美情趣。 孔子的美学思想比较丰富，涉及到审美理想、审美准则、审美情趣等问题，在中国的美学史上具有奠基性的作用，影响至为深远。 1、孔子的审美理想 达到“仁”的境界，是孔子的最高审美理想。它具有非概念所能确定的多义性、活泼性和不可穷尽性，这个概念本身就是审美。从另一角度来看，它也暗示了孔子的人生最高境界将是审美。 从以血缘关系为主的亲子关系到“泛爱众”，甚至到泛爱物，这不仅把一种自然生物的亲子关系予以社会化，而且还要求把体现这种社会关系的具体制度（“礼乐”）予以内在的情感化、心理化，并把它当作人的最后实在和最高本体。 孔子认为在他的学生中，颜回是最好的。他说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。 “仁”是一种完美的人格，也是一种最高的精神境界——天地境界，颜回可以保持这种境界达三个月之久，其余的学生，不过是偶尔能达到这种境界。 孔子自谦说：“若圣与仁，则吾岂敢”，可见达到“仁”这种精神境界的人是很少的。如果达到这种境界，就会达到“仁者与物浑然一体”，天下无美而无不美。 孔子提出的“仁者爱人”。 孟子：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 2、孔子的审美准则 2.1 “仁”是孔子的最高审美准则。 “仁人”、“圣人”就是具有完全人格的人，是完人，完人就是至善的。 孔子说：“唯仁者能好人，能恶人。”每个人都有好恶，都有他所喜欢的人，也都有他所厌恶的人。为什么只有仁人能好人、能恶人呢？因为一般人的好恶未必是他的真性情的流露，只有仁人的好恶才是他的真性情的流露。所以他的好是真好，他的恶是真恶，他所喜欢的人是他真喜欢的人，他所厌恶的人是他真厌恶的人。可见，“仁”是孔子评价人物好坏的标准。 “仁”也是孔子评价礼、欣赏乐的一个重要审美标准。孔子讲：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？” “礼云礼云，玉帛云乎哉，乐云乐云，钟鼓云乎哉。”这是说，如果没有“仁”的内在情感，再清越热喧的钟鼓，再温润绚丽的玉帛也是无价值的。可见，“仁”在孔子那里成为评价人物、欣赏音乐、评价礼的一个重要的审美标准。 2.2“尽善尽美”的审美准则 孔子曾对《韶》乐和《武》乐加以对比，做出评价：子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也。”谓《武》，“尽美矣，未尽善也。”照这段记载所说的，孔子评论文艺，有两个标准：一个是“善”，一个是“美”； 或者讲一个是政治标准，一个是艺术标准；或者讲一个是内容，一个是形式。 他认为相传舜所作的《韶》这个乐舞，按两个标准说，都达到最高的水平。周武王所作的《武》这个乐舞，按“美”这个标准说，也达到最高的水平，可是按“善”这个标准说，就有所欠缺。从孔子的
孔子思想中的“禮” ——以《論語》爲例 內容提要：都說孔子的中心思想是“仁”，其實“禮”這個概念在孔子的思想中也佔據了非常重要的地位。孔子早年即以“知禮”出名。可以說“禮”的概念貫穿了孔子的整個思想，在他思想的各個方面都可以看到“禮”的痕跡。本文將以《論語》爲主要研究對象，討論一下孔子思想中“禮”的概念。 關鍵字：孔子論語禮樂仁禮治禮樂教化 孔子在“禮”方面主張恢復周禮，“周監於二代，鬱鬱乎文哉！我從周。”（《論語·八佾》）在本文中我將從三個方面探討孔子思想中“禮”的含義：首先，就是指我們通常意義上的禮儀、規矩。其次，這個“禮”是一種指導人們修養的内在精神。最後，我認爲“禮”還是一種有效的社會規範。除此之外，我還想討論一下孔子思想中“禮”“樂”的關係，以及禮樂教化的作用。 一 在《論語》中孔子也談到了許多關於日常生活中待人接物禮儀的規定。這些規定小到穿衣吃飯，大到覲見君王、主持祭祀，孔子都有提及。 比如，孔子認爲有的顔色的衣服是不應該隨便穿的：“紅紫不以爲褻服。”（《論語·鄉黨》）又說：“羔裘玄冠不以吊。”（《論語·鄉黨》）雖然羔裘玄冠都是黑色的，但是因爲他們是古時候的吉服，所以參加葬禮不能穿。 不但穿什麽衣服是符合禮的孔子要管，吃什麽東西，怎麽吃東西孔子也要管是不是符合禮。“君賜食，必正席先嘗之；君賜腥，必熟而薦之；君賜生，必畜之。侍食於君，君祭，先飯。”（《論語·鄉黨》）不但和君主吃東西要這樣，自己在家吃飯也要守禮。“食不語，寢不言。雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也。”（《論語·鄉黨》）吃個東西都要有如此多的規矩，就難怪孔子會“食於有喪者之側，未嘗飽也。”（《論語·述而》）八成也是因爲講究太多禮儀，而沒什麽功夫和胃口去吃飯了吧！ 連穿衣服，吃飯這種日常小事都有如此多的要求，孔子對於待人接物的禮儀要求自然就更多了。“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也。與與如也。”（《論語·鄉黨》）“君召使擯，色勃如也，足躩如也。揖所與立，左右手。衣前後，襜如也。趨進，翼如也。賓退，必複命曰：賓不顧矣。”（《論語·鄉黨》）見了君主就一定要做出一副對君主尊敬無比的樣子。就連自己生病在床，要使君主來看望自己也不能不遵守禮儀。“疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。”（《論語·鄉黨》）這也無怪乎孔子會發出“事君盡禮，人以爲諂也”（《論語·八佾》）的感慨。要誰真的天天這樣做，肯定也會被人罵做作。 不但普通人他要管，連君主和君主自己老婆夫妻間怎麽説話，孔子也要管。“邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。”（《論語·季氏》） 從上面的那些片段我們也可以看出孔子對於形式上的禮的研究，但這並不是我想要討論的重點。所以，接下來我們還是看看禮的另外兩個方面的含義。
孔子的美学思想 美学的概念是德国哲学家鲍姆加登在1750年首次提出来的，他认为需要在哲学体系中给艺术一个恰当的位置，于是他建立了一门学科研究感性的认识，并称其为“Aesthetic”（感性学）。 美学是研究人与世界审美关系的一门学科，即美学研究的对象是审美活动。审美活动是人的一种以意象世界为对象的人生体验活动，是人类的一种精神文化活动，与文艺学、心理学、语言学、人类学、神话学等都有着紧密联系。 美学思想是一种抽象的带有很强主观性的对美的思想认识，是人对事物的美的认识能力和审美评价能力的凝聚，融入了个人的思想感情和审美偏好。一般充分体现了时代的审美理想和社会的审美气质。 在人类的早期意识中，美于善是混沌未分的。以后，美感作为一种特殊的快感，逐渐同善区分开来了。但在理论上第一次明确地区分了美与善，从中国美学史来说是从孔子开始的…… 孔子在美学方面虽然没有专门的著作，但是其观点散见于《论语》及其他相关的文献中。从中我们可以梳理出其美学脉络。 《论语·八佾》说：“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也。谓《武》，尽美矣，未尽善也。”朱熹注说：“《韶》，舜乐。《武》，武王乐。美者，声容之声。善者，美之实也。”美是从艺术形式说的，善则是指艺术作品的内容而言。 孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，也是形式与内容的统一。 孔子提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段，陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。孔
子的美学思想对后世的文艺理论影响巨大。 孔子在易学中明确提出了“美在其中”、“见仁见智”等著名美学命题。《童子问易》在易宗基础上提出了美宗，道：“阴阳之美、生命之美、自由之美、中和之美可谓是美学之宗”。 美是处处存在的，世界没有美是万万不行的。美影响着我们，教育着我们，提高生活的境界和意趣。 孔子整理《诗经》，为后世留下了宝贵的文学和精神财富。孔子在《论语·泰伯》中提到"兴于《诗》",也就是说诗篇能使一个人振奋精神。《诗经》中的作品，既包含着许多当时人们的生活状态和感悟，体现出一定的道德原则，又充分抒发情感，形象生动，起到感染和熏陶的作用。《关雎》中"关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑",阅读的同时，人们在头脑中浮现的是河中沙洲上站着的美丽姑娘，这本身已是一种美的享受，同时又使人产生对美好爱情的向往。 孔子不仅自身重视诗的学习，还经常督促他的儿子孔鲤和弟子学习诗。《论语·季氏》中提到，一天孔子站在院子里，鲤趋而过庭。孔子问儿子："学诗乎？"孔鲤说："未也。""不学诗，无以言。"孔鲤退而学诗。对于儿子的教导，孔子认为应该好好学诗，这样才能善于辞令，出席各种场合，不管是议论政事，还是聚会宾宴，都时兴以诗句相互对答。 "言以足志，文以足言。不言，谁知其志？""诗言志"是中国古代已有的关于诗的本质特征的解读。在《礼记·经解》孔子曾谈到："温柔敦厚，诗教也"，体现出孔子将审美艺术活动与政治、道德教化相融合。 其次，"立于礼".孔子对于当时礼崩乐坏的局面感到痛心疾首，并认为"周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。 孔子认为礼可以使人"定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非",因此，他推崇周礼，认为礼的运用有利于个人和社会的发展。对礼文化的把握可以从礼仪和礼义两个方面进行。从礼仪层
论对孔子礼乐思想的认识以及礼乐思想在当今构建和谐社会中的作用 姓名：曹志华 学号：01 班级：101041C1 【摘要】孔子认为，夏、商、周三代之礼一脉相承，而周礼集其大成。他说：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”这个认识和判断是合乎历史事实的。通过周公的制礼作乐，中国古代的礼乐文化传统最终得以定型和成熟。 【关键词】孔子礼乐思想儒家和谐社会 一、孔子的简介 孔子，春秋时期鲁国人，思想家、教育家，是儒家思想的创始人。是中国古代着名的、、、政治家、、古文献整理家，儒家学派编撰人，被后人推崇为儒家学派创始人，相传曾修《》《》，订《》《》，序《》，撰《春秋》。他一生从事传道、授业、解惑，被中国人尊称“至圣先师，万世师表”。礼乐思想的集大成者。但何为礼乐 二、礼乐思想 （一）礼乐思想的形成 礼乐，顾名思义是指和。礼是规范体系，是典章制度；乐则是礼之内在精神的体现，它突显了礼与人之内在心灵秩序的关联。时期，分封天下，所分封的诸侯国林立，为维护其以周天子为中心的有秩序的统治开始制礼作乐，即。周礼
作为各级的政治和生活准则，成为维护必不可少的工具。礼乐制度在这一时期得到发展，奠定了的基调。创始人——一生所致力要追求的就是西周时期的礼乐制度。以礼乐为工具来维护周天子的统治形成了周代特色的、和，对后来历代发展都产生重大而深远的影响。 （二）礼乐的发展 正因为西周礼乐文化是在夏、商文明的基础上发展和成熟起来的，是长久孕育其间的生命力的勃发，所以尽管它如同宗教诫律一样，要求人们尊奉和恪守，却并没有给人们的生活带来“陌生化”的感觉，它恰恰是对人们生活的赋型，给人们带来的恰是生命所不可或缺的秩序感、稳定感和安全感，乃至于人们日用而不知，对礼乐本身的理智反省和意义理解反倒没有发生的可能了。然而，先秦历史进入春秋之后，一场天崩地裂的巨变发生了，在这场巨变中，“周之子孙日失其序”，宗法人伦秩序的破坏和紊乱标志着通过礼制而建立起来的政制模式的解体，史籍上所说的“礼崩乐坏”的局面严重地摆在了人们的面前。 （三）孔子对礼乐思想的继承 孔子所创立的儒家学说礼乐文化情有独钟，先秦儒家之所以能够对“三代”，尤其是对周公之“制礼作乐”进行系统的理智审查和深度的意义阐释，根本的动力就在于他们所生活的春秋时期，已经是“礼崩乐坏”了，礼乐的权威性和有效性都成了昔日的记忆，正是在对昔日礼乐文化的追忆和思考的过程中，礼乐文化的精神性价值和意义向人们呈现了出来。在很大程度上可以说，恰是礼乐规范秩序的被破坏而催生了华夏文明的第一个思想时代——“百家争鸣”的诸子时代。先秦诸子都是通过对崩溃了的礼乐秩序进行反省和理解，并以此为基础建构起自己的思想体系，而所谓“百家争鸣”则是根源于他们对传统礼乐秩序之精神实质与社会功能的不同判断而已。 （四）孔子对礼乐思想的发扬 孔子自称“述而不作，信而好古。”生活于礼崩乐坏时代的孔子的确没有另外制作新的礼乐，他无意于提出一套新的制度体系的规范性构想。在他看来，制礼作乐是圣人之事，而他自己从不敢以圣人自居。但他绝不是泥古不化者，他是思想家，是哲人，他提出：
孔子的哲学思想 内容摘要：孔子创立了儒家学派，“爱人”与“知天” 为思想主旨，孔子开创性地建立了一个包 括世界观，天命观，认识论，方法论在内 的哲学思想体系。 关键词：仁学，仁与礼，天人观，中庸，生而知之，学而知之 孔子，字仲尼。排行老二，汉族人，春秋时期鲁国人。孔子是我国古代伟大的思想家和 教育家，儒家学派的创始人，世界著名的文化名人之一。编撰了我国第一部编年体史书《春秋》。据记载，孔子生于鲁国陬邑昌平乡；孔子逝世时享年73岁，葬于曲阜城北泗水之上，即今日孔林所在地。孔子的言行思想主要载于语录体散文集《论语》及先秦和秦汉保存下的《史记·孔子世家》。 孔子创立了儒家学派，爱人与知天为其思想主旨，孔子开创性地建立了一个包括世界观，天命观，认识论，方法论在内的哲学思想体系。其哲学思想范畴的逻辑架构为道，仁，礼，知，中庸，而其哲学思想的形成过程则正沿着相反递进的时序展开；就历史过程看，始于远古，讫于殷周之际的原始人本主义哲学是孔子哲学思想的源头。春秋末年，孔子经历艰苦求学思索和坎坷的人生磨难，基本上沿着传统的道路，将哲学思想爬梳推演到新的高度。孔子经历了“礼学－仁学－易学”三个阶段。 （一）孔子的世界观 孔子晚年作自我思想总结时说：“吾十而有五而志于学，四十而不惑，五十而知天命，六
十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。他一生以弘道为自觉的己任，把闻到视为超越一己之生死的大事，指出：“朝闻道，夕死可以，孔子晚年整理了《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》等，被后世称为《六经》，成为儒家学派的经典。 在先秦哲学中，“道”是一个重要的范畴。其含义，一是指事物之间固有的，本质的，必然的，稳定的联系类指规律；二是天地万物的本原，形而上者谓之道；三是运动变化的过程。在孔子晚年的时候，将“道”提升到世界观的境界。孔子的形而上学经历了一个由性与天道的一般探讨到易理研究的过程，其转折点是孔子晚年学《易》，孔子以《易》之道为统领建立了一套完整的，成熟的，精致的形而上学体系。 从宇宙自然到社会人事伦理，在孔子哲学范畴中便是由“道”而“仁”，构成孔子哲学中的两个基本范畴。“仁”是讲人和人之间关系的。孔子认为仁的基本形式是“爱人”，要求将人作为人来看待，强调了人有爱和尊重的需求，孔子将仁确定为最基本的社会关系准则，并围绕“爱人”的内涵，构造出了仁学的思想体系，仁爱是孔子思想体系的核心，在后来则成为整个儒家文化的中心范畴。孔子的“仁者爱人”，在自我肯定的同时，也肯定了对象，这就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，在这种彼此肯定，彼此相爱中，体现了对人作为人或人格的尊重，也尊重他人的自立，自达，同时，孔子要求每一个人都从自我做起，主张“为仁由己，而由人乎哉？”自我主体，要有一种道德的自觉，强化主体自律和自我内省，这就为以后的修身养性的学说打开了大门。仁爱在孔子具有一般的人类之爱的意义，仁爱是对完全非人性的奴隶制宗法等级秩序的合理性的否定，当然，孔子也是宗法等级制的拥护者，他看到这一制度需要以仁爱的形式来修饰社会等级秩序的内容。 仁爱在孔子又是一种道德义务，强调人内在的道德自觉性，重在培养人的德性。这是出于彼此相爱的人格相互尊重的需要，又是一种为仁由己的道德自律，同时，孔子把孝悌作为“仁”的根本，强调个体生命在群体，族类中实现自己，由此延伸为“自强不息，厚德载物”的心理结构。
浅析孔子美学思想 孔子(公元前551年一479年)是春秋末期儒家学派的思想家、教育家、政治家和音乐家，也是儒家音乐美学思想的创始人。 说起大圣人孔子，孔子不但是我国春秋时期一位伟大的思想家、政治家、教育家，同时也是我国历史上第一位重要的文献整理家、文艺理论批评家。孔子是中国最有影响的思想家之一，也是千古推崇的教育家。他在美学上的最大的贡献就在于他的“美育”，不论从诗教、乐教或艺术教育来看，孔子都是中国最早具有原创性的美学家。孔子的美学与其“仁学”息息相关，其美学重点不是在培养专业艺术家，而在通过美育，培养健全的精神人格。孔子的时代，中国古典美学理论尚处于萌芽状态。孔子——这位中国古代的文化巨人，不仅给后人留下许多探索社会人生和安邦治国的论述，显示了其作为思想家。教育家深邃的思想和渊博的知识。同时对文艺也发表了不少精辟的见解，构成了他关于文艺的本质、文艺的功能和文艺的审美标准等独特的思想体系，影响了中国一代又一代文艺家的价值观念，艺术趣味和美学追求，并且逐渐形成了中国独特的文学传统。而孔子的美学思想比较丰富，涉及到审美理想、审美准则、审美情趣等问题，在中国的美学史上具有奠基性的作用，影响至为深远。，他以仁学去观察和解决有关审美和艺术教育问题，系统地总结了春秋以前的美学理念和艺术教育实践，创立了以“中和”为精髓的儒家美学体系，具有为政治功利目的、伦理道德观念服务的鲜明的实践性，并为后世美学思想的研究和发展奠定了坚实基础。 达到“仁”的境界，是孔子的最高审美理想；“仁”、尽善尽美、“中和之美”构成了孔子的审美准则；而心灵充实之谓美，“人的自然化”之谓美，心灵的“自由”之谓美，“知其不可为而为之”的悲壮美当是孔子的审美情趣。 先秦时期产生了不少美学派别，其中最重要的是儒家和道家。它们互相对立又互相补充，奠定了整个中国古代美学的根基。儒家美学的创始者和重要代表是孔子。他的美学思想建立在他的“仁”学的基础上。在孔子之前，单穆公、史伯、伍举、子产、季札等人已经论及了“五味”、“五色”、“五声”的美和美与善的关系问题。孔子从他的“仁”学出发，总结、概括和发展了前人片断的言论，第一次深刻地解释了美与善的关系、审美与艺术的社会作用等问题。他把外在形式的美称为“文”，把内在道德的善称为“质”，认为文、质应该统一起来，外在形式的美可以给人感官愉悦，但只有与善统一起来才具有真正的价值。真正的美就是人与人之间有亲疏差等的互助互爱，即实现“仁”这个最高原则。构成这种美的社会内容的“仁”，并不是外部强加给人的东西，而是植根于血缘关系基础上的普遍的内在心理要求。从而，以“仁”为基础和内容的美的社会普遍性，与个体心理的具体性溶合在一起，不再是抽象的外在观念或规约了。孔子强调美与善不能分离，强调艺术的感染作用，认为审美与艺术的作用在于感发和陶冶人
孔子音乐美学思想之我见 【论文摘要】: 中国古乐，源远流长，竟有着8千多年的历史，1986--1987年间在河南舞阳县出土的一批有七音孔至八音孔的古笛可以为之证明。在诸子百家齐鸣的文化背景下，音乐活动相当繁荣，并产生了孔子、墨子、老子为代表的儒、墨、道三家音乐思想。从大体上看,各派对于音乐的看法主要分为倡乐和非乐,而以孔子为代表的儒家学派则站在了统治阶级的立场上倡导着音乐的发展。本文是以我自己对孔子的角度分别从孔子的音乐思想、对音乐的评价标准。 【关键词】:儒家、孔子、音乐美学、尽善尽美、净化心灵 孔子是中国历史上影响最大，是春秋战国时期的思想家、政治家和教育家,儒家学派的创始人。孔子的学说涵盖政治、思想、文化、教育、伦理道德等各个领域，成为中国传统文化的代表。孔子的教育思想将形上理想与形下履践结合为一体，既有丰厚的文化底蕴，又有鲜活的人本精神，显示出永久的生命力。孔子是一个不折不扣的音乐家,他不仅懂得声乐韵律,而且会弹古琴,吹笛吹箫。他经常唱歌弹琴,以音乐表达情意和感受。他提出“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语?泰伯》）的宗旨。孔子认为音乐家可以反映人们的痛苦和欢乐,但在感情上必须受到节制,不应该超越中庸之道的伦理准则。 音乐美学是试图阐明作为艺术作品的音乐的特殊审美本质的学问而中国传统音乐美学则是阐明中国的传统音乐的特殊审美本质的学问，对音乐美学的思考，暗含于音乐学中。中国传统文化是一种礼乐文化，古代的统治者和许多思想家都很重视音乐的教化作用。美与善相统一的音乐标准我国的音乐美学思想产生得很早，可追溯到两千八百年前的西周。在战国时期，诸子百家争鸣，人们对“美”的认识和审美意识也在逐渐深化。作为儒家创始人的孔子，也十分重视对音乐的学习和鉴赏。儒家的音乐理论对音乐在社会生活中的作用给予充分的肯定。在音乐内容与艺术形式上,儒家的音乐理论把内容的"善"、"和"放在第一位,而艺术形式的美,则放在第二位。。在《论语》中,孔子"美善合一"的主张奠定了儒家的音乐美学思想。道德渗透进音乐的同时也使音乐在"美"的基础上,融合"善",达到"美善合一"。孔子无论从哪个角度来谈"乐",都是主张美善交融合一的。孔子在美学方面的最大贡献就在于他以“美善合一”的主张奠定了儒家的音乐美学思想。 孔子的音乐美学思想有很多，孔子提出了“兴于诗、立于礼、成于乐”的美育观点。出于实现某种社会理想的强烈愿望，儒家思想家视音乐为教化人的理想手段，这是因为他们注意到了音乐的特殊作用。儒家“乐以治性”，“成性亦修身”，也正是基于音乐对人的培育不是靠外在的强制，而是以音乐之美感化心灵，调理性情，和谐身心，完善人格。音乐美除了对人格的培养，还具有淳化社会风气、和谐社会的作用。在这里我主要想说的是孔子音乐审美态度主张“乐而不淫，哀而不伤”这是一种情感表达适度的观念，孔子要求音乐的情感表现要有所截止，适度而不过分，实际上就是音乐审美的内在情感，体验与外在表现都要保持正确恰倒好处而又和谐的状态。作为大学生的我颇有认识。 有关的数据调查结果显示,我国大学生的心理健康状况不容乐观。疲劳成了大学生的一个永恒的话题，产生这种结果的原因可能在于：一是大学生处在人生的变动阶段，各种心理矛盾容易发生；二是有许多现实的问题需要他们应对，如