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进步主义

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积极自由社会正义社会进步主义科技进步主义社会福利威斯康辛理念

女权

女性参政权

方案

公道政治新国家主义

新自由

罗斯福新政第二权利法案公平政策

新边疆

大社会计划政治主题

查·论·编

进步主义是一种在19世纪末至20世纪初从北美开始的政治运动和意识形态,此意识形态属于中间偏左,但不是所有中间偏左派皆是进步主义的支持者。进步主义者们支持在混合经济的架构下劳动人权和社会正义的持续进步,他们也是福利国家和反托拉斯法最早的拥护者之一。

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[编辑]美国

进步主义者曾主宰美国1890-1920年代的政治中间派。在20世纪初期的时候,进步主义者们在努力改革美国的政治程序,他们导入总统初选制和无党派选举制,成功降低政治角头的势力,他们披露腐败并建立公共管理制度管理对公共资源的垄断事业,像水利和瓦斯工程等,他们是儿童劳工法、公共教育和妇女投票权制度的改革和制定的驱动力量,他们的贡献帮助了1913年美国第17宪法修正案(参议员直选制)和1920年美国第19宪法修正案(妇女联邦选举投票权)的撰写和批准,他们追求公共运输的改善,并施压使政府提高财产税使得以有更多钱花在学校、公园和其他公共设施上,他们的努力方向通常是州级的改变。

美国过去曾经在三个不同时机场合成立进步主义的政党,第一个是1912年成立的进步党,它是美国近代史上最成功的第三政党,另外两个是1924年成立的进步党和1948年成立的进步党,这两个就没有那么成功。

从罗斯福新政到1960年代,美国进步主义运动大多包含在现代美国自由主义之下,但从1960年代过后起,进步主义者开始越来越不喜欢自由主义者的运动方向和民主党的领导阶层,虽然一方面他们认同很多新左派关心的议题,如环境保护等,但另一方面他们仍然维持对原进步主义议题的承诺,如劳动人权这些自由主义者越来越没兴趣的议题,最终,进步主义者也开始拥护完全不同的意见如选举改革(包括比例代表制)和竞选资金透明化等。

很多进步主义者因为对比尔·克林顿政府感到不满而开始寻求成立自己的政治组织,今日一个突出例子是佛蒙特进步党(Vermont Progressive Party)。

[编辑]自由主义

目前,特别是在美国,进步主义和自由主义两者经常被交互使用,虽然确实现代美国自由主义和进步主义拥护的议题有许多相同,不过他们拥护的理由不同,两者间最基本的不同在哲学上,有关他们的道德规范和最终目的。

自由主义归根结底是建基在自然权利上,而且相信政府和社会形成的唯一目的就是要保护这些权利,虽然不同学派的自由主义常强烈争论这些自然权利到底是什么,但所有的自由主义者都能同意,他们最终的政治目标就是要建立一个能完全尊重他们所列出的权利的社会(政府形态)。

与之对照,进步主义则是功利主义,进步主义者的判断方式不是依那种社会或政府形态比较完美,而是看这些社会或政府形态的运作情况,看它们是否能有效让人民感到快乐。此外,不同于自由主义和很多其他意识形态,进步主义完全没有怎样才是完美社会的概念。进步主义者希望能绕过斗争来达成他们的目标,他们预想见到的是持续不断的进步且没有特定的终点。

现代美国自由主义和进步主义常会让人搞混是因为他们目前拥护的是类似的政策(例如战争是最后的手段等),但这可能只是暂时是这样,已经开始有不同的呼声(再)出现。进步主义者通常比较注重经济面向的议题,他们拥护所得重分配,他们反对公司企业的影响力扩大,他们支持劳工组织和工会,他们希望导入最低生活工资制度,他们希望建立全民健保,而自由主义者通常比较注重文化和社会议题,如公民权利、隐私权和环境保护论等。自由主义者比较可能会支持民主党,进步主义者比较对两党制度觉得灰心,因此他们较倾向将票投给第三政党。

[编辑]保守主义和自由意志主义

虽然进步主义的名称暗示此意识形态的拥护者所支持的政策是一种进步,不过因为不同群体的人对进步会有不同看法,所以并不是所有人都同意进步主义者所提倡的是真正的进步。

进步主义的主要对手是保守主义和自由意志主义

保守主义,按照定义是,拥护传统和社会安定,他们对“进步”和社会改变(任何方向)抱持怀疑态度,他们相信最好能保持已经从过去证明稳定的社会状况。

另一方面自由意志主义拥护的是自己的一套的社会改变,这些改变在很多方面和进步主义的改变相冲突,因此自由意志主义者主张他们才是真正进步的提倡者,对此观点一位值得注意的支持者是布林克·林塞(Brink Lindsey),美国卡托研究所的经济学家。林塞相信,虽然

自称推动进步,但美国自由主义者和社会民主主义者导致了一种他所称退步的经济趋势。身为一位自由意志主义者,林塞倾向自由市场资本主义,他相信进步主义者的经济政策(例如最低工资、薪资税、大多数的社会保障制度和贸易壁垒等)提升了穷人和无技能者的失业率,也增加了全体社会成员的负担。

进步主义者反击说自由市场资本主义可能是一种退步示范,因为其负面社会效应,为了提升企业效率导致拒绝或减低劳工制度的改善,还有自由市场资本主义常与公平贸易发生冲突的事实,和在劳动人权方面和在国际关系与经济方面社会正义的问题。进步主义者更进一步主张自由意志主义者如林赛等人所拥护的政策会形成严重的贫穷问题,扩大有钱人和穷人之间的差距,并使已经有钱的人获得过分高的财富和权力。

[编辑]社会主义

社会主义(用精确或激进的定义)的目标是建立一个与目前多数国家的状况从根本上完全不同的社会,虽然社会主义内有许多对怎样才是完美社会主义社会持不同看法的学派。一些社会主义的概括观念是:“希望消灭资本主义、将生产工具的拥有权交给公众、希望实现非常高的经济和政治权力的平等、主张资本主义者在剥削工人阶级、希望工人们在从资本主义转型成社会主义的过程中起绝大作用,不管是用无产阶级革命或是大罢工,或是全体一起投给社会主义政党。”

相对的,进步主义的目标是逐渐式的社会改变,进步主义者与社会主义者一样关心社会平等,但他们不希望到像社会主义者的那种地步,当社会主义者拥护计划经济时,进步主义者支持混合经济这种同时有公众和私人拥有的公司的体制,最重要的,进步主义者并不期待工人阶级必须在社会转型过程中起到压倒性的作用,且他们全然反对任何的激进革命。

进步主义的思想与社会民主主义有部份重叠,社会民主主义是社会主义里的一个渐渐向中间路线靠拢的分支,美国进步主义者有时候会和欧洲社会民主主义者支持同样的政策。

进步主义和这里描述的社会主义经常是关系紧张,进步主义者指责社会主义者太过激进,认为社会主义者不该采用或是全有或是全无的政治态度,并指控他们造成危险的社会动荡。社会主义者指责进步主义者太过温和,认为进步主义者与现有的政府达成过多妥协,且对重大改变太过胆小,社会主义者还主张进步主义者和自由主义者实际上导致资本主义存在的延长,认为他们提供工人阶级在生活上一些小和琐碎的改善,只改善到足以让工人们对革命无动于衷的程度。

一个可以看出两者紧张关系的例子是西奥多·罗斯福成立的进步党和尤金?德布斯(Eugene V. Debs)成立的美国社会党。

进步主义1

进步主义 进步主义是一种在19世纪末至20世纪初从北美开始的政治运动和意识形态,此意识形态属于中间偏左,但不是所有中间偏左派皆是进步主义的支持者。进步主义者们支持在混合经济的架构下劳动人权和社会正义的持续进步,他们也是福利国家和反托拉斯法最早的拥护者之一。 历史 美国 进步主义者曾主宰美国1890-1920年代的政治中间派。在20世纪初期的时候,进步主义者们在努力改革美国的政治程序,他们导入总统初选制和无党派选举制,成功降低政治角头的势力,他们披露腐败并建立公共管理制度管理对公共资源的垄断事业,像水利和瓦斯工程等,他们是儿童劳工法、公共教育和妇女投票权制度的改革和制定的驱动力量,他们的贡献帮助了1913年美国第17宪法修正案(参议员直选制)和1920年美国第19宪法修正案(妇女联邦选举投票权)的撰写和批准,他们追求公共运输的改善,并施压使政府提高财产税使得以有更多钱花在学校、公园和其他公共设施上,他们的努力方向通常是州级的改变。 美国过去曾经在三个不同时机场合成立进步主义的政党,第一个是1912年成立的进步党,它是美国近代史上最成功的第三政党,另外两个是1924年成立的进步党和1948年成立的进步党,这两个就没有那么成功。 从罗斯福新政到1960年代,美国进步主义运动大多包含在现代美国自由主义之下,但从1960年代过后起,进步主义者开始越来越不喜欢自由主义者的运动方向和民主党的领导阶层,虽然一方面他们认同很多新左派关心的议题,如环境保护等,但另一方面他们仍然维持对原进步主义议题的承诺,如劳动人权这些自由主义者越来越没兴趣的议题,最终,进步主义者也开始拥护完全不同的意见如选举改革(包括比例代表制)和竞选资金透明化等。 很多进步主义者因为对比尔?克林顿政府感到不满而开始寻求成立自己的政治组织,今日一个突出例子是佛蒙特进步党(V ermont Progressive Party)。 与其它政治意识形态间的关系 自由主义 目前,特别是在美国,进步主义和自由主义两者经常被交互使用,虽然确实现代美国自由主义和进步主义拥护的议题有许多相同,不过他们拥护的理由不同,两者间最基本的不同在哲学上,有关他们的道德规范和最终目的。 自由主义归根结底是建基在自然权利上,而且相信政府和社会形成的唯一目的就是要保护这些权利,虽然不同学派的自由主义常强烈争论这些自然权利到底是什么,但所有的自由主义者都能同意,他们最终的政治目标就是要建立一个能完全尊重他们所列出的权利的社会(政府形态)。 与之对照,进步主义则是功利主义,进步主义者的判断方式不是依那种社会或政府形态比较完美,而是看这些社会或政府形态的运作情况,看它们是否能有效让人民感到快乐。此外,不同于自由主义和很多其他意识形态,进步主义完全没有怎样才是完美社会的概念。进步主义者希望能绕过斗争来达成他们的目标,他们预想见到的是持续不断的进步且没有特定的终点。 现代美国自由主义和进步主义常会让人搞混是因为他们目前拥护的是类似的政策(例如战争是最后的手段等),但这可能只是暂时是这样,已经开始有不同的呼声(再)出现。进步主义者通常比较注重经济面向的议题,他们拥护所得重分配,他们反对公司企业的影响力扩大,他们支持劳工组织和工会,他们希望导入最低生活工资制度,他们希望建立全民健保,而自由主义者通常比较注重文化和社会议题,如公民权利、隐私权和环境保护论等。自由主义者比较可能会支持民主党,进步主义者比较对两党制度觉得灰心,因此他们较倾向将票投给第

进步主义课程理论

进步主义课程理论——杜威实用主义教育思想 美国南北战争结束以后,进入了大规模的经济扩张和改造阶段。由于大工业生产方式的迅速发展和科学技术的巨大进步,美国资本主义经济的到了迅猛发展。到19世纪末,美国的工业生产已跃居世界首位。 美国社会和经济的变化与发展,必然对学校教育提出新的要求。而在当时美国的教育领域,学校制度、课程和教材、教学方法等仍旧沿袭欧洲的旧传统,形式主义占统治地位,教育与社会实际生活严重脱离。杜威实用主义教育思想就是在这样的历史背景下提出并经过他所创办的芝加哥实验学校的长期试验,然后不断更新、丰富而形成的。实用主义教育思想是为了适应20世纪前后美国政治经济的需要而产生的,目标在于克服传统教育的弊病,加强教育与生活、与社会的联系,协调个性化与社会化的关系,改造就学校,以培养能适应急剧变化的现实生活,能动脑动手,具有一技之长的人。 杜威吸收了西方历史上众多思想家的观点,并结合现代哲学、心理学、伦理学以及实验科学的新成果,进行了批判性的讨论,在此基础上创立了自己的教育理论体系——实用主义教育思想。 一、杜威实用主义教育思想的基本理论观点 (一)课程概念 进步主义代表人物杜威在《儿童与课程》一书中阐述了有关儿童教育课程的理论主张。指导和影响他的课程思想是注重儿童的需要、兴趣、能力和经验并尊重自我的首创及主动自觉学习的儿童观,这种儿童观在教育上则表现出儿童中心主义的思想,这种思想深入地影响了他的课程主张。 杜威在其早期著作《我的教育信条》这一权威性的文章中,强调教育过程的组成部分之一是心理学。从教育的心理因素及民主观着眼,他主张教育应建立在儿童的天性、本能的基础上在他的早期著作中,根据反对传统教育的需要,尤为重视心理的因素,大力倡导儿童中心论。杜威竭力反对传统教育消极的对待儿童,主张把儿童放在教育的中心,是儿童成为教育的主宰。他声称:我们教育中将引起的改变是重心的转移,这是一种变革,这是一种革命,这是和哥白尼把天文学的中心从地球转到太阳一样的那种革命。这里,儿童变成了太阳,而教育的一切措施则围绕着他们转动;儿童是中心,教育措施便围绕着他们而组织起来。(二)基本观点 杜威关于教育本质的论述,可概括为:教育即生长;教育即经验的改造;教育即生活。教育即生长的含义是:以生长论为基础,强调正确的教育必须从研究儿童心理开始,应当提供机会让儿童生动地表现自己的生命力;要求教育不是单纯的灌输,而应根据受教育者的天赋能力,使之成为儿童自身的本能、兴趣和能力的生长过程;教育方法论的中心须从教师方面转移到儿童方面。杜威认为,是否帮助儿童生长是衡量学校教育价值的标准。 教育即经验的改造:杜威称教育即“经验的继续不断的改组或改造”为教育过程中自始至终都具有的“当前的目标”儿童经验的改组、改造具有两点意义:其一是“增加经验的意义”,即使儿童认识到过去未曾感觉到的事物的联系。其二是“提高指导后来经验进程的能力”,就是指儿童在参加某种有意义的活动时,一定“知道他在做什么”和“预料将会发生的结果”。这样获得的经验就是“一种有教育意义和足以提高能力的经验”。总之,儿童通过经验的连续性——一系列行动与后果的关系,“展现着他早些是盲目标和冲动的目标的意义和性质,还展现着他所生活的世界的有关事实和事物”,使“知识扩展到自我,也扩展到世界”。在这个过程中,儿童的本能、兴趣、能力得到充分的尊重、利用和发展,社会意识、社会要求也在潜移默化中转化为儿童的信念。杜威这一思想的特点是将目标和过程,将主体与客体,将个性化与社会化通过主体的行动有机结合起来;将认知、获取经验与行动结合起

进步主义与要素主义比较

二、要素主义 要素主义也是现代西方主要教育哲学流派之一,也属于“新传统教育”。该流派产生于20世纪30年代,著名的教育家有巴格莱(William C. Bagley)、德米亚谢维奇(Michael Demiashevich)、莫里逊(Henry Morrison)、布里格斯(Thomas Briggs)、布里德(Frederich Bread)、康德尔(Isaae L. Kandel)和芬尼(Ross Finney)。 要素主义主张把教材恢复到居于教育过程中心的地位.他们不断告诫教育工作者,当教育机会普及到已降低了教育质量的时候,就需要提高智力水平(不能只注意儿童的自由和兴趣而不注意教材本身) 。 要素主义教育的基本原则: 1.学习必须包括刻苦和专心。进步主义主张儿童的自由,要素主义强调对一门科目的往往产生于为掌握它所需要的努力。应当鼓励培养儿童将自己目前的愿望屈从于长远的目的的能力。 2.教育过程中主动权在于教师而不在于学生。教师的任务是在成人世界和儿童世界之间作中介。布里克曼:教师必须受过普通教育,学习有关这一领域的广博知识,对儿童心理学和学习过程有深刻的了解,有向年轻一代传授事实和理想的能力,了解教育学的历史----哲学基础,并且对他的工作有严肃的献身精神。 3.教育的核心是吸收规定的教材。儿童求学的目的是要按照这个世界的真正原样去认识它,而不仅是根据他自己的兴趣去解释它。要素主义强调民族经验或社会遗产比个人经验更重要。一种复杂的文化需要一种有严密组织的教育系统,要求教师有更多的控制权。 4.学校应该保留传统的心智训练的方法。要素主义承认进步主义对教育技术和方法的作出的贡献,但认为不应将进步主义的“在做中学”普遍化。教育的真正目的是教授整个生活的知识,而不是集中于解决学生在七发展的某一阶段感兴趣的问题。 由上述原则可以看出:要素主义的基本观点是:认为文化的价值具有永恒性和客观性,在人类的文化遗产中有着共同的不变的文化要素,学校教育的使命就是把社会的文化遗产传授给青年一代,并促进青年一代的智力成长。要素主义注重维护社会文化遗产的主张深深地印刻在了其课程理论中。 要素主义者认为知识就是思想和观察到的事实相符合。知识的获得乃是一个过程。在这个过程中,人要用自己的智慧对一些零星的片断的事实加以反省思考。这样才能对世界的真正本质以及目的有较好的理解。这种获得知识的方法基本上是一个理性的过程,而且人类的理性可以使人把从经验中获得的一些材料整理成知识。从根本上说,认识的过程乃是联系从事认识的人和有待认识的外部世界的桥梁。以此为基础,要素主义反对完全依赖经验的认识方法以及在教育上与之对应的“从做中学”,认为实用主义的这些主张使得许多有价值的传统课程在学校中失去立足之地。在他们看来,学校应成为传授“文化遗产”的机构,要通过教育使这些遗产在新生的一代中再生出来。 评述:首先,要素主义课程使学科课程思想从经验化转向了理论化,确立了学科课程的理论形态。它是在继承了“形式训练”课程思想,批判了进步主义的经验课程思想,结合了美国社会现实和教育现实需要的基础上产生的,它的发展是对学术性课程思想的一种理论升华。它被广泛接受是有深刻的内在课程规律为依据的。 其次,课程在传递社会文化的同时,不可避免地传递着传统的价值准则和统治集团需要的价值准则,这是课程的一个基本特征。要素主义课程强调并突出了课程的这一职能,并主张由传统价值准则体现者──教师来具体履行这一职能,强调教师是教育宇宙的中心,学生要服从教师,因此,要素主义课程受到了美国统治集团的青睐。 第三,要素主义课程突出了学校教育传递社会文化知识的特点,这是符合教育的规律的,这也是学科课程至今仍在学校教育中占主导地位的重要原因。

美国进步主义教育述评

美国进步主义教育述评 [摘要]:发端于19世纪70年代的美国进步主义教育,衰落于20世纪50年代,可以说是迄今为止美国历史上持续时间最长,影响最大、最广泛的一种教育思潮。在它的发展历程之中,出现了数位著名的教育改革家,同时也形成了一系列对美国乃至世界教育影响深远的思想,本文从进步主义教育的始末出发,梳理其发展历程及相关知识,以期找出其对当下中国教育的借 鉴之处。 [关键词]:进步;进步主义教育;观点;借鉴 美国进步主义教育运动(progressivism education movement in the United States)亦称“美国进步教育运动”,是19 世纪末美国出现的教育革新运动,性质与欧洲新教育运动相似,它们在本质上是一样的,都以传统教育为对象,倡导儿童个性的自由发展和儿童解放,以适应19世纪下半叶第二次产业革命以后社会迅速发展变化提出的各种需要。第二次产业革命引起了物质生产方式、交通、运输的巨大变革。由此带来了工业、商业的繁荣和大批城市的兴起。与此同时,人们的思想乃至生活方式都发生了很大的变化。所有这些,都深刻地影响了教育,进步主义教育思潮就是在这种形势之下发展起来的。 一、“进步”的界定以及进步主义教育的含义 在进步主义教育的研究中,有关概念的分析一直没有受到应有的重视,由此产生了研究对象的不确定性和研究范围的随意性,从而影响了研究工作的全面展开。与进步主义教育直接相关的首先是“进步”这个概念。在英语中,“进步”(progress)一词出现于15世纪,此后几百年间其词义不断丰富,但其内涵却保持了相对的稳定性,即表示向上、向前或向更高阶段和状态的行动、运动、活动1。这与现代汉语中“进步”的含义并无根本不同2。所不同的是,在英美等西方国家中,进步不只是一个词汇、更重要的是它代表着一种重要的社会历史观。 1 J.A.辛普森等.牛津英语词典[M].伦敦.牛津克莱伦顿出版社,1989:593一596. 2中国社会科学院语言研究所.现代汉语词典[M].北京.商务印书馆,1979:582.

美国进步主义运动

美国进步主义运动 摘要:19世纪末20世纪初,美国进入转型期,由农业经济转向工业经济,由传统社会转向现代社会,各个领域无时无刻不发生着翻天覆地的变化。这一时期,美国社会不可避免暴露出很多问题,经济、政治、文化、民生等等,由此引发了一场在美国历史上影响深刻的进步主义运动,并使得美国的政治理念发生转变,提出了新个人主义、政治与行政两分和新国家主义的思想观点,进而推动了美国的政治与行政改革。本文就是尝试着阐述这样一个关键的历史时期,力求对其有更为广泛和深刻的了解。 关键词:进步主义运动政治理念转型期 一、历史背景 18世纪末第一次工业革命,美国的工业进程开始启动,至19世纪末,在资本、技术、人口和市场等方面得到长足发展,积累了大量资本,为新工业部门的兴起奠定了基础。在各种有利的自身条件下,美国的第二次工业革命起步并迅速发展,逐渐在世界市场中站稳脚跟,掌握主导地位,基本实现了资本主义工业化,使美国由农业社会转向工业社会,工业文明渗入进美国。然而,新的经济模式不仅引起了生产方式和经济结构的转变,还从根本上改变了美国的社会结构和美国人的生活方式,使美国社会面临着前所未有的挑战。“垄断公司的形成威胁着社会经济生活的正常秩序、社会分配不公;贫困化问题突出;农业地位下降,农民陷入困境;政治腐败滋生,民主制受到挑战;城市管理混乱无序;自然资源无序开发,生态环境遭受威胁”等这样一重重难题的出现,使得美国社会出现了“物质丰富与社会进步间的‘二律背反’,引起民众的不满和社会骚动”①,人们陷入了困惑和思考之中。其中,政治领域也出现了危机。一来,政府权力衰落:传统的自由主义视政府的存在为对自由的压制,认为政府是“必要的邪恶”②,历来主张通过限制政府的作用和规模去维护个人自由,也就是限制性政府模型,政府的权力是分散和逐渐衰落;随着工业化大潮的来临和发展,社会生活的日益复杂化,而权力缩小的政府无法处理社会出现的复杂问题,政治结构显现出僵化,越来越不能适应时代发展的要求;二来为政党分赃制的出现,政府成为掌握政治权力的政党的“囊中之物”,而政党的权力则高度集中于政党高层的党魁手中;政党政治导致政党分赃制,即在竞选中获胜的总统将政府职位分配给竞选中的支持者,引发政治腐化堕落现象频发,贪污受贿之风盛行,严重干扰了美国人的政治与经济生活,民主制受到了威胁。 “他们生活在这样一个世界里,它一边摧毁了传统的机遇,一边又展示了令人激动的新前景。他们颂扬开拓的成就和史无前例的丰裕,然而又悲叹自己丧失了独立、自主,甚至自由”③,这就是对当时情景的最好描述。工业时代的来临确实创造了前所未有的辉煌,可是那随之而生的一系列的社会问题却难以回避。一位爱尔兰裔的教师、律师和天主教徒——玛丽·里斯曾反对镀金时代美国的主流政治理念“华尔街操纵着这个国家,这个国家的广大老百姓是奴隶,垄断企业就是那个主人”④垄断公司的创立、农业的生存困境、产业工人也面临挑战和难题等等,1870年代以来,针对现行的有限政府的主导理念、保守的达尔文主义和财产权保护,面对政府的不作为和对有权有势的偏颇,工人和农民进行了公然的反抗。德克萨斯州的农民联盟、劳动骑士团、美国劳工联合会、学院服务社、青少年法庭等等,都是这一时期的成果,罢工、游行示威、救济扶助,美国社会和政治也受到很大的影响。 二、价值冲突: 社会所产生的问题打破了美国传统的价值和理想,“现实与理想的矛盾源于美国人个人 ① 史蒂文·J.迪纳著,萧易译《非常时代——进步主义时期的美国人》第17页 ②同上,第18页 ③同上,第1页 ④史蒂文·J.迪纳著,萧易译《非常时代——进步主义时期的美国人》第11页

要素主义教育

要素主义教育(卷名:教育) essentialism education 20世纪30年代美国出现的一个教育思想流派,也称传统主义教育或保守主义教育:主要代表人物有W.C. 巴格莱、I.L. 坎德尔、R. 芬尼、H.H. 霍恩、H. 莫里逊、T. 布里格斯等。 1938年2月,巴格莱在新泽西州大西洋域组织了一个小团体“要素主义者促进美国教育委员台”,并提供一篇题为《要素主义者的纲领》的论文,作为该团体的理论依据。 要素主义者在哲学观点上各不相同。但在教育观点上却是一致的。他们都强调“种族经验”或“文化遗产”的重要性,认为经过历史检验的多数人的经验比个人经验有意义,比根本没有经过检验的儿童经验更有意义。他们还认为,在人类遗产中有着“文化上的各式各样最好的东西”。有着“一种知识的基本核心”即所谓共同的、不变的文化要素,其中包括各种基本知识、各种技艺及传统的“态度”、“理想”等等。而这些要素是人人所必需学习的。学校的主要任务就是要把这些文化的共同要素传授给青年一代。 要素主义者对进步主义教育(见进步教育运动)持批判的态度:巴格莱认为,进步主义教育由于强调学习者的兴趣、自由、目前需要、个人经验、心理组织和学生主动性。忽视努力、纪律、长远目标、种族经验、逻辑联系和教师主动性,完全放弃了以学业成绩的严格标准作为升级的依据,轻视学习的系统性和顺序性,因而不仅降低了教育质量,而且对美国的“民主”起了削弱作用。坎德尔认为。要素主义者和进步主义教育者一样。关心学习必须依据学习者的能力、兴趣和目的这个原则,但要素主义者认为,那些兴趣和目的必须由富于经验的教师加以改造,因为教师是教材的逻辑组织的主宰者,而且懂得教育发展的过程。巴格莱和坎德尔的这些观点。是要素主义者最一般的观点。 要素主义教育者强调以学科为中心和学习的系统性,主张应恢复各门学科在教育过程中的地位。严格按照逻辑系统编写教材,他们还认为一些对学生心灵的训练具有特殊价值的科目,如拉丁语、代数和几何,应作为中等学校的共同必修科目。要素主义者一般很重视智力的陶冶。认为蕴藏在儿童身上的智力和道德力量的资源不应当被浪费:主张提高智力标准,教育的目标应该是发展人的智慧力量。 由于特别强调系统的学习和智力的陶冶,要素主义者主张在教育过程中的主导作用在于教师,教师应属于教育体系的中心,并充分发挥教师的权威作用:如果学生对要素的学习不感兴趣,应该强制他们学习。他们认为在教育过程中。不能把学生的自由当作手段。而应当作为过程的目的和结果。 第二次世界太战后,特别是1957年苏联人造卫星发射成功以后,由于要素主义教育重视系统知识的传授,适应美国科学技术革新和扩充实力的需要,受到美国统治阶级的支持,成为“当代美国占统治地位的教育哲学”。其中教育家A.E. 贝斯特、J.B. 科南特、H.G. 里科弗等是这一时期的主要代表人物。贝斯特于1956年组织了美国基础教育观点委员会,主张中小学应设置更多的基础课程;真正的教育是智慧的训练,中学毕业生必须具有坚实的智慧、基础知识和更高的技术和能力。科南特在A. 卡内基财团的技持下,对美国的教育政策、学校制度和课程设置提出了一系列的改革建议。他主张凡中学生都应当学习各门科学的“基本核心”的东西,包括英语、社会研究、美国历史、数学和自然科学。他特别强调,学校应该培养足够数量的科学家和工程师。为工业和国防提供力量。科南特还极力主张天才儿童教育,认为学生中具有天才的只是少数,应当在比较幼年的时期鉴别出来,加以精心培养,让他们选学严格的学术性科目。 20世纪50年代美国中小学曾进行课程改革,强调“新三艺”(数学、自然科学、外国语),并按“学术标准”,推行“能力分组”等等。这些方面,主要是以科南特等关于要素 主义教育理论为依据的。但由于要素主义教育片面地注重书本知识和传统的教学方法,加重

谈谈对进步主义运动的认识

谈谈对进步主义运动的认识 从1890年到第一次世界大战,在美国历史上被称为“改革时代”。这个时期,美国正在处于农业社会向工业社会的转型,城市社会兴起,大公司崛起,同时由于南部战争释放的努力以及大量移民投入工业生产,社会经济发展迅速。但美国社会也面临着很多问题,例如,垄断公司威胁社会经济生活的正常秩序,贫富差距扩大,两级分化严重、农业社会解体,都市文化腐蚀乡村文化,经济秩序混乱、政治丑闻不断、道德水准下降、生活环境恶化、食品安全问题严重等。而这个时期自由主义和社会达尔文主义成为美国思想潮流,它也成为了美国社会、经济和政治腐败的保护伞。 这些问题都对美国社会秩序的稳定构成了直接的威胁。正是在这种背景下,美国社会出现了一个社会改革潮流,其中包括:争取社会正义运动、市政改革运动、争取女权运动等,涉及美国社会生活的许多方面的改革。进步主义思想和改革主要来自美国的上层,而且以中产阶级和知识分子为主。因为当时所流行的社会信念是相信人类可以推动社会进步,美国人必有一个美好的未来,所以在美国历史上,这场社会改革运动被称为“进步主义运动”。 进步主义运动的武器来自于“批判现实论”,或者说是“笔杆子”。一些报纸或杂志记者揭露美国社会的黑暗面,把污秽的东西展现在世人大众面前。比如亨利·乔治在1879年出版的《进步与贫困》,是对工业主义的第一篇讨伐缴文。对垄断及其危害的直接抨击,始于1881年发表于《大西洋月刊》的文章《一个巨型垄断的故事》,作者叫亨利·D·劳诶德。1903年《麦克卢尔》杂志发表艾达·塔贝尔、林肯·斯蒂芬等人的三篇文章,由此发起一个所谓“黑幕揭发运动”。洛克菲勒的石油公司就是在这场运动中被裁定垄断违法,而被拆分为几个相对较小的公司的。这些新闻记者也因此被西奥多·罗斯福成为“扒粪者”,这场运动也被成为“扒粪运动”。当时社会舆论的一个响亮的口号就是“社会正义”和“社会

课程论整理版

绪论 第一节课程概念辨析 一、“课程”一词的词源考 唐朝孔颖达在《五经正义》里为《诗经·小雅·巧言》中“奕奕寝庙,君子作之”一句注疏:“维护课程,必君子监之,乃依法制。” 宋朝朱熹在《朱子全书·论学》中频频提及“课程”,如:“宽着期限,紧着课程”“小立课程,大作功夫”等。 斯宾塞在1859年发表的一篇著名文章《什么知识最有价值》中最早提出“curriculum”(课程)一词,意指“教学内容的系统组织”。 二、见仁见智的“课程”概念 1.课程即教学科目 比较传统和古老的定义,从我国古代设立的“六艺”、欧洲中世纪的“七艺”,到近代以来的百科全书式课程、实科课程、功利课程,从夸美纽斯到洛克、赫尔巴特,再到永恒主义、要素主义,无一不是把课程看作是所教授的学科,强调课程的知识累积与组织、保存功能。 这种观点在我国的各级各类学校的教育实践中其影响也最为深广,它比较符合广大民众和众多课程实践者的认识和理解,在我国现代课程实践中仍然具有较强的生命力。 《中国大百科全书》:“课程有广义、狭义两种。广义指所有学科(教学科目)的总和。或指学生在教师指导下各种活动的总和。狭义指一门学科。” 王道俊、王汉澜:“课程有广义和狭义之分,广义指为了实现学校培养目标而规定的所有学科(即教学科目)的总和,或指学生在教师指导下各种活动的总和。狭义指一门学科”。 2.课程即有计划的教学活动 “课程不仅包括学科,还有其它内容如劳动和其它各种活动,也不只是内容本身,还有对内容的安排,以及内容安排实现的进程和期限等。”——王策三 “课程可以理解为为了实现各级学校的教育目标而规定的教学科目及其目的、内容、范围、分量和进程的总和。”——陈侠三、课程定义的方式 课程定义的分歧是一种客观存在。如何建设性地分析这些冲突的定义?在我们看来,与其对其指指点点,不如考察一下它们的社会背景,认识论的基础和方法论的依据,这将有助于我们对课程的认识。 (一)时代背景 每一种课程定义,就像每一个课程问题一样,都是在特定的历史时期、特定的政治经济背景下出现的。 例如,澳大利亚课程论者史密斯(D.L.Smith)与洛瓦特(T.J.lovat)在考察百年来一些有影响的课程改革和课程定义后发现,每当经济强劲、求职机会较多时,很少有人关注学校课程;而当经济衰退时,会有许多人指责学校课程。(二)认识论的基础 任何课程定义都涉及知识的性质问题,注意每种课程定义所隐含的某些假设是很重要的。有的课程定义似乎表明:"知识在任何地方都是同样的东西",而有的课程定义则隐含着"知识是个人主动构建的东西"。在一定程度上,一定的知识观决定了人们将采用什么样的课程定义。 (三)结果与过程 在考察课程定义时值得注意的另一个问题是它把重点放在过程中,还是放在结果或产品上,抑或两者的整合上。 古德莱德的课程层次 (四)课程定义的层次 对于教育工作者来说,重要的不是选择某一种或另一种定义,而是要意识到各种课程定义所提出的问题,以便根据课程实践的要求,作出有效的决策。 第二节西方课程发展的轨迹(选择题) 一、课程的轮廓 (一)课程的意义与形成 (二)传统课程的建立 二、课程研究的历史发展 以时间为主线以人物为标志以思想为内容 (一)科学化课程开发理论的早期发展: 博比特与查特斯的贡献 1.科学化课程开发理论诞生的社会背景 20 世纪初美国发生“社会效率运动” 美国“科学管理之父”泰罗出版了《科学管理的原理》一书,系统地确立起其管理理论。 2. 博比特的课程开发理论 (1)教育的本质 第一,教育是为成人生活作准备。第二,教育是促进儿童的活动与经验发展的过程。 第三,教育即生产。 (2)课程的本质 1918年,美国学者博比特著的《课程》问世,这是教育史上第一本课程论专著 1924年,《怎样编制课程》 (3)课程开发的方法——活动分析(activity analysis)

进步主义与永恒主义思想比较

永恒主义和进步主义关于教育影响的思想比较 20世纪以来,特别是第二次世界大战以来,世界的政治、经济、文化和教育发生了巨大的变化。在世界范围内政治、经济、科技飞速发展和新的理论层出不穷的情况下,西方教育哲学逐渐兴盛并出现了众多的流派。它们都以自己的哲学观为基础,对教育的诸多问题,如教育的本质、功能、目的等进行了研究。教育影响虽不是它们研究的“显问题”,但它确实散见于诸教育哲学流派有关其它教育问题的研究中。因此,从这些问题中提取有关教育影响的思想就显得十分必要了。 在教育哲学中对教育影响的界定是这样的:教育影响是置于教育者和受教育者之间的一切中介的总和,它包括作用于受教育者的影响物以及运用这些影响物的活动方式和方法,它是实现教育目的的工具、媒介和手段。 一、永恒主义关于教育影响的思想 永恒主义亦称古典文科教育或古典人文主义传统。它是对西方教育在新旧交替过程中所产生的混乱和动荡,采取复古主义态度。作为一种教育哲学流派,永恒主义坚持主张过去的东西是卓越的,特别是由伟大的著作家及其著作所代表的过去的成就是无与伦比的。其代表人物有赫钦斯、艾德勒及马利丹等。永恒主义把教育目的分为两极:第一位的目的是培养人性,“塑造人”;第二位的目的是传授特定文明区域的文化遗产,使受教育者为将来参加某种社会生活作准备。为了达成这种教育目的,他们采取了一系列的措施,从课程的设置和安排,到教学方法的运用等。 (一)课程是实现教育目的的“物质”基础基于“使受教育者为将来参加某种社会生活作准备”的教育目的,永恒主义以生活准备论作为其课程的理论基础,强调教育不是生活本身,而是生活的准备。他们在古典遗产、名山之作中找到了作为“生活准备”的理想课程,认为教育最大的价值就是探索和传播真理,因为真理是永恒的。在他们看来,古典学问、名山之作在过去、现在、将来都是真理,是永恒不变的,这些著作可以培养学生的理性,使学生由理性的潜在状态上升为现实状态,达到为未来生活作准备的目的。正因为如此,他们认为古典学问、名山之作是各种学问发展的基础,它现在不仅没有过时,而且由于它研究和论述了当代的青年人所要考虑的许多问题,因而在现时仍具有价值。所以传统思想和遗产是训练精神的法宝,是对培养人最适宜、实现教育目的最合适的课程。教育气氛作为一种潜课程,在实现教育目的的过程中起着潜移默化的作用。永恒主义教育

实证主义与实用主义之异同

实证主义与实用主义之异同 实证主义(positivism)是强调感觉经验、排斥形而上学传统的西方哲学派别。又称实证哲学。产生于19世纪30~40年代的法国和英国,创始人为法国哲学家、社会学始祖A.孔德,主要代表有英国的J.S.密尔和H.斯宾塞。其形成标志为1830年开始陆续出版的孔德的6卷本《实证哲学教程》。以孔德为代表的实证主义称为老实证主义,20世纪盛极一时的逻辑实证主义称为新实证主义。实证主义的基本特征是:将哲学的任务归结为现象研究,以现象论观点为出发点,拒绝通过理性把握感觉材料,认为通过对现象的归纳就可以得到科学定律。它把处理哲学与科学的关系作为其理论的中心问题,并力图将哲学溶解于科学之中。实证主义不仅对哲学而且对整个社会科学均发生了深刻影响,孔德所创立的实证主义社会学,在其后的一个半世纪是西方社会学的主流。 实用主义是在美国土壤上生长的一个哲学流派,它于十九世纪七十年代在美国露头。1871-1874年间在哈佛大学进行活动的“形而上学俱乐部”被认为是美国第一个实用主义组织。俱乐部的主持人是后来被认为是实用主义创始人的皮尔士,参加者有哲学家、心理学家赖特(C.Wright 1830-1875年)、律师霍尔姆斯(O.W.Holmes 1841-1935年)、历史学家费斯克(J.Fiske 1842-1901年)以及后来成为实用主义最大代表

之一的詹姆士等人。他们各在自己专攻的领域表述了实用主义的一些基本思想。到十九世纪末二十世纪初,通过詹姆士以及美国实用主义另一个最大代表杜威等人的活动,实用主义发展成为在美国影响最大的哲学流派。二十世纪四十年代以前,实用主义在美国哲学中一直占有主导地位,甚至被视为美国的半官方哲学。在其他西方资本主义国家,实用主义也有流传。例如在英国出现过以席(F.C.S.Schiler 1864-1937年)为代表的实用主义运动。席勒为了强调哲学以人的利益为中心,于是将实用主义改称为人本主义。实用主义的根本纲领是:把确定信念作为出发点,把采取行动当作主要手段,把获得实际效果当作最高目的。实用主义者英文原名是Pragmatism,源出希腊文πρανμα,意思即是行为、行动。而实用主义者对行为、行动的解释,完全贯彻了资产阶级利己主义世界观的精神,即只管行动是否能给个人或集团带来某种实际的利益和报酬,而不问这种行动是否合乎客观实际,合乎原则。也就是只管直接的效用、利益,不管是非对错。有用即是真理,无用即为谬误。 实用主义的特点在于,把实证主义功利化,强调“生活”、“行动”和“效果”,它把“经验”和“实在”归结为“行动的效果”,把“知识”归结为“行动的工具”,把“真理”归结为“有用”、“效用”、或“行动的成功”。实用主义的要义体现在皮尔士所表述的这一观点中:认识的任务,不是反映客

进步主义教育流派

进步主义教育流派 13560008 王梓杨 一、形成背景 进步主义教育思潮是20世纪上半期盛行于美国的一种教育思潮,对当时的美国学校教育产生了相当大的影响,在当时也是一个在世界范围内影响最大的教育思潮,它引起了人们对教育问题广泛而持久的思考。他都以传统教育为对象,倡导儿童个性的自由发展和儿童解放,以适应19世纪下半叶第二次产业革命以后社会迅速发展变化提出的各种需要。一般来说,进步主义教育理论与实践主要目的是反对19世纪末、20世纪初美国的占统治地位的旧传统学校教育,以便使美国教育适应日益工业化、都市化和大量移民的需要。 任何教育思潮的产生都有其特定的背景,进步主义教育思潮也不例外。因为19世纪末至20世纪初的美国教育仍沿袭欧洲的传统教育,传统教育由于自身存在的缺陷所造成的对于变化的美国社会的不适应,以及欧洲自然主义教育思想的传入,为进步主义教育思潮的兴起创造了条件。被称为进步教育之父的帕克受欧洲自然主义思想影响,首先引进新教学方法的实验,提出“教育要使学校适应儿童,而不是使儿童适应学校”的的原则。20世纪初杜威将其实用主义哲学运用于教育领域,其实验和理论更壮大了进步主义的声势,甚至远播至中国。第二次世界大战后,人们逐渐意识到进步主义的教育并不能提高知识水平,进步主义教育运动遂渐次衰退,但是进步主义的思想至今对美国教育仍有影响。应该说,进步主义教育思潮之所以能够在19世纪以来的长达几十年的时期内蓬勃发展,蔚成风气,是由于当时特定的经济、政治和社会力量、思想观念共同发挥作用的结果。 二、发展进程 美国进步教育运动的发展大致经历了四个阶段:兴起(19世纪末至1918年)、成型(1918~1929年)、转折(1929~1943年)和衰落(1944~1957年)。 19世纪末,帕克(P.W.Parker,1837—1902)先后在马萨诸塞州昆西市和芝加哥库克师范学校进行教育革新实验,创造了“昆西教学法”,被杜威称做“进步教育之父”。 第一次世界大战以后,美国公立教育已成为世界先锋。美国的许多社区和学校当局表示愿意实验新方法。普及进步教育思想的时机已经成熟。1919年,安那波利斯海军学院的一位教师科布(S.Cobb)发起建立进步教育发展协会。该协会后来改称美国进步教育协会(American Progressive Education Association,简称PEA)。1920年,协会提出了改进初等教育的七点目标,实为进步教育的七项原则或纲领。即:1.自然发展的自由;2.兴趣是所有作业的动机;3.教师是引导者,而不是监督者;4.科学研究儿童的发展;5.重视影响儿童身体发展的一切因素;6.为满足儿童生活的需要,学校与家庭应进行合作;7。进步主义学校应当成为为教育运动的领导者。1924年,协会创办《进步教育》杂志,向读者介绍欧洲的教育革新和美国的进步教育实验。在这个时期,进步教育运动本身日益专业化。哥伦比亚大学师范学院成为美国进步教育运动的中心。 1929年的大萧条严重影响了美国进步教育运动的发展。一方面它使进步教

要素主义课程理论对我国新课程的启示与借鉴

中国电力教育 进入21世纪以来,为了更好地适应社会的发展以及国际竞争的需要,我国的学校课程由过去过分强调单一学科知识的掌握转向以学生的发展为本,由注重学生的知识掌握领域转向注重学生的情感领域,进而关注学生的道德、情感和价值观的培养;在课程类型上由注重分科课程转向综合课程、活动课程和隐形课程;在课程实施上由偏向接受性学习转向主动性学习和探究性学习;在师生关系上由以教师为中心转向以学生为主体,学生成为学校中真正的主人。由于这种要求和现象的出现,各方要求革新我国旧有课程的呼声此起彼伏。以2001年6月8日教育部印发的《基础教育课程改革纲要(试行)》为标志,新一轮基础教育课程改革正式启动。然而,在实践新课程的过程中,出现了非此即彼的绝对化倾向,在提倡新的理念的同时,彻底否定了旧的观念与体制,这是极其危险的,很容易走向二元论的完全对立的方面。在这个过程中,要素主义课程理论有许多值得我们借鉴的地方。 一、要素主义课程理论综述 要素主义课程理论是美国20世纪二三十年代作为进步主义课程理论的对立面而产生的,其主要的发起人是巴格莱,目的在于弥补和修正进步主义教育的缺陷。1929年至1932年的经济危机带给美国教育的反省就是对进步主义教育措施的指责。认为这种教育课程漫无目的、教师缺乏训练,上课方式较为随意、组织形式放任自由、缺少纪律,是“讨厌的掉在油膏中的苍蝇”,[1]是美国教育质量下降、传统社会文化丧失的主要原因。于是为弥补进步主义教育的缺陷,教育中掀起了“返回基础”的运动,新的教育思潮风起云涌,在这期间,要素主义课程理论本着对国家、民族发展的前途和命运的责任感以及青少年应当真正掌握知识和本领的价值取向,发表了许多具有启发性和代表性的观点,对美国的教育影响很大。 要素主义的课程观是以人类发展的文化共同因素为核心内容的,在要素主义者看来,教育的目的和课程目标就是要将人类发展中的传统文化和精华内容继续传授给下一代,使传统文 化得以传承,人类的文化在随着时代发展变化的同时也存在着相对稳定的、不变的“人类文化中和民族文化中的共同要素”。所谓“文化的共同要素”主要包括共同思想、共同理解、共同准则以及共同精神,换句话说就是指基本的知识和基本的技能。因此应把“文化的共同要素”作为学校教育课程的标准,并强调在筛选教材内容时要以“坚持社会福利和社会进步作为基本准则”。[2] 在课程内容的组织上,强调学科课程。要素主义者认为要给学生提供分类的有组织的学科课程,特别强调学科之间以及每个学科内部的严谨的逻辑结构。如果学校的课程给学生提供的是未经分化的或者是零散的经验或知识,学生势必要自己对它们分化和组织,这将妨碍教育的效能。因此要素主义者强调的依然是以“学科为中心”的课程体系。在课程的标准上,强调全国统一课程标准。在他们看来只有课程统一了,才会使人们学到共同的文化要素,而这些文化要素又是人们在社会生活和交往中所必需的。在当代的要素主义新发展的过程中,以费特为代表的新要素主义者又提出了建立全国统一的课程测试标准,真正检验学生在学校中学到了什么,掌握了多少知识和技能。 在教学观上,要素主义者强调接受式学习,巴格莱认为: “成年人对未成年人所负教导和管束的责任,对于延长人类的未成熟期和必需的依赖期具有生物学的意义。人类不知道经历了多少年才认识到这个责任。”[3]即成年人对于未成年人的这种教育指导权不是被赐予的,而是天经地义的,是本来就应担负起的责任。同时,要素主义者高度赞扬了人类学习的特殊性,他们认为:“面对一种直接的愿望,人类是唯一可以不受直接诱惑而保持努力的动物。否定年轻人享有这种人类特殊努力而带来的好处,是极大的不公正。”[3] 二、要素主义课程理论对我国新课程的借鉴和启示 我们的基础教育课程改革已经进行了很久,该到了冷静反思的时候。反思当今的教育问题,尤其是我们基础教育的改革,要素主义课程理论代表的是狂热的改革浪潮中的另一种声音, 要素主义课程理论对我国 新课程的启示与借鉴 肖素英 摘要:要素主义课程理论追求对社会文化的传承和教育质量的提高,并且强调对人类文化和文明中,特别是民族文化中共同要素的继承和发扬,强调并注重教师在课堂教学和学生发展中的主导作用,倡导接受式学习。在当今我国的基础教育课程改革中,对于如何通过学校教育来传承我们的民族文化,形成民族精神,防止道德教育缺失,防止对基本知识和基本技能的忽视等,要素主义课程理论都会给我们一些启示和借鉴。 关键词:要素主义课程理论;课程改革;借鉴 作者简介:肖素英(1962-),女,山东平度人,平度市灰埠下刘家小学,一级教师,主要研究方向:语文教学。(山东 平度 266715)

要素主义教育思想

一、要素主义教育思想产生的背景“新传统主义教育” 作为进步主义教育思潮的对立面而出现。要素主义教育思想是20世纪30年代末在美国产生的一种“保守”的教育思潮。在要素主义教育家中,最优代表性的是巴格莱、柯南特、贝斯特、里科弗。要素主义教育思想强调人类人类文化遗产中的“共同要素”,提倡严格的智力训练以及“英才教育”,主张教师处于教育体系的中心。在20世纪50~60年代,被认为是美国教育中“一种占统治地位的教育哲学”。 20世纪的前25年是美国社会变革加剧的时期。“进步教育”作为美国社会广泛的、全国性的社会运动风极一时。1938年,美国《时代》杂志发表的一篇文章称,当时“美国没有一所学校完全逃脱了他的影响”。但是进步主义教育在取得成功的同时,他所收到的批评也在增加。30年代,卡内基基金会做了题为《学生及知识》的报告书,对美国学生的学科程度之肤浅做了详尽而惊人的披露。批评者把这种结果归咎于进步主义,即轻视智育的。于是,美国教育界越来越多的人开始从进步主义教育中脱离出来,保守派在社会上扩大了他们的影响。 小插曲:“要素主义”这个名词最早是在1935年由的德米亚希科维奇提出。据哈维克说,要素主义虽然对进步主义的理论和实践表示不满,“但无疑于对进步主义宣战”。关于要素主义者自己组织的成立,还有一个小小的插曲,“1937年,迈克尔.德米亚希科维奇和 F.奥尔登.肖同哥伦比亚师范学院的威廉c巴格莱教授商议,准备成立一个组织,以反对当时在许多的公立学校和私立学校占支配地位的进步主义教育,并致力于使公众了解美国教育的软弱无力和进步主义教

育的危险”德米亚希科维奇把那些以保存和传递人类文化的基本要素为教育之首要指责的人们成为“要素主义者”。初步商议之后,巴格莱接受了他们的建议并马上支持他们的主张。 1938年,一个名为“要素主义这促进美国教育委员会”的组织在新泽西州大西洋城宣告成立,标着指要素主义教育思想这个新的教育思想流派的形成。在它的个发起人中,包括巴格莱、德米阿什克维奇、莫里森、坎德尔这样一些教育界的知名学者。会上,巴格莱发表了《一个要素主义者促进美国教育的纲领》,然而,巴格莱起草的“纲领”未获批准而发行,这遭到了美国教育理论界重要人物的强烈谴责,这反而使得要素主义名声大震,使得要素主义教育一开始就引起了人们的注意。第一次系统地阐述了要素主义教育思想的基本观点。人们普遍认为巴格莱之于要素主义者甚于杜威之于进步主义教育的作用。 要素主义之兴起,除了对进步主义教育表示不满之外,以希特勒为代表的德国纳粹主义和以墨索里尼为代表的意大利法西斯主义的兴起也是一个极为重要的原因。当时美国的许多教育家都意识到,德、意等国独裁势力的兴起是对所谓的“美国的民主理想”的直接挑战。巴格莱认为,如果美国公民不想在绝望中抛弃民主而屈从于独裁,那么任何真诚的教育学者就必须于其他公民来协作捍卫美国的民主。 要素主义教育家指责:进步主义运动缺乏社会定向,不利于缓和美国社会的矛盾和危机;进步学校没有教给学生适当的价值标准,特别是忽视了健康意义上的教学,从而导致了公立学校教育质量的下降。针对进步教育家提出的“适应生活”“儿童中心主义”等激进主张,

现代课程理论流派

专题1课程理论流派 1.经验主义课程论又称学生中心主义课程 经验主义课程又称学生中心主义课程 经验主义课程的主要观点包括了以下几个方面: 第一,学生是课程的核心; 第二,学校课程应以学生的兴趣或生活为基础; 第三,学校教学应以活动和问题反思为核心; 第四,学生在课程开发中起重要作用。 评价:经验主义课程看到了学科中心主义的不足,看到了学生在学习中的作用,对于现代课程的改造起到了重要的理论指导作用。但是,由于它过分注重经验,强调心理逻辑,重视实用性,以至于对知识的系统性,学科自身的逻辑性、学术性照顾不够,具有浓重的实用主义和自然主义色彩。 儿童中心主义课程理论 代表:John.Dewey杜威W.H.Kilpatrick克伯屈 课程目的——促进儿童本能的生长 课程内容——把学生直接参与其中的生活活动作为确定课程内容的依据。 课程组织——只要把教材引入学生的生活,让学生直接去体验,就是最好的设计。 基本特征 第一,强调教育和课程没有过程以外的目的,只有过程以内的目的,即促进儿童本能的生长,培养儿童适应现时社会生活的能力; 第二,主张以儿童参与其中的活动及其经验作为课程设计的中心,并以“从做中学”作为课程组织的原则; 第三,打破学科界限,采取作业的形式,分单元进行活动,反对预先规定教材范围和进度;第四,崇尚师生合作,反对教师权威,充分发挥儿童的自主性。 美国杜威:儿童和课程之间的关系是相互联系的;学校科目相互联系的中心点是儿童本身的社会活动;编制课程要解决四个主要问题。 特点:谁受教育;学习什么;为什么需要教育;如何进行教育;在怎样的环境中引起学习;需要怎样的控制。 人本主义课程理论 法国卢梭:教育既要适应受教育者身心成熟的阶段,又要适应众多教育者的个性差异和两性差异。 代表: C.R.Rogers(罗杰斯) A.Maslow马斯洛 目的——促进个人的成长和自我的实现,教育应以个人的自我实现为基本目标 内容——以学生的需要和情意为基础设置的三类并行课程(学术性、人际关系及自我实现课程),来促进学生认知学习与情意学习的统一; 组织——整合。 特征 强调课程目的是为了促进人性的全面发展和人格的自我完善; 主张人本主义课程,推行课程的个别化; 反对强制性权威,推崇良好的教学气氛;

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