精心整理学习儒家文化，让孩子从小接受传统文化的熏陶
儒学是中国国学的重要组成部分，儒家思想是中华文化的起源与精髓，从“儒”这个汉字理解，“儒”就是人旁加一个需字，告诉我们的是一个浅显的道理，那就是要做人们需要的人，让孩子们从小开始学习中国的儒家文化，我看起码有以下十大好处：
续传承。
四、可以让孩子学会感恩图报和孝顺父母的规矩。
教育的根本就是要让受教育者知道做人的基本道理，而这个“教”字，是由“孝”和“文”字组成，说明了中国的教育就是从“孝”文化入手，让学生知道怎样去感恩图报和孝顺父母。每个家庭成员都能够养成在家自觉孝顺父母，真诚关怀子女，在外努力工作，成为社会需要的人才。这也是整个社会目前已经出现并迫切需要解决的80
后孩子中出现的中华传统文化教育的断层问题。
五、可以让孩子从小系统受教和熏陶于民族尊严。
随着改革开放政策的不断深入，国外的优秀文化和糟粕文化同时进入中国并对中国传统文化形成了强烈的冲击，我们不反对国外先进的文化理念，但应该提防糟粕文化对我们那些尚未形成传统文化理念的下一代的冲击。中国传统的价值观念在相当部分的人群中已经荡然无存，这也提醒我们中华传统价值体系和价值观念的修
诺。
国传统文化的鉴别能力。然而，要让他们能够增强和提高鉴赏能力，首先应该让他们了解并掌握中华民族儒家文化的基本原理和基本知识，逐渐让他们了解儒家文化代表的国学的深奥内涵，从而让他们能够具备继承和传承中华民族优秀传统文化的能力。
九、可以让孩子发扬传统文化的基本气质和潜能。
学以致用是我们学习中华儒家文化的根本目的，而儒家思想的深入人心也可以
修复逐渐遭到损毁的淳朴民心，可以让日益跑偏的价值取向逐渐回归正常轨迹，同时，社会减少罪恶，减少偷盗，减少贪婪，还可以让善良之心重新播种在民众的心里。
十、可以让孩子忠于国家努力成就民族伟大复兴。
如果我们的学生能够系统的学习儒家文化，就可以在中华民族传统文化传承等方面发扬光大，就可以逐渐恢复中华民族子孙身上特有的那种中国气质，就可以采
中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。 关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承 一、中国传统文化的基本涵 中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族
国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理 环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。 二、中国传统文化的精神要义 文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的 在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基
儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。
浅谈对小学生的传统文化教育 科技在发展，社会在进步，我们的教育也不断的发展。学生学习的硬件设施不断完善，教师队伍注入了不少新鲜的血液，教育教学质量也显著的提高。我们在学习先进的科学文化知识的同时，在欣赏先进的科技文明的同时，也不要了忽略了对学生的传统文化教育。 在一次数学课上，讲到提到圆周率时，我顺便提到了我国古代数学家祖冲之和刘徽在研究圆周率时所做出的重要成就，然后又提到了我国灿烂的五千年华夏文明，而一些孩子却不以为然，对古代的数学史丝毫不感兴趣。我在问孩子历史方面的问题，孩子们知道的很少。记得我在读五年级时，已经学习了历史，我在想现在的孩子对历史了解太少了吧。孩子对我国的传统文化不感兴趣，我认为我们缺乏了现在孩子的传统文化教育。 现在的教育，可以说还是保留应试教育的基因。学校老师家长关心的还是孩子的学习成绩，更多关注的是语数外，ABC，小学培养好习惯打好基础，进入一所好的初中，再进入一所好的高中，顺利升入重点大学，找一份好工作，学校家长乃至学生把传统文化看成杂学，好比一顿饭菜中的咸菜。所以优秀的传统的文化，在现在的教育观念看来毫无意义可言。 那么为什么我们还要继承我国优秀的传统文化呢？西学东进，现代科技文明的冲击，现代教育的发展，社会的发展，让传统文化陷入冷落。一个民族需要有自己的文化和信仰，古代琴棋书画，可以陶冶
我们的情操，净化我们的心灵。古代的诗词歌赋，让我们体会到民族文化的厚重和民族心理的特点。古代的典籍蕴藏着智慧与知识，我国诺贝尔奖获得者屠呦呦不就是从古代医学典籍中受到启发，而发现青蒿素的吗？在古代优秀的传统文化中，如论语告诉我们治学的道理和学习的方法，更有半部论语治天下之说。 如何在我们教育活动中渗透对小学生进行传统文化教育呢？ 首先，我认为有必要恢复小学历史课程。笔者在90年代读小学的时候就有比较完善的历史教科书，和历史课设置。小学学习历史，有助于提高孩子的人文修养和综合素质。可以说小学也是培养孩子兴趣的关键时期。 第二，为了弘扬传统文化，我们已经有了自己的传统节日如端午节重阳节。我认为我们还应该举行相应的活动来弘扬优秀的传统文化，如举行经典诗词朗诵会，举行毛笔字书法比赛，国画画展，举行古典优秀情景剧等。 第三，要在各个学科中渗透传统文化。如美术课中多加入书法教学，和中国画教学的素材，让学生初步感受到祖国文化的精粹。在音乐课上，适当增加我国音乐方面的传统文化，如京剧和其他地方剧种。 祖先留下的优秀的文化瑰宝，我们有义务传承好。 第四，在校园中营造对弘扬传统文化的良好氛围。良好的文化氛围，会潜移默化中影响孩子的行为习惯，有助于形成孩子正确的价值观念。 中国文化博大精深，在世界文化多元化的今天，在信息和网络
浅谈中国传统文化的价值及意义 令狐采学 中国有着五千年的文明历史，在几千年的文化传承中，，中国人创造出了灿烂的文化，她具有强大的生命力和感染力，以致她延绵不绝，不断地影响一代又一代的中华儿女，使他们无论身在何地，哪怕是天涯海角，也有强烈的民族意识和民族归属感，这就是中国传统文化的力量所在。 然而近代以来，中国传统文化不断遭到国人的质疑，甚至向她发出挑战。如新文化运动，它“提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学”，这实质就是对传统文化的否定，还大胆地提出打到孔家店，以宣传民主科学的新思想。这是国人不敢正视传统文化的表现，在西洋文化强势侵略的面前，国人想把传统文化全面抛弃，达到弃旧布新的效果，但是一个民族把自己的根给去掉，是没有任何生命力的，历史事实也证明了这一点。新中国之后，共产党想把共产主义文化全面取代中国传统文化，达到思想统一，社会和谐的目的，但是这极大地压制了我们民族的个性，中国传统文化有着断层的危险。这就是传统文化在发展过程中与其他文化的搏杀与斗争，在厮杀中，似乎传统文化没有被消灭，但对国人的影响大大减弱，特别是在改革开放以来，在市场经济和西方资本主义观念的冲击下，产生了拜金主义，效率就是生命，时间就是金钱等
等观念，而中国传统文化中的精髓，四书五经中所提倡的仁义礼智信较之于金钱都变为了其次，导致现阶段中国人信仰缺失，社会上坑蒙拐骗盛行，在追求自己过上美好生活的前提下，似乎所有东西都可以成为代价，就算是接受过良好教育的大学生，他们也被利欲充斥着头脑，完全没有了古人“修身，齐家，治国，平天下”的抱负，这些恰恰是社会的悲哀，我们正是生活在这个文化冲击激烈，文化大动荡的时代，很容易迷失自我，我们怎样认识传统文化，用它为我们现在社会服务，是走出文化动荡怪圈的关键所在。 中国传统文化的主体是儒家文化，在封建社会中，它是主流文化，统治者用它来教化民众，为其统治服务，所以儒家文化也会随着朝代地更替而发生变化，这也变化其实是儒学的新发展，在原来基础在继承创新。探究中国传统文化的价值和意义，必须从儒学开始。 儒学具有强大的包容性，在多元文化激荡中，它能包容兼收，它的强大，也具有很大的感染性，让其他文明为之折服。这两点正是中国传统文化几千年延绵不绝的主要原因。鲜卑族在北魏孝文帝汉化改革中完全接受汉族文化，导致他们迅速地融入汉族，年代变迁，鲜卑族人已经把他们的祖先给忘记了，完全承认汉文化，导致了整个民族的消失。这是传统文化的强大之处，我们在快马弯刀面前失败了，但是在游牧民族入主中原之后，他们为了巩固政权，必须又要转向我们学习，最后的
儒家文化对当代教师的影响 东沟中心小学徐太松 孔子是中国古代伟大的思想家、政治家、教育家，儒家思想的创始人。孔子及儒家思想学说是中国传统文化的主流，它对中华民族的发展，对人类的文明进步，有着不可磨灭的贡献，其精华至今仍闪耀着夺目的光芒，有着积极的现实意义。孔子的思想学说，早已超越了时代与国界的局限成为世界历史文化宝库中的重要遗产。在历史的长河中，儒学既保持着其仁爱、和谐的精神特质，又带有不同时代的文化烙印，她以开放的姿态生发扩展，为世界文明形态的延续做出了重要贡献。 以孔子为集大成者的儒家教育思想对中国社会发展影响深远。在封建社会，儒家教育思想一直居于正统地位，有效地推动了教育事业的进步。儒家教育思想中的经典表述历来一直为中国教师所信奉，并在职业中认真践行。 一、指导教师如何做人。 （一）要正直磊落。俗话说得好，要想成为师，首先得学会做人。学会做人是从事其他一切事物的根本，是生存的根本。孔子认为一个人只有正直磊落，才能生存；当然不正直的人也能生存，但只是侥幸避祸而己。他说：“人之生也直，罔之生也幸而免。”谈到交友时，他说要交正直的朋友，即“友直、友谅、友多囿。”孔子这么说，也是这么做的，正直伴随了孔子光辉的一生。是的，只有学会了做个正直磊落的人，才能有益于社会，才能为社会做贡献。 （二）要有仁爱之心。“仁爱”思想是儒家思想的核心，“仁”的内涵
很丰富，但最基本的是指“爱人”。孔子提倡怒道“己所不欲，勿施于人”是仁的基本要求。 我校四（3）班有一个调皮大王叶帅，平时调皮捣蛋总是喜欢恶作剧，经常还会欺负欺负同学。但是最近我发现他变了。课间和同学玩闹发生了点小口角，他会跑过来说：“杨老师，谁谁谁骂我，说我是猪。”“谁谁谁有讽刺我，说我是皮大王。”有的时候和同学发生点肢体摩擦，他又跑过来，十分委屈地说：“杨老师，谁谁谁欺负我，右胳膊撞我。”要是有人借了他的东西没有及时还，他又过来，理直气壮的对我说：“老师，他把我借给他的东西弄丢了！”更多的时候，他就充当起小间谍，跑到我这里神秘的对我说：“老师，我看见谁谁谁上课有小动作。”…… 刚开始的时候，杨老师还很认真的处理这些“状子”，后来他就变本加厉，每天以告状为乐。这就让我烦不胜烦，不得已把他叫到了教室后边站好，以示警告。但是能看到在孩子眼中看到了委屈。 这时候杨老师忽然想起孔子的仁者爱人的教育思想。俗话说的好“大人不计小人过”，毕竟他们还都是孩子，不能跟学生们一般见识，要怀揣仁爱之心，作出判断。即使学生是为了一点小事，我们作为教师也应该心平气和地说，绝对不能采取让学生罚站这种简单、粗暴的方法来解决问题，这样不但不能把问题处理好，相反更是降低了老师在学生心目中的地位。 （三）要注重修养。《论语?学而》中有言，“吾曰三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”可见“自省”是自我修养的基本方法，即自觉地反省，改正个人言行举止上的各种错误，以加强个人思想道德的修养。孔子的学生曾子还提出了修养的全面性，“志于道，据
中国传统文化的当代价值 中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它蕴含着博大精深的内容,例如：茶文化、服饰文化、书画文化、和文化等。无论是在过去的封建王朝还是在当今社会，其中的优秀传统文化都有着巨大的时代价值。此文就对其中“和”与“礼”文化在当代的价值进行粗略的发表一下个人的见解。 中国传统文化大精华所在，便是和谐的思想，“和”是我国传统文化中的重要范畴。“以和为贵”、“家和万事兴”、“和气生财”、“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。 传统“和”文化是构建和谐社会的重要思想文化资源。传统文化以儒家文化为主体。儒家“和文化”的主要内容包括：天下为公、选贤与能、讲信修睦的大同社会理想观；和而不同、兼容并蓄的文化观；民贵君轻的政治观；德主刑辅的治理观；仁者爱人、推己及人的道德观；修身正己、以德化人的教育观；恒产与均平的经济公平观；以义统利、群己和谐的社会伦理观；国家统一、协和万邦的民族国家观；天人合一的自然观等等。这其中的许多成分可以通过扬弃，为构建社会主义和谐社会所用。在实践路径与方法方面，儒家以“中庸”的思想方法认知和谐，通过培养造就“君子”来促进和谐，用伦理道德维系和谐等，在今天也有可借鉴之处。 两千多年来，传统“和文化”对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明风尚的养成、人才的造就、政德政风的淳化等，起到了重要的促进作用。直到今天，贯穿其中的人文精神和自强不息、积极进取等价值取向，仍是综合国力的重要源泉。 对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。 中国传统文化另一大精华所在便是“礼”。中国，素以“文明古国”、“礼仪之邦”著称于世。在其五千年的历史演变过程中，礼强烈地影响和制约着中国人的思想言论和行动。重礼仪、守礼法、行礼教、讲礼信、遵礼义已内化为一种民众的自觉意识而穿于其心理与行为活动之中，成为中华民族的文化特征及基本表征。孔子的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、著名思想家颜元的“国尚礼则国昌、家尚礼则家大、身尚礼则身亡”等都充分反映了礼与中国历史、中国文化的相伴而生、相伴而长。 在两千多年的历史长河中，礼扮演了最核心的角色，对古代社会的政治、经济、文化、风俗等产生了不可估量的作用。今天，我们学习弘扬中国传统文化，就不能不对礼乐文明有所了解。礼是“修、齐、治、平”的大经大法。周公制礼作乐，中国文化的底蕴从此得以确立，其后经过孔子及其弟子的弘扬，成为博大精深可以经纬万方的巨大体系，成为“修身、齐家、治国、平天下”的大经大法。 “礼”文化作为传统文化的精髓，讲究亲和政策和伦理亲情。人际伦理，社
The datong word Cultural Media Co., Ltd? 文化传媒 传统文化对幼儿教育的意义 传统文化是民族的灵魂是社会的良知是文明的根基，我们的一切精神果实和智慧花朵，都是在传统文化的胚基上孕育滋长并逐渐成熟起来的。今天，在经济与科技空前发展，生活日趋富裕的时代，无论是东方还是西方令人忧虑的问题就是道德危机，一批诺贝尔奖金获得者在巴黎指出一条路径：人类要在21世纪美好的生活下去，就必须回首2500年前，去孔子那里寻找智慧，汲取东方传统伦理道德的精髓，来实施人格教育，培养普遍的伦理道德。 幼儿教育是人生的底色教育,环境、氛围、气味等等一切细微的感知因素，都在不同程度上影响着幼儿的世界观，而同时孩子超强的感悟能力又往往被家长或老师所忽略，总把他们当小孩子看待，认为孩子太小，他们不懂。其实千万不能低估孩子们的理解和感悟能力，孩子们对这个世界的感知能力比大人强很多倍，他们感知世界的方法和方式更无邪更接近于生命的本源。 俗话说的好“从小看大，三岁至老”，就是说人在3-8岁的
幼儿时期，是形成一个人性品格的关键阶段，这个年龄段所受到的教育将对人一生的成长起到重要的作用。毋庸质疑，孩子在幼儿园的成长经历将会伴随他的一生，使他终身难忘。我国有5000年的历史文明，优秀的传统文化对一代又一代的中国人产生了深远的影响。如现实生活中的待人接物，言行举止，道德规范等，无一不打上传统文化的深深烙印。对孩子从小灌输一些我们祖先遗留下来的优秀的传统文化和思想，我认为并不过时，恰恰相反，在当今这个人心浮躁，唯利是图，物欲横流的时代，优秀的传统文化正好如一剂镇静剂，能让人以平静而自信的心态来看待当今社会。能让我们的孩子，在今后的人生道路上，以不屈不挠的精神去面对一切困难和坎坷。 可见，传统文化教育对一个人的思想、性格、品行、礼仪、道德、气质、风度等各方面的塑造，都起到至关重要的作用，是值得我们幼儿家长和幼教工作者引起重视的事情.特别是对人生起步阶段的幼儿而言，我认为是十分必要的。
儒家思想文化对现实的积极影响 儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏陶有很大关系。 在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。在他们看来，与其信鬼神，不如信明君，“五百年必有王者兴”，明君能带来太平盛世；明君不多，就去信清官，清官率先垂范，弥补君王过失，杀陈世美，救秦香莲；清官不多，就去信侠客，侠客可以路见不平，拔刀相助，最大的侠客就是梁山好汉，替天行道。老百姓实在没办法，才去求神拜佛，而且求的神，也多是希望能给他们解决实际问题的神，这些神和人还有血缘关系，人们缺水了就信龙王爷，缺钱了就信财神爷等，信神是无可奈何，也是权且手段，达到虔诚、迷信程度的人是少数。 3.“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。孟子讲：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这里的“贵”就是作用重大，即“民可载舟，亦可覆舟”之义。重视老百姓的作用，首先要重视老百姓的生计。所以，儒家思想历来强调君子要有“忧以天下，乐以天下”的情怀，把个人安身立命与百姓福祉联系起来，“穷则独善其身，达则兼善天下”，要安民、养民、利民、惠民、富民，同时还要“教民”；要“解民于倒悬”，“厝天下于衽席之上”。为此，就要修身，要“格物、致知、正心、诚意”，提高自己的道德修养和做事本领，目的是为了经世致
浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义 【摘要】：中国有着五千年的文明史，中华传统文化博大精深。中华文明在漫长的发展过程中, 形成了独具特色的文化传统。中国传统文化的作用之大是我们难以想的，与中国的未来息息相关，中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。然而，改革开放三十四年来，西风劲吹，大众文化愈来愈向自私化、娱乐化、庸俗化等方向发展，这时我们必须重视传统文化教育，因为文化传统源于历史又超越历史，具有现实的精神生命和文化范式，富有时代意义和现代价值。【关键词】：学习中国传统文化收获现代意义 一、前言 中国有五千年的文明史，中国的传统文化博大精深源远流长。“刚健有为、自强不息、威武不屈”是中华民族的精神。《易经》提出“天行健，君子以自强不息”的思想，这是对中华民族自强不息精神的集中概括。刚健和自强的思想激励着中国人不畏强暴、壮怀激越、无畏进取、为光明而奋斗。常言道“越是民族的，越是世界的”。在经济全球化浪潮涌动的今天，并行不悖的是文化寻根。现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答：长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为。 二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩 （一）文化体系 当我们谈到中国传统文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因
父母培养孩子学习传统文化的方法 父母培养孩子学习传统文化的方法1·为人父母者必须以身作则，因为“身教胜于言教”、“上所施下所效”。当我们要求孩子“父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒”时，我们对父母公婆以及长辈首先要做到。因为孩子的眼睛都是雪亮的，您在他的面前演出怎样的人生，他的将来就是怎样的人生，您是如何孝敬您的双亲(孩子的爷爷奶奶、外公外婆)，将来他也将如何孝敬您; 2·现在很多人都把“生日”这个词，错误的理解为我出生的日子。因为是我出生的日子，所以我就要庆贺，要请客。现在很多年轻的父母为孩子过生日，大摆宴席。这个词正确的解读是：母亲的受难日，是母亲生我的日子。所以我的生日，不是给自己过的，应该是给母亲过，感恩母亲给我生命，感恩母亲把我带到人世间。正确的做法是，为人父母在自己生日当天，带上孩子看望自己的父母，帮老人做家务，感恩母亲给我生命，教导孩子知恩、感恩、报恩，让孩子明白父母养育他的不容易; 3·亲师配合——“孝道”与“师道”同样重要，“孝亲尊师”是维系我中华几千年文明不绝的的伦常大道。做到这一点需要家长和孩子的老师充分沟通，互相配合：孩子出门上学前，父母要常叮嘱孩子“到了学校一定要尊敬老师，因为老师给了你慧命，老师很伟大，也很辛苦”;孩子离校前，老师要常教导“你们回家后必须好好地孝敬父母，听他们的话，因为父母对我们的养育之
恩难以回报，恩重如山”。如此，即可进入“孝亲尊师”教育的良性循环; 4·夫妻配合——父亲和母亲在孩子面前时，千万不能说对方的坏话，而是应该互相称赞对方的辛劳和付出。请告诉您的孩子“你不孝敬我倒没什么，但是如果你不孝敬你的爸爸(妈妈)那就太不象话了!因为他(她)把你养育大实在是太辛苦、太不容易了!……”这样教导孩子时请务必真诚、恳切，以慷慨激昂、感动落泪的效果为最佳; 5·全家教育原则一致——父亲、母亲和孩子的爷爷奶奶、外公外须就伦理道德教育的原则达成一致、形成共识，有唱“黑脸、红脸”(如严父慈母)的分工，但绝不能互相拆台。形成一致的最好途径和方式，就是全家一起学习、落实《弟子规》; 6·常给孩子讲《中华孝道故事》等启迪心灵的古圣先贤事迹，或带孩子共同观看《中华德育故事》、《二十四孝》等德育动画片，以及学习其他经典和历史故事，并结合自己的实际生活循循善诱; 7·教导孩子礼仪、礼貌——举例分享在饭桌上一定要注意长幼的先后顺序，第一筷子的菜应该夹给在座最年长的人，或是夫妻互相夹给对方，而不是给孩子，另外大人没有上桌用餐时，告诉孩子不能自己先吃。最重要的，还是父母要先做到，做孩子的榜样; 8·教会孩子基本的劳动、生活技能，而不是告诉他“只要你把学习搞好了别的都不用你管”。因为“习劳知感恩”，孩子只有亲身参与了家务劳动，才会真正明白父母的辛苦和恩德，才会知道感恩和珍惜。而且孩子从来不缺乏付出的热情和真诚，往往是
中国优秀传统文化的价值定位分析 传承和弘扬中国优秀传统文化，首先要回答为什么要传承和弘扬的问题，而要回答这一问题，首要的是要弄清楚中国优秀传统文化的价值定位问题。党的十八大以来，领导人总书记就中国优秀传统文化的价值和意义多次进行阐述并提出了多个重要论断。概括起来，主要包括如下八个方面的价值定位。 “求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。”这是唐代名臣魏征在《谏太宗十思疏》中的名言，意思是说，要想使树木生长得茂盛，必须稳固其根部，因为根深方能叶茂；要想使水流得长远，必须疏通其源头，因为源远才能流长。领导人很喜欢这句话，在谈到要注重事情的本源和基础时多次引用它来说明问题，特别是谈到中国优秀传统文化之于中华民族的重要意义时，更是如此。在这方面，他有两句很形象也很贴切的话：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉”；“文明特别是思想文化是一个国家、一个民族的灵魂”。简言之便是：中国优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”。 这一论断深刻揭示了传统文化对一个国家、民族传承、发展的关键作用。历史和现实的经验表明，一个国家、民族，必须知道自己是谁，从哪里来，要到哪里去。如果不能懂得甚至有意模糊自己的来路，不敢正视甚至全面否定自己的历
史，不够珍惜甚至彻底贬损自己的思想文化，那么，这个国家、民族是立不起来的、没有希望的，不仅不可能发展起来，而且“很可能上演一场历史悲剧”。这样的历史悲剧，古往今来并不罕见，有许多曾经创造了辉煌文明成就的国家、民族，最终都昙花一现，变成浮云。究其原因，往往与他们抛弃了自己的文化传统、迷失了来路和方向，有很大关系。95年来，中国共产党之所以能够带领中国人民取得革命、建设和改革的辉煌成就，其中一个重要原因，就是把马克思主义基本原理与包括中国历史文化实际在内的中国具体实际有机结合起来，把传承和弘扬中国优秀传统文化与创造和发展社会主义先进文化有机结合起来，继承、维护和发展了中国优秀传统文化这个中华民族的“根”和“魂”。根本和灵魂俱在，这是中华民族存在和发展的重要前提。 文化基因和精神家园是一个民族安身立命的基础、生存发展的支撑、身份归属的标志，是维系这个民族发展繁荣的最深沉的力量。中国优秀传统文化体现着中华民族的文化基因，构成了中华民族共同精神家园的重要组成部分。领导人多次谈到这一点，并从不同侧面进行了阐述，概而言之，大致包括四层意思： 其一，中国优秀传统文化记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果。其二，中国优秀传统文化积淀着中华民族最深沉
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论中国传统文化的现实价值与意义 【内容摘要】：中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】：传统文化特点习惯影响 文化本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。（1）中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响
着当代文化的‘活’的中国古代文化。（2）其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1.世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2.民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3.历史悠久，有五千年的历史。4.博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个
中国传统文化影响家庭教育的方式 在传统文化背景下，家庭教育提倡要顺应儿童自然身心发展的特点，在此基础上提出因势利导、分辩善恶、兼用体罚等教育方法。 1、身体力行身教重于言教 我国传统家庭教育的方式有言教和身教, 特别重视选择身教。孔子在《论语·子路》中谈道“其身正不令而行，其身不正虽令不从。”强调家长自身行为要正,才能教育好后代。因为中国传统文化中，家庭教育的内容主要是品德修养和人际关系的处理, 而以身作则和实际示范的身教方式较说理的言教有效。同时,家庭成员往往生活在一起,行为坐卧, 接人待物的情形都为子女耳闻目睹,子女也会按父母的方式来调节自己的行为。 古人重视身教的作用，习惯将自己的意志加在子女身上。他们往往用自己的理想来塑造下一代，把子女看成自己的一部分,对子女的要求更为严格,希望子女达到自己的水准，或能够弥补自己的不足。包拯曾告诉家人“后世子孙仕宦有犯脏滥者,不放归本家亡段之后，不得葬于大莹之中。不从吾志，非吾子孙。” 子女幼小时期的社会化以模仿为主, 所以子女幼小时期应以身教方式为主进行教育。基于对身教重要性的认识,古人认为子女不良行为的形成在于长辈的榜样不良,而不在后辈。颜之推说“失风化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也。尔不慈则子不孝，兄不友则弟不恭。” 颜氏家训所说的即上行下效，先有父母的行，后有子女的学, 父母不能以身作则,子女自然受其影响而学坏。 2、德育为先甄别善恶学习圣贤 古时候的先哲明确告诉下一代辨别善恶的方法。子女年幼之时, 缺乏识别能力, 难以辨别好事和坏事、好人和坏人，父母应加强子女的教育，让他们树立是非观念而向善去恶。朱熹在小学中谈到“陈忠肃公曰，幼学之士，完要分别人品之上下。何者是圣贤所为，何者是下愚所为之事，向善背恶，去彼取此，此幼学所学先也。”那么什么样的人是圣人呢？在传统家庭教育中，人们普遍认为孔子、孟子就是圣人，虽然年幼子女无法达到他们的水平, 但让子女知道他们就是圣人是应该的。这样子女就有了善恶的标准, 从而向圣人学习。 3、家庭教育善于运用体罚的方法 古代家庭教育中盛行体罚, 父母体罚子女是理所当然的事情、子女对父母的责
中国传统文化的现代价值 在世界多极化和经济全球化的背景下，文化的民族自觉正在日益高涨，本土化的要求愈益强烈，和而不同的世界文化将变得越来越相异相生，丰富多彩。因此，我们不仅要顺应时代潮流，积极融入国际社会，积极吸收当今世界先进文化，更应该以理性态度和务实精神去继承弘扬中国优秀传统文化，借以构建并大力发展具有中国特色的社会主义文化。那么，中国传统文化的现代价值和意义到底是什么呢？ 第一，博大精深、源远流长的优秀传统文化是振奋民族精神，增强民族自豪感，提高民族自尊和自信的源泉，也是实现民族伟大振兴的根基和精神动力。 中国是世界文明古国之一，中国文化是世界上唯一没有中断过的文化，中国传统文化是具有深厚民族特点的独自体系，蕴含着独一无二的文化特质，凝聚了中华儿女千百年来形成的生存智慧和精神力量。优秀传统文化不仅是中华民族的骄傲，而且也是中华民族拥有强大凝聚力的内在根源，正如胡锦涛同志所说：它是“中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力”。[1]由于中国优秀传统文化可以激发民族成员的归属意识、进取意识和奋斗意识，凝聚社会各方面的力量，因此可以形成为推动社会前进的强大动力。“天下兴亡，匹夫有责”，中华民族在五千多年的历史发展中，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族品质，这是我们赖
以生存和发展的精神支撑。一个没有振奋的精神和高尚的品格的民族，是不可能自立于世界民族之林的。正当中国现代化进程快速和成功发展之时，对于这个近代以来曾遭受了沉重屈辱和曲折的民族而言，大力弘扬自己优秀传统文化，既体现着民族自我意识的觉醒，也意味着民族自尊与自信的高扬。优秀传统文化可以成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，对于中华民族的伟大复兴有着重要的意义。 第二，极富包容会通、与时俱进精神的优秀传统文化是社会主义先进文化的重要来源，也是实现马克思主义中国化的文化土壤和现实环境，它能够服务于马克思主义在中国具体化，并能够增强和丰富马克思主义的吸引力、感召力。 中国传统文化具有非凡的包容性和融合力，在中华民族发展的历史长河中，总能够用会通精神吸纳其他外来文化成果，不断丰富和升华自己，不仅出现了春秋战国的百家争鸣，宋元的儒释道三教合一，而且还出现了五四时期马克思主义在中国的广泛传播。马克思主义来到中国，无疑是顺应了时代的要求，适合了中国革命的需要。作为一种科学的世界观和方法论，马克思主义毕竟是西方工业文化的产物，要在中国生根开花，面临着中国化、民族化问题。马克思主义中国化民族化就是用马克思主义解决中国革命、建设和改革的实际问题，就是把马克思主义植根于中国的优秀文化之中。应该说马克思主义中国化实际上已经取得了伟大飞跃，形成了马克思主义中国化的理论成果——中国特色社会主义理论体系，但是，要开创马克思主义中国化的
浅谈中国传统文化在现实 中的意义 姓名： 院系：计算机与通信工程学院 专业：计算机科学与技术10-01 学号： 联系电话：
浅谈中国传统文化在现实中的意义 在上您的课程之前，我一直认为传统文化已经与我们生活的现实世界脱节，没有很大的联系，自从您讲了阴阳八卦和易经之类的，我才真正明白我们虽然生存在现代社会里，却也是生活在中国传统文化的影子中。这种文化的得失与消长，无时无刻不在无形中影响着我们的工作和生活，我们对中国传统文化把握的深浅，认知的高低，运用的好坏，会直接影响着我们的为人处事，决定着我们的事业成败，影响着我们人生命运的兴衰。 传统文化内涵丰富，博大精深，它既包括了广大劳动人民的创造与历代圣哲学人的研究探索的成果，也吸收了其它民族文化的精华。它涵盖了人类生活的方方面面。 儒家文化主要内容是维系社会、稳定家庭、规范人伦的（君臣父母夫妻）“三纲”。为了理想社会的实现，中国儒家文化要求社会成员要完善自己的人格，要有“以天下为已任”的胸怀；强调社会的整体利益重于个人一已私利，要求人们能“克已复礼”；建立了一套系统的治世理念“修身、齐家、治国、平天下”。 道家文化是对自然与人类、社会与个人、主观与客观、肉体与精神等进行更深层次的探讨与冷静的思考后所产生的更具超前意识的思想体系。儒家文化崇尚阳刚，道家文化崇尚阴柔，二者恰恰构成一个“太极”道家认为客观规律既不可制造，也不可改变，更不可抗拒，因此强调“清静无为”，进而认识它，遵循它。道家也追求社会的自然、和谐与宁静，因而强调与世无争。 佛教文化发源于印度，但在印度早已衰落，十三世纪后濒于绝迹，而东汉以后传入中国却得到了长足的发展，再次呈现出了它的辉煌。佛教文化是以宇宙与人体生命为研究对象的一种宗教文化。佛教文化把物质世界称为器世界，把有生命的动物称为有情众生；三世因果，六道轮回，中国传统文化在现代生活中的意义总结为以下几点： （一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值 中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个
意义价值和现中国传统文化的代一：中国传统文化所包含的基本内容精神主旨：以德治国中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明，是中国56个民族文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，被称为“汉文化圈”，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。 中华传统文化是一种以求善为目标的道德中心主义的伦理型文化。这种文化在政治上的表现就是以德治国。《说文》释“德”字从“彳”从“直”从“心”，意为人与人之间应该把心思放端正，以直心正身、真心诚意对待他人。以德治国就是用这种正直、真诚的思想和仁义礼智信等道德规范治理国家，充分发挥道德的政治功能，使国家长治久安，社会不断进步。 我国以德治国的文化传统的内容是丰富多彩、厚重精深的，举其要者，主要有如下两方面。 一、“德主刑辅”
德治起源于西周，孔子说“夏道尊命”、“殷人尊神”而“周人尊礼尚施”。西周初年周公“制礼作乐”，以“敬德保民”、“明德慎罚”作为施政的方针。春秋时期思想家提出“以德和民”、“以德抚民”，认为“德，国家之基”。孔子进一步指出“为政先礼，礼者，政之本”，认为作为治国方略，道德比刑罚更重要。他说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。依靠政令、刑罚来治国，只能使人民免于犯罪但不能以犯罪为耻；而如果以道德、礼义来治国，则不但能使人民以犯罪为耻，而且主动遵守规矩。这是一种德主刑辅、礼本刑用的治国方略。孟子在孔子“仁学”的基础上提出“政”的理论，其要义是主张“王道”，反对“霸道”，要求统治者“以德行仁'，“以德服人”，并通过“明人伦”，做到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。荀子提出“隆礼重法”，但仍强调“教化为先”，反对“不教而诛”总之，早在先秦时期，德主刑辅的思想已经产生，一些思想家、政治家不仅视道德为安身立命之根，而且以道德为治国平天下之本。． 汉朝建立后，“德主刑辅”的思想不仅获得了新的发展，而且逐渐成为封建王朝安邦治国的指南。在黄老学派“先德后刑”、“刑德相养”的思想指引下，汉初诸帝施行“以德化民，约法省禁”和“与民休息”的“君人南面之术”，从而出现了被称为中国封建社会第一个太平盛世的“文景之治”。后来，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”之议，其要旨在于“以德治国”、“任德而不任刑”。这一主张被汉武帝接受后，使汉朝确立了“务德教而省刑罚”的方针并付诸实践，从而形成了空前的“大一统”局面。到了唐代，“德主刑辅”被写入法典。《唐律》开宗明义就说：“德礼为政教之本，刑罚为政教之用。”此后，历代王朝皆以《唐律》制订本朝律令，“德主刑辅”遂成为古代明君贤臣们相沿承袭的治国安邦之方略。