Metaphysics, by Aristotle
Book VIII
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WE must reckon up the results arising from what has been said, and compute the sum of them, and put the finishing touch to our inquiry. We have said that the causes, principles, and elements of substances are the object of our search. And some substances are recognized by every one, but some have been advocated by particular schools. Those generally recognized are the natural substances, i.e. fire, earth, water, air, &c., the simple bodies; second plants and their parts, and animals and the parts of animals; and finally the physical universe and its parts; while some particular schools say that Forms and the objects of mathematics are substances. But there are arguments which lead to the conclusion that there are other substances, the essence and the substratum. Again, in another way the genus seems more substantial than the various spccies, and the universal than the particulars. And with the universal and the genus the Ideas are connected; it is in virtue of the same argument that they are thought to be substances. And since the essence is substance, and the definition is a formula of the essence, for this reason we have discussed definition and essential predication. Since the definition is a formula, and a formula has parts, we had to consider also with respect to the notion of ‘part’, what are parts of the substance and what are not, and whether the parts of the substance are also parts of the definition. Further, too, neither the universal nor the genus is a substance; we must inquire later into the Ideas and the objects of mathematics; for some say these are substances as well as the sensible substances.
But now let us resume the discussion of the generally recognized substances. These are the sensible substances, and sensible substances all have matter. The substratum is substance, and this is in one sense the matter (and by matter I mean that which, not being a ‘this’ actually, is potentially a ‘this’), and in another sense the formula or shape (that which being a ‘this’ can be separately formulated), and thirdly the complex of these two, which alone is generated and destroyed, and is, without qualification, capable of separate existence; for of substances completely expressible in a formula some are separable and some are separable and some are not.
But clearly matter also is substance; for in all the opposite changes that occur there is something which underlies the changes, e.g. in respect of place that which is now here and again elsewhere, and in respect of increase that which is now of one size and again less or greater, and in respect of alteration that which is now healthy and again diseased; and similarly in respect of substance there is something that is now being generated and again being destroyed, and now underlies the process as a ‘this’ and again underlies it in respect of a privation of positive character. And in this change the others are involved. But in either one or two of the others this is not involved; for it is not necessary if a thing has matter for change of place that it should also have matter for generation and destruction.
The difference between becoming in the full sense and becoming in a qualified sense has been stated in our physical works.
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Since the substance which exists as underlying and as matter is generally recognized, and this that which exists potentially, it remains for us to say what is the substance, in the sense of actuality, of sensible things. Democritus seems to think there are three kinds of difference between things; the underlying body, the matter, is one and the same, but they differ either in rhythm, i.e. shape, or in turning, i.e. position, or in inter-contact, i.e. order. But evidently there are many differences; for instance, some things are characterized by the mode of composition of their matter, e.g. the things formed by blending, such as honey-water; and others by being bound together, e.g. bundle; and others by being glued together, e.g. a book; and others by being nailed together, e.g. a casket; and others in more than one of these ways; and others by position, e.g. threshold and lintel (for these differ by being placed in a certain way); and others by time, e.g. dinner and breakfast; and others by place, e.g. the winds; and others by the affections proper to sensible things, e.g. hardness and softness, density and rarity, dryness and wetness; and some things by some of these qualities, others by them all, and in general some by excess and some by defect. Clearly, then, the word ‘is’ has just as many meanings; a thing is a threshold because it lies in such and such a position, and its being means its lying in that position, while being ice means having been solidified in such and such a way. And the being of some things will be defined by all these qualities, because some parts of them are mixed, others are blended, others are bound together, others are solidified, and others use the other differentiae; e.g. the hand or the foot requires such complex definition. We must grasp, then, the kinds of differentiae (for these will be the principles of the being of things), e.g. the things characterized by the more and the less, or by the dense and the rare, and by other such qualities; for all these are forms of excess and defect. And anything that is characterized by shape or by smoothness and roughness is characterized by the straight and the curved. And for other things their being will mean their being mixed, and their not being will mean the opposite.
It is clear, then, from these facts that, since its substance is t he cause of each thing’s being, we must seek in these differentiae what is the cause of the being of each of these things. Now none of these differentiae is substance, even when coupled with matter, yet it is what is analogous to substance in each case; and as in substances that which is predicated of the matter is the actuality itself, in all other definitions also it is what most resembles full actuality. E.g. if we had to define a threshold, we should say ‘wood or stone in such and such a position’, and a house we should define as ‘bricks and timbers in such and such a position’,(or a purpose may exist as well in some cases), and if we had to define ice we should say ‘water frozen or solidified in such and such a way’, and harmony is ‘such and such a blending of high and low’; and similarly in all other cases. Obviously, then, the actuality or the formula is different when the matter is different; for in some cases it is the composition, in others the mixing, and in others some other of the attributes we have named. And so, of the people who go in for defining, those who define a house as stones, bricks, and timbers are speaking of the potential house, for these are the matter; but those who propose ‘a receptacle to shelter chattels and living beings’, or s omething of the sort, speak of the actuality. Those who combine both of these speak of the third kind of substance, which is composed of matter and form (for the formula that gives the differentiae seems to be an account of the form or actuality, while that which gives the components is rather an account of the matter); and the same is true of the kind of definitions which Archytas used to accept; they are accounts of the combined form and matter. E.g. what is still weather? Absence of motion in a large expanse of air; air is the matter, and absence of motion is the actuality and substance. What
is a calm? Smoothness of sea; the material substratum is the sea, and the actuality or shape is smoothness. It is obvious then, from what has been said, what sensible substance is and how it exists-one kind of it as matter, another as form or actuality, while the third kind is that which is composed of these two.
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We must not fail to notice that sometimes it is not clear whether a name means the composite substance, or the actuality or form, e.g. whether ‘house’ is a sign for the composite thing, ‘a covering consisting of bricks and stones laid thus and thus’, or for the actuality or form, ‘a covering’, and whether a line is ‘twoness in length’ or ‘twoness’, and whet her an animal is soul in a body’ or ‘a soul’; for soul is the substance or actuality of some body. ‘Animal’ might even be applied to both, not as something definable by one formula, but as related to a single thing. But this question, while important for another purpose, is of no importance for the inquiry into sensible substance; for the essence certainly attaches to the form and the actuality. For ‘soul’ and ‘to be soul’ are the same, but ‘to be man’ and ‘man’ are not the same, unless even the bare soul is to be called man; and thus on one interpretation the thing is the same as its essence, and on another it is not.
If we examine we find that the syllable does not consist of the letters + juxtaposition, nor is the house bricks + juxtaposition. And this is right; for the juxtaposition or mixing does not consist of those things of which it is the juxtaposition or mixing. And the same is true in all other cases; e.g. if the threshold is characterized by its position, the position is not constituted by the threshold, but rather the latter is constituted by the former. Nor is man animal + biped, but there must be something besides these, if these are matter,-something which is neither an element in the whole nor a compound, but is the substance; but this people eliminate, and state only the matter. If, then, this is the cause of the thing’s being, and if the cause of its being is its substance, they will not be stating the substance itself.
(This, then, must either be eternal or it must be destructible without being ever in course of being destroyed, and must have come to be without ever being in course of coming to be. But it has been proved and explained elsewhere that no one makes or begets the form, but it is the individual that is made, i.e. the complex of form and matter that is generated. Whether the substances of destructible things can exist apart, is not yet at all clear; except that obviously this is impossible in some cases-in the case of things which cannot exist apart from the individual instances, e.g. house or utensil. Perhaps, indeed, neither these things themselves, nor any of the other things which are not formed by nature, are substances at all; for one might say that the nature in natural objects is the only substance to be found in destructible things.)
Therefore the difficulty which used to be raised by the school of Antisthenes and other such uneducated people has a certain timeliness. They said that the ‘what’ cannot be defined (for the definition so called is a ‘long rigmarole’) but of what sort a thing, e.g. silver, is, they thought it possible actually to explain, not saying what it is, but that it is like tin. Therefore one kind of substance can be defined and formulated, i.e. the composite kind, whether it be perceptible or intelligible; but the primary parts of which this consists cannot be defined, since a definitory formula predicates something of something, and one part of the definition must play the part of matter and the other that of form.
It is also obvious that, if substances are in a sense numbers, they are so in this sense and not, as
some say, as numbers of units. For a definition is a sort of number; for (1) it is divisible, and into indivisible parts (for definitory formulae are not infinite), and number also is of this nature. And (2) as, when one of the parts of which a number consists has been taken from or added to the number, it is no longer the same number, but a different one, even if it is the very smallest part that has been taken away or added, so the definition and the essence will no longer remain when anything has been taken away or added. And (3) the number must be something in virtue of which it is one, and this these thinkers cannot state, what makes it one, if it is one (for either it is not one but a sort of heap, or if it is, we ought to say what it is that makes one out of many); and the definition is one, but similarly they cannot say what makes it one. And this is a natural result; for the same reason is applicable, and substance is one in the sense which we have explained, and not, as some say, by being a sort of unit or point; each is a complete reality and a definite nature. And (4) as number does not admit of the more and the less, neither does substance, in the sense of form, but if any substance does, it is only the substance which involves matter. Let this, then, suffice for an account of the generation and destruction of so-called substances in what sense it is possible and in what sense impossible —and of the reduction of things to number.
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Regarding material substance we must not forget that even if all things come from the same first cause or have the same things for their first causes, and if the same matter serves as starting-point for their generation, yet there is a matter proper to each, e.g. for phlegm the sweet or the fat, and for bile the bitter, or something else; though perhaps these come from the same original matter. And there come to be several matters for the same thing, when the one matter is matter for the other; e.g. phlegm comes from the fat and from the sweet, if the fat comes from the sweet; and it comes from bile by analysis of the bile into its ultimate matter. For one thing comes from another in two senses, either because it will be found at a later stage, or because it is produced if the other is analysed into its original constituents. When the matter is one, different things may be produced owing to difference in the moving cause; e.g. from wood may be made both a chest and a bed. But some different things must have their matter different; e.g. a saw could not be made of wood, nor is this in the power of the moving cause; for it could not make a saw of wool or of wood. But if, as a matter of fact, the same thing can be made of different material, clearly the art, i.e. the moving principle, is the same; for if both the matter and the moving cause were different, the product would be so too.
When one inquires into the cause of something, one should, since ‘causes’ are spoken of in several senses, state all the possible causes. what is the material cause of man? Shall we say ‘the menstrual fluid’? What is moving cause? Shall we say ‘the seed’? The formal cause? His essence. The final cause? His end. But perhaps the latter two are the same.-It is the proximate causes we must state. What is the material cause? We must name not fire or earth, but the matter peculiar to the thing.
Regarding the substances that are natural and generable, if the causes are really these and of this number and we have to learn the causes, we must inquire thus, if we are to inquire rightly. But in the case of natural but eternal substances another account must be given. For perhaps some have no matter, or not matter of this sort but only such as can be moved in respect of place. Nor does matter belong to those things which exist by nature but are not substances; their
substratum is the substance. E.g what is the cause of eclipse? What is its matter? There is none; the moon is that which suffers eclipse. What is the moving cause which extinguished the light? The earth. The final cause perhaps does not exist. The formal principle is the definitory formula, but this is obscure if it does not include the cause. E.g. what is eclipse? Deprivation of light. But if we add ‘by the earth’s coming in between’, this is t he formula which includes the cause. In the case of sleep it is not clear what it is that proximately has this affection. Shall we say that it is the animal? Yes, but the animal in virtue of what, i.e. what is the proximate subject? The heart or some other part. Next, by what is it produced? Next, what is the affection-that of the proximate subject, not of the whole animal? Shall we say that it is immobility of such and such a kind? Yes, but to what process in the proximate subject is this due?
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Since some things are and are not, without coming to be and ceasing to be, e.g. points, if they can be said to be, and in general forms (for it is not ‘white’ comes to be, but the wood comes to be white, if everything that comes to be comes from something and comes to be something), not all contraries can come from one another, but it is in different senses that a pale man comes from a dark man, and pale comes from dark. Nor has everything matter, but only those things which come to be and change into one another. Those things which, without ever being in course of changing, are or are not, have no matter.
There is difficulty in the question how the matter of each thing is related to its contrary states. E.g. if the body is potentially healthy, and disease is contrary to health, is it potentially both healthy and diseased? And is water potentially wine and vinegar? We answer that it is the matter of one in virtue of its positive state and its form, and of the other in virtue of the privation of its positive state and the corruption of it contrary to its nature. It is also hard to say why wine is not said to be the matter of vinegar nor potentially vinegar (though vinegar is produced from it), and why a living man is not said to be potentially dead. In fact they are not, but the corruptions in question are accidental, and it is the matter of the animal that is itself in virtue of its corruption the potency and matter of a corpse, and it is water that is the matter of vinegar. For the corpse comes from the animal, and vinegar from wine, as night from day. And all the things which change thus into one another must go back to their matter; e.g. if from a corpse is produced an animal, the corpse first goes back to its matter, and only then becomes an animal; and vinegar first goes back to water, and only then becomes wine.
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To return to the difficulty which has been stated with respect both to definitions and to numbers, what is the cause of their unity? In the case of all things which have several parts and in which the totality is not, as it were, a mere heap, but the whole is something beside the parts, there is a cause; for even in bodies contact is the cause of unity in some cases, and in others viscosity or some other such quality. And a definition is a set of words which is one not by being connected together, like the Iliad, but by dealing with one object.-What then, is it that makes man one; why is he one and not many, e.g. animal + biped, especially if there are, as some say, an animal-itself and a biped-itself? Why are not those Forms themselves the man, so that men would exist by participation not in man, nor in-one Form, but in two, animal and biped, and in general man would be not one but more than one thing, animal and biped?
Clearly, then, if people proceed thus in their usual manner of definition and speech, they cannot explain and solve the difficulty. But if, as we say, one element is matter and another is form, and one is potentially and the other actually, the question will no longer be thought a difficulty. For this difficulty is the same as would arise if ‘round bronze’ were the definition of ‘cloak’; for this word would be a sign of the definitory formula, so that the question is, what is the cause of the unity of ‘round’ and ‘bronze’? The difficulty disap pears, because the one is matter, the other form. What, then, causes this-that which was potentially to be actually-except, in the case of things which are generated, the agent? For there is no other cause of the potential sphere’s becoming actually a sphere, but this was the essence of either. Of matter some is intelligible, some perceptible, and in a formula there is always an element of matter as well as one of actuality; e.g. the circle is ‘a plane figure’. But of the things which have no matter, either intelligible or perceptible, each is by its nature essentially a kind of unity, as it is essentially a kind of being-individual substance, quality, or quantity (and so neither ‘existent’ nor ‘one’ is present in their definitions), and the essence of each of them is by its very nature a kind of unity as it is a kind of being-and so none of these has any reason outside itself, for being one, nor for being a kind of being; for each is by its nature a kind of being and a kind of unity, not as being in the genu s ‘being’ or ‘one’ nor in the sense that being and unity can exist apart from particulars. Owing to the difficulty about unity some speak of ‘participation’, and raise the question, what is the cause of participation and what is it to participate; and othe rs speak of ‘communion’, as Lycophron says knowledge is a communion of knowing with the soul; and others say life is a ‘composition’ or ‘connexion’ of soul with body. Yet the same account applies to all cases; for being healthy, too, will on this showing b e either a ‘communion’ or a ‘connexion’ or a ‘composition’ of soul and health, and the fact that the bronze is a triangle will be a ‘composition’ of bronze and triangle, and the fact that a thing is white will be a ‘composition’ of surface and whiteness. The reason is that people look for a unifying formula, and a difference, between potency and complete reality. But, as has been said, the proximate matter and the form are one and the same thing, the one potentially, and the other actually. Therefore it is like asking what in general is the cause of unity and of a thing’s being one; for each thing is a unity, and the potential and the actual are somehow one. Therefore there is no other cause here unless there is something which caused the movement from potency into actuality. And all things which have no matter are without qualification essentially unities.
康德的《道德形而上学原理》(一)已完成 1 “哲学上之说，大都可爱者不可信，可信者不可爱”出自： ?A、季羡林 ?B、王国维 ?C、郭沫若 ?D、鲁迅 我的答案：B 2 《作为意志和表象的世界》的作者是谁？ ?A、康德 ?B、尼采 ?C、叔本华 ?D、黑格尔 我的答案：C 3 德国古典哲学的创始人是： ?A、费尔巴哈 ?B、黑格尔 ?C、费希特 ?D、康德 我的答案：D 4 拉普拉斯星云学说是由谁提出的？ ?A、哥白尼 ?B、康德 ?C、伽利略 ?D、叔本华 我的答案：B 5 王国维主要采用哪位西方哲学家的思想来研究《红楼梦》的？?A、康德 ?B、克罗齐 ?C、叔本华 ?D、尼采 我的答案：C 6
以下关于康德的说法错误的是？ ?A、他是德国古典美学的奠基人。 ?B、他的学说对早年的马克思产生了影响。 ?C、他是一个生活作息极其规律的人。 ?D、他是现代哲学的创始人。 我的答案：D 7 牛顿和卢梭对康德有很大影响。 我的答案：√ 8 康德曾经去过巴黎求学。 我的答案：× 9 “哲学之说，大多可爱者不可信，可信者不可爱”是王国维说的？我的答案：√ 10 王国维没有任何怀疑地接受了康德的学说？ 我的答案：× 11 最大多数人的最大幸福通常会作为政策制定的依据。 我的答案：√ 12 康德在自然科学上很有成就。 我的答案：√ 康德的《道德形而上学原理》(二)已完成 1
《道德形而上学原理》可以看作是哪本书的改写本？ ?A、《辩证理性批判》 ?B、《纯粹理性批判》 ?C、《实践理性批判》 ?D、《判断力批判》 我的答案：C 2 主要讨论审美和崇高两个范畴问题的是： ?A、《辩证理性批判》 ?B、《纯粹理性批判》 ?C、《实践理性批判》 ?D、《判断力批判》 我的答案：D 3 康德的三大批判作品不包括哪一项？ ?A、《辩证理性批判》 ?B、《纯粹理性批判》 ?C、《实践理性批判》 ?D、《判断力批判》 我的答案：A 4 以下关于对“头上的星空”和“内心的道德法则”充满敬畏说法错误的是？（）?A、它由康德所提出 ?B、海德格尔也讨论过畏和怕 ?C、现代人不会遇到类似问题 ?D、“头上的星空”具有一种自然界的必然性 我的答案：C 5 三大批判中哪一部主要探讨的是美学问题？ ?A、《实践理性批判》 ?B、《纯粹理性批判》 ?C、《批判哲学的批判》 ?D、《判断力批判》 我的答案：D 6 以下哪项不属于康德的三大批判？ ?A、《实践理性批判》 ?B、《纯粹理性批判》 ?C、《批判哲学的批判》
《形而上学》读后感 内容概要： 【1】求知是人类的本性，人类善于和喜欢用感觉来感知和观察世界。 【2】人类和动物不同在于人类通过感觉产生记忆并从而积累经验，而经验通过总结推广会形成技术。 【3】经验是个别的具体的知识，而技术则是更抽象普遍的知识。技术由经验而来并且高于经验。 【4】经验高于感知，技术高于经验，无为的技术高于有为的技术，抽象理论高于实际技术。从而可以知道，智慧是关于抽象、普遍的原理和原因的知识，有智慧的人不仅 知其然而且知其所以然。 【5】原理越普遍、越基本就越接近智慧和真理，真正的智慧就是终极的原理，解释万物的原因。这也就是我们追求的方向。 【6】这种普遍的原理和学术是无用的，不能带来物质的好处和利益，这就是为学术而成立的唯一自由学术——哲学。 【7】哲学思考的是最深奥、最接近神的问题，因此哲学也就是最光荣和最神圣的学术，即使它和其他学术相比不切实用。 【8】哲学就是为了让我们通过思考了解从而知道我们所不知道的事情，让我们解开对世界的疑惑。这是哲学这门学术的结果和目的。 感想和思考： 哲学是什么？在古希腊的语言中哲学的字面意义是“爱智慧”。那么智慧又是什么？是聪明吗？还是博学？在这篇文章中亚里士多德将这个问题一步步解构开来，剖析其中的内涵。 首先，人类的感知和思考体系是怎样的？亚里士多德根据现实生活中的一些事情，并归纳下结论说：人类像其他一些动物一样感知这个世界，我们看、听、闻、触摸，通过这些感觉的官能识知事物，而且可以产生相应的记忆，这是人类感知世界认识世界的基础。 在这个基础上，人类还凭借记忆不断积累相关经验，某些事情的重复出现让我们从中得知了内在规律并获得经验；根据经验的不断积累，我们又逐渐产生对某一类事物的普遍性判断——这比单纯的经验要更高一层——也就从而得到了知识和技术。技术和经验的最大差别在于普遍性，也就是将对单个事物的经验拓展开来成为一种比较普遍的知识，从而可以对某些事情看得更加明白透彻——不仅知道规律，并且知道为什么会如此。 可以说，这就是亚里士多德对于我们如何认识世界的观点，可是这不是亚里士多德想要谈的主要问题，他想要说的是，怎样的学术是更接近真理更有意义的。他的认识论是为了引出什么才是智慧，从而知道什么才是最接近智慧的学术，也就是对“形而上学”进行定义。 从上面对人的认识的剖析中可以看出，记忆高于单纯的感官，经验高于单纯的记忆，技术高于单纯的经验，亚里士多德从而认为：知道更普遍规律的人更有智慧，为学术本身探求知识比思考实际应用的人更近于智慧。这就是亚里士多德关于智慧的诠释。
二、试述形而上学自然观的基本内容及其对科学发展的影响 答：（一）基本内容：形而上学自然观的核心观点：自然界绝对不变。在形而上学自然观形成时期，自然科学的发展处于搜集材料、进行分门别类研究的初级阶段，因此，形成了用孤立、静止、片面的观点看问题的观点，看不到事物的联系、运动、变化、发展，特别是其运动、变化、发展的根本原因在于事物内部的矛盾性。 （二）局限性：它孤立地考察自然界的事物和过程，撇开广泛的总的联系；不是把自然界看作是运动的，而是看作静止的；不是看作本质上变化着的，而是看作永恒不变的；不是看作活的，而是看作死的。这种观点否认了有机界与无机界、人类社会与自然界之间的性质上的差别；抹杀了物质运动形式的多样性和各种运动形式之间性质上的差别；割裂了自然界与人类社会历史发展的关系，必然导致自然观与历史观的割裂。所以，恩格斯指出：“18世纪上半叶的自然科学在知识上，甚至在材料的整理上大大超过了古希腊，但是在观念地掌握这些材料上，在一般的自然观上却大大低于古希腊。” （三）进步性：在近代特定的历史条件下去考虑，则又可以看到形而上学自然观对科学发展的重大贡献。1、形而上学自然观在反对宗教神学、解放人类思想方面起着巨大的推动作用。它强调自然的外在独立性，是对“上帝创世说”的否认，这对自然科学冲破神学唯心主义的羁绊具有积极的意义。 2、近代形而上学自然观，从细节上克服了古代朴素自然观的直观性、猜测性和思辨性，使人们的认识深入到自然界内部，取得了一大批具体的自然科学研究成果。它所倡导的实践、观察、实验、归纳、分析、演绎等方法以及数学、力学的方法是近现代科学发展的不可缺少的手段。 3、近代形而上学自然观为辩证唯物主义和历史唯物主义科学观的创立提供了准备和前提。从人类认识运动的规律(由特殊到一般,再由一般到特殊的循环往复过程)和对客观事物的认识过程(由感性认识到理性认识)来说，作为思维过程和思维方法含义的形而上学自然观在一定范围内仍然是实用的、有效的。 形而上学自然观本身是在科学发展到一定程度的产物，而它的形成反过来又极大地推动了科学的发展。它对近代、现代人类科学思想的产生和发展所起的作用是巨大的。
康德对形而上学的拯救 提要：形而上学是传统哲学的核心，但是形而上学的命运却多灾多难。在当代，形而上学的合法性已经成为哲学家们经常讨论的话题，反形而上学的浪潮更是一浪高过一浪。形而上学向何处去？在今天重新审视对传统形而上学进行过严厉批判又力图拯救形而上学的康德的思想，我们或许能够得到一些启迪。 本文从四个方面论述了康德对形而上学的拯救：康德为什么要拯救形而上学？在康德眼里何为形而上学？康德怎样拯救形而上学？康德拯救形而上学的结果如何？ 引子 220年前，康德为《纯粹理性批判》写了一个简写本：《任何一种能够作为科学出现的未来形而上学导论》，在该书的“导言”里他说过一段意味深长的话： 如果形而上学是科学，“为什么它不能象其他科学一样得到普遍、持久的承认？如果它不是科学，为什么它竟能继续不断地以科学自封，并且使人类理智寄以无限希望而始终没有能够得到满足？……其他一切科学都不停在发展，而偏偏自命为智慧的化身、人人都来求教的这门学问却老是原地踏步不前，这似乎有些不近情理。同时，它的追随者们已经东零西散，自信有足够能力在其他科学上发挥才能的人谁也不愿意拿自己名誉在这上面冒风险。而一些不学无术的人却大言不惭地做出一种决定性的评论……。”（⑴P.P.3-4）220年过去了，这样的情况有多大改观呢？形而上学不但没有能够成为科学，而且连存在的合法性都成了问题，自黑格尔以后反形而上学的呼声一再高涨。愿意在形而上学上面“冒风险”和花时间的有才能的人越来越少，“不学无术”又“大言不惭”地对形而上学指手划脚、作出“决定性评论”的人却越来越多。康德在不经意间竟成了伟大的预言家！为什么会出现这种情况？康德本人给出了答案：“这是因为在这个领域，实在说来，人们还不掌握确实可靠的衡量标准用以区别什么是真知灼见，什么是无稽之谈。”（⑴P.4）那么，康德是怎样对待形而上学的呢？一个能够如此尖锐地提出问题并且指出问题的症结所在的人必有
浅谈笛卡尔与形而上学 勒奈·笛卡尔作为近代唯理论哲学的创始人不仅奠定了近代唯理论哲学的主要原则，更是为17世纪形而上学奠定了基础，在西方近现代哲学思想史上享有崇高地位。时至今日，笛卡尔在西方哲学中仍有着广泛的影响。一些流派、观点都直接或间接与他产生关系，从他的思想和方法中汲取灵感。而他对形而上学问题的思考就是他对西方哲学发展的主要贡献之一。 一、笛卡尔之前的形而上学 形而上学这个词源于希腊文ta meta ta physica ，字面意思是“在物理学之后”。它最初只是安德罗尼柯（Androicus)在整理和分类亚里士多德的著作时，把讨论终极本原问题的著作排在其物理学之后而得名。此书进入中国，由于其内容具有超感性、非经验对象的性质，与魏晋时期的玄学相似，曾被译为“玄学”。后来严复据《易传系辞上》中“形而上谓之道，形而下谓之器”之说，把“物理学之后”译为“形而上学”。再后来，在黑格尔那里，“形而上学”被赋予与辩证法相对的，某种机械的，静止的和绝对僵化的思想方法，马克思主义哲学主要也是在这一含义上使用该概念的。 形而上学问题涉及到哲学的基本特征和基本问题，在西方哲学传统中尤有重要意义，它是哲学问题的核心和基点，甚至成为哲学的同义词。
1．形而上学意义的开端 从古希腊最早的哲学家泰勒斯关于“水是万物本原”的思想开始，西方哲学就把探索“始基”，即宇宙自然永恒普遍之本质的形而上学问题提了出来。后来巴门尼德提出更为一般的“存在”作为万物的“始基”，从而奠定了他在形而上学史上的“开端”地位。巴门尼德认为有两条不同的研究途径：一条是主张“存在着存在，它不可能不存在”；另一条是主张“存在者不存在，非存在必然存在。” 保罗·爱德华兹(P.Edwards)在其主编的《哲学百科全书》的“形而上学”篇中这样认为：“最恰当地说，形而上学开始于巴门尼德，因为在他残留的作品中表现，至少是暗示了作为一门独特的哲学探索的形而上学的一些典型特征”。[1] 在巴门尼德之后，苏格拉底（Socratee, 公元前468—前399）对形而上学成为一门学科的形成起了一定作用，主要表现在：首先，他把神和心灵作为哲学的对象，对事物的目的进行研究。其次，他提出“美德就是知识”命题。这个命题的重要性就体现在它不仅可以推出善就是真，且具有“合理的利己主义”。再次，他对一般伦理定义进行寻求，为形而上学的基本对象的确定提供了前提。
对形而上学的批判 （药理学梁韡s201511801010） 摘要：从西方到中国、古代到现代，对形而上学的定义逐步在变化，人们对于这一概念的理解也各不相同。笔者之前对于形而上学的概念也仅限于从教辅材料中获取，不能完全的概括形而上学，因此，查阅了书籍，对形而上学进行了更具体的了解。本文旨在对形而上学的基本特征进行阐述，提出马克思和恩格斯对形而上学的批判。 关键词：形而上学，批判，马克思，恩格斯 形而上学是最常见的哲学名词之一，但人们对这一概念的理解程度却是大相径庭。在中国古代，“形而上”谓之“道”，《周易》上说，“在天成象，在地成形”，从这个意义说，“形而上”乃是指“天”上的“象”。中国人很重视这个“象”，认为它是起主导作用的，它支配着“地”上的一切“形”、“器”。但是现在有普通人在与辩证法对立意义上的理解，也有哲学家从西方古典哲学或西方现代哲学意义上的理解，各执一词，相差甚远。因此，下文就传统形而上学的产生，发展及其本质特征进行阐述。 1.1形而上学的产生 在中西哲学史上，相当长的时间里形而上学是作为哲学的代名词出现的，甚至海德格尔还认为“哲学即形而上学。亚里士多德的《形而上学》探讨了存在着的存在物及其本原问题而被看作是其他所有学科的基础，所以此后形而上学就成为专门术语，专指超越具体的事物、在具体事物之上的关于存在的最一般根据的学问。在西方哲学史上，曾经把其他研究如理学自然学、理性宇宙论和理性神学都归入过形而上学，但后来由于理性心理学、理性物理学、理性物理学等都成了实证科学，便分别被心理学和生命科学、理论物理学等所取代，理性神学也从哲学中分离出去，回到宗教之中，而只有本体论留在了形而上学内。由于本体论是西方古典哲学的核心，所以在相当长的时期内，西方古典哲学家把形而上学作为哲学的代名词使用。 关于形而上学，西方近现代哲学家有着大体一致但又相互区别的看法。黑格尔认为形而上学包括四个部分：“形而上学的第一部分是本体论，即关于本质的抽象规定的学说”。“形而上学的第二部分是心理学或灵魂学，它研究灵魂的形而
课文注释：康德与《纯粹理性批判》 《纯粹理性批判》是18世纪德国著名古典哲学家康德撰写的一部认识论巨著。康德是一位有着苏格兰血统的皮匠的儿子，1724年，出生于东普鲁士柯尼斯堡一个虔诚的教徒家庭，并在这个天光阴暗、单调乏味的滨海小镇度过了他漫长的一生。 康德16~22岁时就读于柯尼斯堡大学，在温文尔雅的学校气氛和平静如水的环境中学习牛顿的物理学和沃尔夫哲学，这使他对生活的态度更加严肃。他完成大学学业并获博士学位后成为母校的一位低级教师。此后他潜心自然科学研究，教学著书，声望日隆，1755年发表《自然通史和天体论》，提出不同于牛顿的太阳系起源的星云学说，在自然科学界引起轰动。1770年后，他转向哲学研究。浓郁的宗教家庭气氛和严肃的生活态度成为他哲学的重要背景之一，这使他热切地感到有必要巩固基督教信仰的基础。而随着统治德意志的神圣罗马帝国的四分五裂和新型现代国家如雨后春笋般地不断出现，更使他迫切地感到需要为人们建立一个最完善的道德法则世界。 孜孜不倦的追求和努力的钻研终于使他于1781年发表了《纯粹理性批判》这一巨型哲学著作。在这部最重要的著作中，康德承担了为数学和物理学的严密性和确定性辩护的任务，他高举理性的火炬，猛烈地批判了长期以来弥漫于欧洲的以莱布尼茨为代表的形而上学体系，以及桎梏人们思想的封建神学，以至于在这次批判之后，“那种被叫做形而上学的东西，可以说已经被连根拔掉，从科学的行列里消失了。”1788年，康德发表《实践理性批判》，论证宗教信仰的合理性，证实道德法则的理性的确定性和普遍性。在1790年出版的《判断力批判》中，康德详细论述了他的美学理论。 这三部被人们誉为“三大批判”的哲学巨著以尖锐激烈、富于挑战性的言辞在极广阔的领域内提出一系列有独创性的见解，形成了康德“真”“善”“美”的庞大批判哲学思想体系，在德国哲学界引发了一场革命，将自古希腊泰利斯开创的西方哲学推向了辉煌灿烂的高峰。 《纯粹理性批判》很早就被介绍到中国，被认为是最难读懂的哲学著作之一。其中译本分别于1957年由三联书店和1960年由商务印书馆出版，译者蓝公武。 “纯粹理性”是指独立于一切经验的理性，“批判”是指对纯粹理性进行考
当前分析的形而上学中的核心课题 一、历史与现状 在当代分析哲学发展初期，因为逻辑实证主义以及日常语言哲学都把取消形而上学作为它们事业的基石，并且其中领军的哲学家反复强调传统形而上学的无意义（meaningless），所以分析哲学常常被描述成是反形而上学的。这种描述在很大程度是不准确的，逻辑原子主义的罗素和早期维特根斯坦的形而上学倾向就非常明显，因为他们试图全面阐明现实的本体论结构。这个时期其它的分析哲学家也在不断地探讨传统的形而上学问题，只是他们用逻辑句法或者概念分析这样的术语来掩盖他们通常极端的反实在论？的形而上学立场。 但是的确在二十世纪三十及四十年代，当日常语言哲学和后期维特根斯坦如日中天的时候，在分析哲学中自称是一个形而上学家至少是一种不时尚的事情。这种对形而上学的偏见到六十年代初开始得到纠正。在这个转折过程中，奎因和斯特劳森起了关键性的作用。斯特劳森提出了“描述的形而上学”理论，它的目标是对我们在思考和谈论世界时所用的概念图式（conceptual scheme）的最一般的范畴和结构进行系统的刻画。而奎因却把本体论承诺和接受一种理论言谈（discourse）结合在了一起。
在奎因和斯特劳森之后，分析的形而上学哲学家中的代表人物是齐硕姆（Roderick Chisholm）和刘易斯（David Lewis）。他们俩都同意奎因的基本的本体论假设，即尽管本体论范畴的最终状态对我们来说是不透明的，但是我们仍然有希望做有意义的、甚至好的形而上学工作；因为我们关于终极本体论存在的可错的直觉可以通过我们的形而上学理论在其它我们了解更多的领域中的成功程度来得到约束和评估。然而奎因自己选择把本体论承诺完全和自然科学言谈捆绑在一起，在这一点上齐硕姆和刘易斯都以自己的方式和奎因分道扬镳。齐硕姆把意向的（心灵的）和内涵的（非外延的）概念作为他本体论承诺的一个最基本的部分。而刘易斯的模态实在论则把所有的可能世界的真实存在当作他本体论承诺的基础。 对目前活跃在分析的形而上学的第一线的新一代哲学家们来说，逻辑实证主义以及日常语言哲学对形而上学的攻击已经成为遥远的 过去，他们几乎不受这些历史事件的影响，他们正充满活力地从各个方面来探讨形而上学和本体论的问题。例如，对于我们在日常生活和科学实践中最常遇到的物质实体，他们在讨论关于这些物质实体的存在与同一性问题、共相（特性）与殊相（个体）问题以及抽象与虚构存在体的问题。从语义和逻辑命题出发，他们在讨论关于必然性和可能性的问题以及可能世界、本质等与模态理论相关的问题。同相对论、量子力学等最新科学理论相结合，他们在讨论空间、时间、时间中的物体存在以及因果等传统的形而上学问题。在由认知科学和其它相关学科刺激下而兴起的心灵哲学的框架中，他们在讨论伴随性和突现
康德的法权论的形而上学之大意 侯健 一、康德之谜 康德（1724-1804）出生在东普鲁士的偏远小城柯尼斯堡（今天俄罗斯境内）的一个工匠家庭。1740年，他进入柯尼斯堡大学学习。大学毕业后，康德当了大约8年时间的家庭教师，1755年成为柯尼斯堡大学的讲师，1770年被任命为哲学教授。他写过很多著作，其中关于法律思想方面的主要著作有《道德的形而上学》（1797年）一书的第一部分《法的形而上学原理》（又译为“法权论的形而上学初始根据”）。 康德的法哲学思想属于美国法理学家庞德所说的哲理法学。哲理法学是对18世纪末19世纪初德国哲学家康德、黑格尔、费希特等人的哲学体系中所包含的法律思想的通称。相比古典自然法学派，哲理法学派的法律思想具有浓厚的哲理性。古典自然法学家一般使用清晰、明澈的概念和术语来表达法律思想，具有一定的思辨色彩，但是这种思辨色彩并不浓厚。康德和黑格尔的法律思想是他们的哲学思想的一部分，具有高度的抽象性和浓厚的思辨色彩。这种法律思想比较晦涩。康德与黑格尔有重要区别。康德将法归结为形式性的伦理概念、绝对命令的准则，他划分了正当与善，主张个人价值高于共同体价值。黑格尔将法解释为客观精神、自由意志的体现，主张个人只有在国家中才能实现他的价值。他们虽然都将自由作为法的中心问题，但在国家、法与个人的关系上，康德的法学具有个人主义、自由主义色彩，黑格尔的法学则具有国家主义、绝对主义特征。 康德的个人生活平淡无奇。他一生没有离开过柯尼斯堡，也没有领导或参与过什么重要的政治或社会运动。康德是思想史上一个著名的光棍，和一个男仆生活在一起。他的生活极有规律，他每天4点半踱出家门，在一条小道上来回走8趟，邻居可以根据他的散步时间来对表。这就是一个谜：康德的生活范围如此狭隘，他何以创造出反映时代要求和进步趋向、意义深刻的思想体系的？他是如何超越柯尼斯堡这个小城的限制的？ 第一，康德具有天才的思辨能力，而他又主要研究的是思辨哲学。借助已有文献资料，躬身自问、自我反思，就可以进行研究。 第二，康德并不是一个一心只写圣贤书、两耳不闻窗外事的人。我们也许可以从以下线索来发现康德何以从社会实践中汲取他的思想灵感的。从库恩的《康德传》的人物列表中，我们可以发现康德交往范围非常广泛。他曾经或一直保持密切交往关系的就有25人。这些人三教九流，有学者、教授、书商、牧师、商人、官员、贵族，有男人也有女人。康德的社会活动比较多，他与社会人士的交往并不仅仅限于书信往来，有各种聚会、宴会、沙龙等。18世纪的柯尼斯堡是多元文化汇聚的地方，生活着许多民族和国籍的人们，例如荷兰人、英国人、立陶宛人、波兰人、法国人等，当然还有当地的普鲁士人。他们有自己的社区。康德不用走出这个小城，便可以接触不同的人们和文化。康德非常注意了解外界的重要变化，了解在柯尼斯堡之外的世界中发生的重要事情。有一位船长从外地回来，康德专门请他吃饭，请教国外的事情。
笛卡尔的心灵哲学及其价值(一) 摘要：心灵哲学成为当代西方哲学中最活跃的学科之一，该领域爆发了并正在进行着所谓的“本体论变革”，笛卡尔的二元论的思想成为他们批判的对象，因此，笛卡尔对心灵哲学所作的贡献是大多数哲学家所忽略的问题，本文将结合当代“本体论变革”中的部分思想对笛卡尔心灵哲学的思想进行全面的分析和评价。 关键词：心身关系取消主义解释主义同一论功能主义 最近三、四十年，心灵哲学作为哲学的一大分支，倍受哲学家的关注，得到了前所未有的发展，成为当代西方哲学中最活跃的学科之一。并且，该领域爆发了并正在进行着所谓的“本体论变革”。这一变革，共同的目的是批判、颠覆常识的心身观和潜藏在大多数哲学体系中的二元论幽灵。而作为二元论的代表者——笛卡尔，就不可避免的成为矛头所指。当然，笛卡尔的二元论的思想给哲学界带来的灾难不可视而不见。但是，当代心灵哲学所讨论的许多问题并未超出笛卡尔所思考的范围，而且一些重要思想的形成在某种程度上是在笛卡尔的观点的基础上发展和衍生起来的，甚至一些思想在某种程度上并未超越笛卡尔的思想。 一、笛卡尔关于心灵哲学的基本思想 笛卡尔的关于心灵哲学的思想大致可以从三个方面概括：自我意识、心身关系、人与机器。自我意识。笛卡尔的方法是以“怀疑”开路的。他的形而上学的沉思的“第一沉思”就是普遍的怀疑。我在怀疑,这也是在说，我在思想。既然肯定我在思想，那么就必须也肯定我的存在。在他看来，“我思”必然依附一个主体，那就是我。因此，我是存在的。既然我是存在的，那就必然占有一定的空间，因此就具有广延的属性，属性又依附一定的实体，因而就推出了“物质实体”。我是一个实体，这个实体的全部本质和本性就是思想。“思”就是以属性而存在的，和上面一样又推出了“心灵实体”。 心身关系。上面已经说了，笛卡尔的“物质实体”和“心灵实体”是从属性“广延”和“思”中推出来的。他认为，“广延”和“思”无论从哪个层面上来看都不可能还原为对方，因此，它们具有不可还原性，物质实体和心灵实体具有绝对的区别，进而，他就提出了心身二元论的思想。人和机器。笛卡尔是“人和机器说”的坚决反对者。他认为人不是机器，动物才是机器，因为人和动物的身体是物质的不同形态，所以它们也服从物质的普遍规律。他同意将动物和人的肉体看作机器。但是，一旦超出了肉体和物质的范围，进入意识和精神的层面，就不能将动物和人同等对待。 二、笛卡尔的心灵哲学的价值所在 不管笛卡尔的二元论思想给哲学界带来了何种灾难，我们都不能被关于二元论的批判遮蔽了双眼，而对笛卡尔一概否定，对他的贡献置之不理。所以，不管别人怎么评价他、怎样诋毁甚至诅咒他，我们仍应正视他对心灵哲学所作的贡献。 笛卡尔为心灵哲学设定了共同的问题和对象。他认为，人是由物质和灵魂两种实体构成的，灵魂的特征是能思而无广延，身体则有广延而不能思。同时他又用身心交感论解释心身相互作用何以可能的问题。他的理论及其矛盾构成了近现代心身问题讨论的焦点。与此相关的，心与身有没有同一性，有没有“属”与“种”的关系，它们的结合和相互作用是如何可能的，对此应如何解释，这一系列的问题成为心灵哲学的核心问题，尽管讨论的方式和论域发生了很大的变化。 在当代，心灵哲学这一领域，爆发了并正在进行着所谓的“本体论的变革”，一些哲学家以解构心灵，祛除隐藏在人们心中的二元论幽灵为目的，提出了自己的一些见解和看法，极大地丰富了心灵哲学的思想。但是，他们讨论的部分问题并未超出笛卡尔所思考的范围，而且一些思想是在笛卡尔的观点的基础上发展和衍生起来的，甚至有的思想在某种程度上并未超越笛卡尔。下面，将结合当代本体论变革中的部分思想进行分析，以显示笛卡尔心灵哲学的价值。
第一个沉思 论可以引起怀疑的事物 由于很久以来①我就感觉到我自从幼年时期起就把一大堆错误的见解当做真实的接受了过来，而从那时以后我根据一些非常靠不住的原则建立起来的东西都不能不是十分可疑、十分不可靠的，因此我认为②，如果我想要在科学上建立起某种坚定可靠、经久不变的东西的话，我就非在我有生之日认真地把我历来信以为真的一切见解统统清除出去，再从根本上重新开始不可。可是这个工作的规模对我来说好像是太大了，因此我一直等待我达到一个十分成熟的年纪，成熟到我不能再希望在这以后还会有更合适于执行这项工作的时候为止，这就使我拖延了如此之久，直到我认为如果再把我的余生不去用来行动，光是考虑来、考虑去的话，那我就铸成大错了。 ①法文第二版：“并不是从今天起”。 ②法文第二版：“从那时起我就认为”。 而现在，由于我的精神已经从一切干扰中解放了出来①，我又在一种恬静的隐居生活中得到一个稳定的休息，那么我要认真地、自由地来对我的全部旧见解进行一次总的清算。可是，为了达到这个目的，没有必要去证明这些旧见解都是错误的，因为那样一来，我也许就永远达不到目的。不过，理性告诉我说，和我认为显然是错误的东西一样，对于那些不是完全确定无疑的东西也应该不要轻易相信，因此只要我在那些东西里找到哪管是一点点可疑的东西②就足以使我把它们全部都抛弃掉。这样一来，就不需要我把它们拿来一个个地检查了，因为那将会是一件没完没了的工作。可是，拆掉基础就必然引起大厦的其余部分随之而倒塌，所以我首先将从我的全部旧见解所根据的那些原则下手。 ①法文第二版：“而今天对于实行这个计划是再好不过了，因为我的精神已经从各 种各样的顾虑中摆脱出来，幸而我在情绪上又没有感到有任何激动。” ②法文第二版：“假如在每一个东西里边找到什么怀疑的理由”。 直到现在，凡是我当作最真实、最可靠而接受过来的东西，我都是从感官或通过感官得来的。不过，我有时觉得这些感官是骗人的；为了小心谨慎起见，对于一经骗过我们的东西就决不完全加以信任。 可是，虽然感官有时在不明显和离得很远的东西上骗过我们，但是也许有很多别的东西，虽然我们通过感官认识它们，却没有理由怀疑它们：比如我在这里，坐在炉火旁边，穿着室内长袍①，两只手上拿着这张纸，以及诸如此类的事情。 我怎么能否认这两只手和这个身体是属于我的呢，除非也许是我和那些②疯子相比？那些疯子的大脑让胆汁的黑气扰乱和遮蔽得那么厉害，以致他们尽管很穷却经常以为自己是国王；尽管是一丝不挂，却经常以为自己穿红戴金；或者他们幻想自己是盆子、罐子，或者他们的身子是玻璃的。但是，怎么啦，那是一些疯子，如果我也和他们相比，那么我的荒诞程度也将不会小于他们了。 虽然如此，我在这里必须考虑到我是人，因而我有睡觉和在梦里出现跟疯子们醒着的时
论笛卡尔的身心二元论“科学精神与人文精神作业” 学号：1404122025 姓名：王娅静
论笛卡尔的身心二元论 我思故我在 至高的形而上 在时间的拐弯处 你的影子无处不在 穿越过世纪的尘埃 因为一种思想你的光芒一路照耀 在人类精神的花园 你是一片长青的叶子 “I think therefore I am” 来自哲学的呓语谁的声音如梭 在每一个交叉的路口 智者如此说 第一次看到这首诗，就被“I think therefore I am” 这句话震撼。也曾经看到过这样一句话：人，是一根有思想的芦苇。从此，我知道了有个哲学家叫做笛卡尔在世界的某个角落浅浅低吟：“I think therefore I am”。也会像他一样问自己一些问题： 你是如何知道，你的身体是存在的呢？ 你又是如何知道，你周围的人和物是存在的呢？ 笛卡尔就曾经被这样的问题所困扰，人和动物以及机器的区别在什么地方呢？显而易见的是，我们都有物质客体，但是不同的是，人类的本质并非是物质的，而这个本质，你可以说是寄存在身体里的，但却和身体有着非常紧密的联系，这便是笛卡尔的身心二元论。笛卡尔认为意识和肉体是两种完全不同且互相独立的基本存在。这种类型的思想来源于一系列理性思考的演绎。意识和肉体间的区别是由他们完全不同的性质所决定的，也就是“思”和“广延”。 在笛卡尔的《第一哲学沉思》（Meditations on first philosophy）后面几个章节中笛卡尔提出意识和肉体是两个完全不同的东西，这是笛卡尔身心二元论的基本观点。所有的物理运动和反映都可以用机械力学的定律来解释，而人类思维的活动是无法用机械力学定律来解释的，人类的活动有物理性的一面又有精神性的一面，于是人类至少是由两种不同的存在（基本实在）构成的。笛卡尔称这两种基本存在是意识与肉体。从笛卡尔的第二个沉思我们可以得知意识一种思考的状态，所以，所有的意识的性质都是思考的：感觉、情绪、理解。而物质的本质是广延的，如：形状、大小、位移、颜色等，简而言之就是占据着空间。这两种存在物的性质都是基本实在，因为不取决于其他存在物的存在而存在。思和广延是两种完全不同的东西，我们又清晰地辨别的知道其中一种不取决于另一种性质而存在，因此我们可以得出意识和肉体是两种完全不同的存在的结论。如果我们理解意识的性质是思考并且不具有延展性且肉体的性质是延展而不具备思考，这种理解又是清晰地明辨的。于是我们就有足够的理由说：意识和肉体是两种完全不同的存在。其中任意一者都可以独立的不依赖于另一者而存在。这样，笛卡尔总结说：
形而上学的概念 黑格尔认为形而上学（metaphysics）是指与辩证法对立的，用孤立、静止、片面的观点观察世界的思维方式。它把事物看成是彼此孤立、绝对静止、固定不变的，看不到事物的相互联系，忘记了它的产生、消灭和运动以及点动的相对趋势，把变化仅仅归结为位置移动和单纯数量的增减，视为外力推动的结果，有似于物理学中的矢量（位移）。 两种意思 近代以来，随着科学理性在人文领域中的强劲蔓延，
查出《易经》原文：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，形而上比较虚，形而下比较实，形而上与形而下学是不同的：形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴；形而下学则是指认识事物走到了极端，是僵化的。老子有谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，意为形而上的东西就是指道，既是指哲学方法，又是指思维活动。形而下则是指具体的，可以捉摸到的东西或器物 这就是你透过现象，看到了本质。因为，我们可以想，当我们用自
界的本质（理性主义），有人主张必须通过直观经验去把握（经验主义）。这个就是“认识论”，广义上的形而上学，应该包括本体论和认识论。 广义上说，研究超越感性经验存在的学问，都可以叫做形而上学。而开头给出的形而上学的定义，指的就是这个。“实在”指的是事物被现象掩盖了的本质（其实没有不被掩盖的本质，这种说法本来就欠妥，此处这么用乃是便于理解），人们通过一个事物的现象认识其本质。但是人类的认识是发展的，许多过去认识到的“实在”被新的科学发现证明也只是现象，因此人们必须思考，一个事物存不存在终极的实在。有认为存在终极实在的，即世界的原理事先已有定论的；也有认为认识是不断发展，不存在终极实在的。此外，如果存在终极实在，人类能不能掌握这个终极实在也是一个问题。如果掌握了，就等于掌握了宇宙根本规律，算命等就具有了科学性。 因此，简而言之，大概可以这样认为，形而上学就是研究本质的学问。它是高于物理学的，物理学研究现象及规律，而形而上学研究其存在及实质。 在恩格斯、列宁、毛泽东等人的著作里，“形而上学”，还有另外一个意义。 先说个古老的问题：先有鸡，还是先有蛋。 传统的思维方式，解决这个问题的思路是：是即是，非即非，所以，这个世界上如果不是先有鸡，就是先有蛋。然而，这种思维方式在这里陷入了窘迫之境：如果先有鸡，那么这只鸡是怎么孵出来的呢？如果先有蛋，那么这个蛋是怎么生出来的呢？从而陷入了无穷的循环之中。 科学的回答是：这个世界上，鸡不是从来就是这样的鸡，意为鸡不一定从来都是孵化出来的；蛋，也不是从来就是这样的蛋，也不一定从来都是鸡生出来的。而是在生物漫长的进化过程中，逐渐形成这样的形态的。这就跳出了非此即彼的思维怪圈，完成了一个“对立统一”（即马克思主义哲学中的“矛盾”），因而解决了这个问题。 鸡和蛋是进化而来的这只是依据，并非问题的答案，题目要求是分先后，也就是时间顺序。如果解决问题找不到答案，就可以弄一种模棱两可的说法，然后以之为真理的话，那么世界上所有的无赖都是先知了。 用形而上学的思维方式，鸡和蛋作为一种存在，鸡生蛋，蛋成鸡，交替出现这是一种存在形式。在时间轴上，鸡和蛋的形态一直在变化，如果把当今存在的鸡和蛋的形态作为标准，则
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/9e11334263.html, 浅论康德道德形而上学的建立基础 作者：谢馨熠 来源：《青年时代》2020年第01期 摘要：康德的哲学思想对整个世界都有深远的影响，但其道德形而上学的建立基础却定义模糊。本文对道德形而上学的历史背景和发展进程作简要阐述，以寻找其建立基础，从而对康德的哲学思想研究中的空白进行初步的补充。研究发现，康德的道德形而上学存在5个建立基础，既古代本体论、近代认识论、休漠的反形而上学、主观必然性与客观必然性、因果论。 关键词：康德;形而上学;道德形而上学 一、引言 康德哲学早已成为中西哲学界的“显学”，但事实上，人们对康德哲学的理解并没有预想中的好。例如，一旦涉及到“康德道德形而上学的建立基础是什么”这一康德哲学中最为基本的问题，很多人就避而不答。本文试图通过对整个康德道德形而上学的建立基础做出论述，来论证和说明康德的道德形而上学存在的5个建立基础，既古代本体论、近代认识论、休漠的反形而上学、主观必然性与客观必然性、因果论。 二、古代本体论形而上学之启发 “形而上学”这一称谓虽然是亚里士多德后人的创造，其本人并没有使用这个词，但形而上学最早在米利都学派就已经被人提起。泰勒斯提出“水”是万物的本原，火、气、数等也先后被当做始基，既所谓的“始基”。按亚里士多德的说法是指“一个东西，如果一切存在物都由它构成，最终又将回归于它实体常态不便而只是变换它的性状，在他们看来，那就是存在物的元素和始基”[1]。 爱利亚学派的存在哲学不再从自然界中找一个始基来作为万事万物形成的原因，他们关心的是如何对宇宙整体作个抽象的规定。巴门尼德认为只有思想才能把握存在、明白真理。在巴门尼德思想的基础上，柏拉图将现实与理念中的世界做以区分，将各种“相”或者说“理念”作为现实事物的原本与目的。康德认为在他之前的形而上学就是关于柏拉图所提出的“理念”的学问[2]。 中世纪时，人们把形而上学分为一般形而上学和特殊的形而上學，后者主要研究的是“神”。安瑟尔漠提出了一种上帝存在的本体论证明。上帝作为“不可替代的伟大存在者”必须是现实的存在，否则就会有一个更伟大的存在者存在了。这一阶段的哲学家所强调的是世界本体的同一性。这种以心向外方法论指导下的哲学是一种本体论意义上的形而上学。其核心思想是
论笛卡尔哲学理论及价值 摘要：勒内·笛卡尔是西方现代哲学思想的奠基人，是近代唯物论的开拓者提出了“普遍怀疑”的主张。他的哲学思想深深影响了之后的几代欧洲人，开拓了所谓“欧陆理性主义”哲学。本文主要针对其重要哲学思想进行阐述，并谈谈其哲学思想的重要价值。 关键词：笛卡尔，心灵哲学，我思故我在，普遍怀疑，上帝存在理论，天赋观念，心物二元论，价值 1.笛卡尔简介 勒内·笛卡尔（Rene Descartes）,1596年3月31日生于法国都兰城。笛卡尔是伟大的哲学家、物理学家、数学家、生理学家。解析几何的创始人。笛卡儿是欧洲近代资产阶级哲学的奠基人之一，黑格尔称他为“现代哲学之父”。1596年3月31日生于法国小镇拉埃的一个贵族家庭。因家境富裕从小多病，学校允许他在床上早读，养成终生沉思的习惯和孤僻的性格。1606年他在欧洲最有名的贵族学校──耶稣会的拉弗莱什学校上学，1616年在普依托大学学习法律与医学，对各种知识特别是数学深感兴趣。在军队服役和周游欧洲中他继续注意“收集各种知识”，“随处对遇见的种种事物注意思考”，1629～1649年在荷兰写成《方法谈》（1637）及其附录《几何学》、《屈光学》、《哲学原理》（1644）。1650年2月11日卒于斯德哥尔摩，死后还出版有《论光》（1664）等。他的年轻时的勒奈·笛卡儿哲学与数学思想对历史的影响是深远的。人们在他的墓碑上刻下了这样一句话：“笛卡尔，欧洲文艺复兴以来，第一个为人类争取并保证理性权利的人。” 2.笛卡尔的哲学理论 通常都把笛卡尔看成是近代哲学的始祖。他是第一个禀有高超哲学能力、在见解方面受新物理学和新天文学深刻影响的人。固然，他也保留了经院哲学中许多东西，但是他并不接受前人奠定的基础，却另起炉灶，努力缔造一个完整的哲学体系。这是从亚里士多德以来未曾有的事，是科学的进展带来的新自信心的标志。他的著作泛发着一股从柏拉图到当时的任何哲学名家的作品中全找不到的清新气息。 他在哲学方面的主要著作有《谈谈方法》（1637）、《第一哲学沉思集》（即《形而上学的沉思》，1641）、《哲学原理》（1644）等，都是在荷兰发表的，这些著作在当时都被罗马教廷列为禁书。 他的主要哲学理论有（1）怀疑一切——我思故我在（无论如何怀疑，那在怀疑的我不容置疑）——上帝存在（既然“我”存在，而这个不完满的“我”却有着关于完满的观念，又因为无中不能生有，故而，”我“的完美观念来源于上帝，上帝必然存在）——物体存在（既然完满的上帝存在，那么上帝是可信的，绝不会用物体的假象欺骗”我“，故而物体必然是实际存在的）（2）心物二元论（3）天赋观念：认识的起点是清楚明白、不可置疑的、普遍有效的、纯粹理智的天赋
形而上学的当代构建及其现实意义 在当今的历史背景与时代的精神境界中，形而上学是否仍旧持守着内在的存在根据?这一存在根据在形而上学的阶段性推进过程当中是否已被“松动”或“消解”?形而上学同现代生活是否还保持着理论与现实的内在紧张和张力关系?当代形而上学之于当代生活的意义应怎样界说?这些问题的引出和回应无疑对当代形而上学的构建、对当代现实生活的精神提升、对现实生活的“理念”塑造，有着重要的意义。 一 从哲学的本意考察，“形而上学”(meta-physics)是在“物理学”之后。形而上学从其建立之日起，就有“修身”、“养性”、“为人”之意蕴，就有“实践”、“践行”之训诫，也就有人之为人的“理念”的范型。尽管这一形而上学深层的意蕴被根植于普遍知识——存在论的固有前提下，但其内在所具有的、与人的本性相洽和融合的人本视阈与境界，从始至今都以不同的映现方式所固守着的。由此可见，形而上学同现实生活的关联始终持存着。 形而上学与现实生活的内在关系在历史上通常是以极其抽象的 二元对立方式体现出来的，这种二元对立在柏拉图那里就表现为世界的二分化。这一抽象对立的理解方式或者是以形而上学来直接“否定”现实生活，或者是以“无视”现实生活的方式来间接贬低现实生活，或者是以纯粹的理论逻辑的自足性方式来消解“现实生活”的原初状态。在这里，形而上学成了“纯粹”的理论形态。尽管如此，形而上学仍然以其特有的方式关联着现实生活，或成为超然于生活之上的“理念”，或成为度量生活的“尺度”，或提供现实生活所尚未具备的“规定”。事实上，从形而上学自身的演进逻辑分析，就会看到形
而上学是以隐含的、更具有穿透力的方式影响着或分化着现实生活，尽管这一“影响”或“分化”是以“颠倒”的方式表现出来的。 在不同的时代条件下和不同时代的精神氛围中，形而上学必然会产生某种“转型”，会产生某种“适应”，会产生某种“分离”。一方面，形而上学由于自身的内在紧张关系即理论与现实的冲突会产生新的“调整”，另一方面，形而上学在其内在的“调整”之中所延伸出的、与时代精神相吻合的新的“论证”，也会为时代的精神“迁移”与“发展”提供超越性的价值尺度、理念追求和境界指向等形而上学的“设计”。形而上学的时代理念的“设计”，也会为特定时代的现实生活确立新的“追求”、新的“设计”、新的“标准”。 从形而上学发展的阶段性过程分析，形而上学大体经历了古典、近代与现代的发展过程。在这些不同的历史发展阶段中，形而上学在保持着同一的内在规定的同时，又有着各自不同的历史使命与现实困境。正是在使命的履行和困境的应对中，形而上学本身既体现为形而上学对现实生活把握的方式，也体现为形而上学与现实生活关联的不同的特质。从大的历史背景以及精神境遇的变化内容看，古典形而上学乃是对人、神、自然三者关系的整体性论证。这一论证的理论形态必然表现为以形而上学为核心的实体性的本体论样式，体现为以实体性旨趣为归宿的本体论思维方式。在古典形而上学之中，“存在之存在”是最高的知识，是“第一学术”，必然显现为以神学为最高境界的总体性知识。古典形而上学在对神学的实体存在性论证过程中，使其本体论的旨趣与目的论的追求以高于生活、俯视生活、否定生活的方式，在自身之中得到了统一。 与古典形而上学对外在“对象”的神学确认相异，近代形而上学的基质性标志是对“自我”主体性原则的确立。如果说，古典形态的
康德道德形上学及其意味辩释兼及牟宗三先生有关康德伦理思想的理解 【作者】唐文明 【作者简介】唐文明北京大学哲学系硕士生 一、引子：关于道德形上学及文化比较的可能性 道德形上学作为复合词是个需澄清的概念。道德与形上学在复合时谁为主词，谁为宾词，结果大不一样。宾词具有解释主词的功能，在复合后充当修饰词。用形上学解释道德，是要给道德寻找形上学的根据；用道德解释形上学，是要为形上学寻找道德的根据。牟宗三先生意识到这种区别并由此搭起比较儒家伦理思想与康德伦理思想的一个解释框架。他说，道德底形上学（Metaphysic of Morals）与道德的形上学（Moral Metaphysics ）是两个含义不同的概念，前者是关于道德的一种形上学的研究，以形上地讨论道德本身之基本原理为主，其所研究的题材是道德，而不是形上学本身，形上学是借用。后者则是以形上学本身为主（包含本体和宇宙论），而从道德的进路入，以由道德性当身所见的本源（必性）渗透至宇宙之本源，此就是由道德而进至形上学了，但却是由道德的进路入，故曰道德的形上学。（牟宗三：《心体与性体》，引自《道德理想主义的重建》，中国广播电视出版社1992年版，第229页）进而，在此区分下，牟先生认为康德只有道德底形上学与道德神学，并无道德的形上学，而且，道德神学是康德在道德的形上学层次上所做的努力，而又由于康德自身的局限未能达至道德的形上学（同上）。 即使我们完全同意牟宗三先生对康德的这种评价，仍有一个问题需要回答：道德形上学在伦理学上的理由是什么？但这一问题可能成立的前提是须预先假定一种普遍的伦理学理论框架。若能作出这种假定，文化比较的预备性理由就具备了。即把这种普遍的伦理学理论框架作为解释框架，对不同文化的伦理观念和思想作出解释和评价。但是，以理论姿态作出这种假定是危险的，因为合理性在文化意义上是一个历史的和地域性的概念。（参见麦今太尔：《谁之正义？何种合理性？》）因此，把普遍的伦理学理论框架作一悬置，使上述问题采取功能主义和历史主义的姿态也许更为明智：道德形上学在某种特殊文化中履行何种功能？把考察道德形上学的理论态度置换为文化态度，对于伦理文化之间的对话与比较是必要的。康德开出了道德推理的典型模式，但其所处文化的特殊性使我们有理由相信，康德以纯理论