1970年哥德尔关于上帝存在的数学证明在同事间广泛传阅。这个不到一页纸的证明引起了轩然大波。
哥德尔所做的数学证明如下：
公理1（二分法）：一个性质是肯定的当且仅当它的否定是否定的。
公理2（闭合）：一个性质是肯定的，如果它必然蕴含一个肯定的性质。
定理1：一个肯定性质的逻辑上是一致的（可能有某个特例）
定义1：某物是类上帝的当且仅当它具备所有的肯定性质。
公理3：“是类上帝的”是一个肯定性质。
公理4：一个肯定性质是必然肯定的。
定义2：当且仅当x拥有特征P并且特征P必然是最基本的性质时，那么特征P即为x的本质。
定理2：如果x是类上帝的，那么类上帝的是x的本质。
定义3：x必然存在，如果x的本质不必然有某个实例。
公理5:“是必然存在”是肯定的。
定理3：必然有某个x,x 是类上帝的。
你是如何评判这样一个抽象的证明呢？到底有多少人能读懂它？
这个证明是深思熟虑的结果还是疯子的胡言乱语？
注：哥德尔（1906——1978），严谨的数学家，杰出的奥地利数学家，也是20世纪最为优秀的逻辑学家之一，他的不完备定理不仅应用于数学，而且在计算机，经济学以及自然科学等领域都影响深远。1930年起执教于维也纳大学。1940年
他移居美国，加入新泽西州的普林斯顿高等研究所。在普林斯顿他与爱因斯坦成为最好的朋友。
上帝存在的证明及反思 今天到这儿来采取漫谈形式和大家讲一个很有意思的题目：上帝存在的证明及反思。我可能是早年研究哲学的原因，怀疑意识和批判意识比较强，所以从我个人理性层面上来说，我很难相信上帝的存在，我需要一个具有说服力的证明。中世纪教会里存在两个不同的观点：一个是先信仰而后理解，一个是先理解而后信仰。基督教之于西方文化的关系我喜欢用“如影随形”四个字来概括，基督教对西方有很深的影响，基督徒肯定相信上帝的存在。对一般人来说成为基督徒很简单，就是相信上帝的存在。在西方从中世纪开始，甚至更早，在罗马帝国时，基督教还没有成为统治地位的宗教时，有一批博学的思想家，他们既有基督教虔诚的信仰，同时又有希腊哲学的底蕴和素养，他们在奠定基督教教义时也曾经说过：我们不仅只是要信仰上帝的存在，如果我们能在理论上证明上帝的存在，那岂不是锦上添花？这是西方文化与中国文化非常有意思的区别，中国人的信仰从来不想证明，而西方人总想把信仰的对象用理论的方法加以证明。接下来一共要讲到五种上帝存在的证明。 早期的基督教在理论上特别强调超理性的信仰，因此基督教早期的教父奠定的很多教义都是用理性无法推敲的，因为其荒谬，所以才可信。我们理性理解不了上帝的奥秘，我们就否定上帝吗？恰恰相反，我们应该否定的是我们的理性，因为它太狭小，装不下无穷无尽的东西。我们人类的理性很可怜，不要以为我们的理性可以理解一切，有些东西是超出我们理解范围之外的。整个世界的奥秘是无限的，我们的理性是有限的，以有限的东西去理解无限的东西，本身就是不可能的。在这种情况下，还不如承认我们是有限的，而面对无限的时候我们有限的理性对它无能为力，我们宁信仰它而不去理解它。因为我们理解不了。我们如果要理解，只能按人的理性规定去理解，但是这样很可能就歪曲了它。早期的著名教父奥普斯丁认为上帝创造世界不是在时间、空间中创造，甚至也不是在任何一个宇宙中创造，因为连宇宙也是被上帝创造出来的，所以我们不能说上帝在宇宙中创造宇宙。世界不在什么之上，世界就是世界，我们唯物主义就是这样相信的，这是个信仰。因此你说这个世界从根本上是物质的还是精神的，这个问题实际上是个信仰问题。你问他世界为什么最初是不动的，他问你世界为什么最初就是运动的?这两个问题都不能回答，因为只能是信仰。你相信有个上帝，你当然相信他是全知全能的。但是反过来，如果你根本不相信上帝，我说上帝是最完满的，你说那不是,上帝不是最完满的，安拉才是最完满的，或者我们唯物主义说没有最完满的。因此像我们说的这类问题，实际上是个信仰问题。那这个问题就没办法解决了。 那么紧接着我们来讲第二个论证。托马斯?安奎拉的著名的宇宙能证明，即托马斯五路的五个证明。第一个证明，他认为我们这个世界上任何东西都是被推动的。我们必须假定，这个第一推动者就是上帝。第二个证明跟这同构，我们说任何一个事物作为结果它都有原因，而上帝就是终极原因。第三个证明，这个世界上的任何东西都是或然性存在的。从概率上来说，我们完全可以假定，在某一个时候这些或然性的东西它都不存在，而在概率上存在这种可能性，如果有这种正好都不存在的情况，我们很难解释为什么世界上后来会有这些东西，因为如果什么东西都不存在，他就不可能从无中产生出来。但是，我们明明发现这个世界上存在着很多东西，因此所有的东西不可能都是或然性的，它一定有必然性的存在。第四个证明就是完满性。我们可以把这个世界从不完满到比较完满到非常完满形成一个系列，那么这个系列最端，，而这个最完满的东西就是上帝。这四个证明都叫宇宙能证明，它们具有同构性，根据一个系列往上追溯，但是又不可能追溯到无限，必须终止，然后我们终止出来的那个东西就是上帝。第五个证明是目的能证明。自然界和谐有序充满了目的性，每个事物好像都有自己的目的。看到自然界的万事万物，它也充满了目的。它的目的从哪儿来呢？我们就必然相信，肯定有一个更高的智慧，他按照一定的意图，创造人类事物。 第三个证明就是近代的证明。到了17世纪，在理性精神崛起以后，几乎所有合格的科
如何证明天主的存在基-督教护教学与无神论的一次交锋：神与恶并存(转载) 希腊哲学家伊壁鸠鲁 Epicurus很早就提出过这样一个命题：神不可能既是善的，又是全能的。为什么这么讲呢?他论证道：神是存在的，恶也是存在的。对于恶 之存在，有两种可能性。一是，神有能力阻止恶，但他却不愿意阻止恶发生，因此神不是善的;另一种可能性是神意欲阻止恶，但却无能力阻止，因此神不是全 能的。 确实，自从民智初开，面对种种无法尽如人意的自然现象和加速变化的社会进展，饥渴慕义的人们总是深深困扰于这个两难的命题：至善的化身为何与恶并存呢? 到了基-督教开始蓬勃发展的纪元之初，同样的难题自然而然地阻碍了部分“心刚硬”的思考者放下包袱，全心全意地信靠耶和华上帝，因为基-督教义恰恰宣称上帝既是至善的又是全能的。不少无神论者从自己的独立思考出发，坚持认为：恶之存在，证明基-督教的上帝是不存在的。这个世界上恶的阴影四处皆是，战争、屠戮、奸淫、偷窃、乃至完全无辜的儿童也遭受种种苦痛和折磨，这用上帝爱世人的教条来解释是解释不通的。 但护教学家当然不甘心作张口结舌的哑巴，他们立刻构思了两条反驳意见：一是，上帝赋予了人类自由，这个自由即是让人类自己选择善与恶的自由，恶是人类自己选择的;二是，上帝允许恶存在是因为上帝要以此来试炼人类的信仰和耐心， 人类遭受种种不幸和痛苦可以培养品格、净化罪恶。 但是，上述的解释并不能让人完全信服。 第一，把世间种种巨大的恶与不幸仅仅解释为慈爱的上帝所设计的神圣净化计划，这无非是给病态的残忍披上一件合理的外衣。以生下来就有先天缺陷的无辜婴儿为例，他们有何恶的出处，又哪有自由选择可言，但却为什么偏要说他们遭受这些痛苦是正当的呢。哲学家罗素建议每个发此迂阔议论的人都到医院的儿童病房去实地走一遭，看看孩子们的惨状，听听孩子们的哭声，然后再回来谈上帝的净化。他说，“面对痛苦的世界，还要坚持这是上帝的爱心体现的基-督徒，他的伦理价值必然有问题，因为他总是在为痛苦和不幸寻找借口。” [ 相约加拿大:枫下论坛 /forum ] 第二，上帝虽称是慈爱的，然而自然之恶(洪水、旱灾、瘟疫等等)却每天都在 发生，这决非是人类有能力自由选择的。既然有些恶并非是因为人类自由选择才有的，因此上帝要么不是善的，要么是不存在的。 第三，让我们再从非自然之恶(即人类的道德之恶)出发进一步分析，要说这总 是人类自由选择的后果了吧，但是也否，因为人类根本没有被赋予自由选择的能力!在这里请容许我用比较详细的笔墨来进行一次分析，而这还得从“原罪”说起。 话说上帝当初创造了人，人具有上帝所赋予的自由意志(Free-will)。在吃苹 果之前亚当夏娃还不包含任何倾向于恶的属性，他们要么听从上帝的劝告而不吃(善)，要么听从蛇的诱-惑而吃(恶)，结果他们不幸选择了恶。作为惩罚，从 此他们被贬出伊甸。而人的高贵属性也因而受到了败坏，每一个亚当与夏娃的后代都包含和遗传了的始祖的第一罪，并且受体内罪的影响，难以抗拒地继续选择恶。这一重罪并非是人当前的行为所造成的，而是与生俱来的人的属性。所以称之为原罪。此说最早在保罗和约翰的书信中都有论及(Romans，1 John)，后经 早期的神学家归纳并由奥古斯丁继承和扩展，现已为各基-督教派所公认。 问题来了，既然亚当和夏娃的所有后代从出生起就具有选择恶的驱力，原罪总是让他们倾向于选择恶，(相关圣经的引文见注2)因此他们和人类始祖的中性立
关于上帝存在的证明 中国是儒家文化，西方是基督文化，因此至少在很多中国人的眼里上帝是不存在的，而且我们的执政党也在宣扬无神论的意识形态，如此一来我们都认为自己是坚定的无神论者，对我们来说上帝是不存在的。可是为什么在西方人眼里上帝是存在的？如果我们不能反驳他们的论证，就不能承自己是真正的无神论者。来看一下他们证明上帝存在的理由吧。 首先声明一点，在他们的各种证明中有很多他们的预定的假设条件，而且好像都有点逻辑色彩。尽管有漏洞但至少也是一种证明方法。 一、托马斯.阿奎那的证明 ●第一推动 在他看来万事万物都是运动的，而一个物体要运动必须要有某种力量去推动它，物体不会自己去运动。如枫叶飘飘那是因为风在吹动，风扇旋转是因为电的推动。这时一个问题就出来了，如果A的运动是由B引起，B的运动是由C引起，C又是由D引起……如此推下去会有什么结果。首先我们必须承认万物是有限的，最后我们必然找到这样一个推动者，它是第一个推动者，自己却不为任何别的力量推动。而这个第一推动就是上帝。 ●因果联系 这个证明和上面那个运动证明大同小异。万事万物之所以存在必然有某种原因，这样一来，A是B的原因，B是C的原因，C是D的原因，如此下去不能无穷，肯定有一个第一原因，即上帝。 ●可能性和必然性 万事万物虽然存在着，但并非是必然的，而只是一种可能。比如我们现在是安阳师院的学生，但假若我们当初没选报安阳师院，或者我们没参加高考，我们也就不是安师的学子了。但如果万物只是可能的，暂时的，即他们可以存在，也可以不存在，或许某一天他们都不存在了。那么无中能生有吗？当然不能，用他自己的话说“如果什么都不存在，某物开始存在，这是不可能的”。既然可有可无的事物存在着是一个事实，所以在这世间可有可无的万物之上，必然有一个必然性存在。这个必然就是上帝 ●事物具有等级性 托马斯看到万物不仅在运动，有原因，存在可能性，而且还有等级性。从无生命的金木水火土到有生命但不能说话的动植物，再到有思想有生命的人，这明显的形成了一个等级结构。然后托马斯便就问：有没有一个最完美，最高级的存在？当然有了即上帝 ●目的论 万事万物虽然错综复杂，但似乎都有某个目的，万事万物都绕着这个目的
论笛卡尔哲学理论及价值 摘要：勒内·笛卡尔是西方现代哲学思想的奠基人，是近代唯物论的开拓者提出了“普遍怀疑”的主张。他的哲学思想深深影响了之后的几代欧洲人，开拓了所谓“欧陆理性主义”哲学。本文主要针对其重要哲学思想进行阐述，并谈谈其哲学思想的重要价值。 关键词：笛卡尔，心灵哲学，我思故我在，普遍怀疑，上帝存在理论，天赋观念，心物二元论，价值 1.笛卡尔简介 勒内·笛卡尔（Rene Descartes）,1596年3月31日生于法国都兰城。笛卡尔是伟大的哲学家、物理学家、数学家、生理学家。解析几何的创始人。笛卡儿是欧洲近代资产阶级哲学的奠基人之一，黑格尔称他为“现代哲学之父”。1596年3月31日生于法国小镇拉埃的一个贵族家庭。因家境富裕从小多病，学校允许他在床上早读，养成终生沉思的习惯和孤僻的性格。1606年他在欧洲最有名的贵族学校──耶稣会的拉弗莱什学校上学，1616年在普依托大学学习法律与医学，对各种知识特别是数学深感兴趣。在军队服役和周游欧洲中他继续注意“收集各种知识”，“随处对遇见的种种事物注意思考”，1629～1649年在荷兰写成《方法谈》（1637）及其附录《几何学》、《屈光学》、《哲学原理》（1644）。1650年2月11日卒于斯德哥尔摩，死后还出版有《论光》（1664）等。他的年轻时的勒奈·笛卡儿哲学与数学思想对历史的影响是深远的。人们在他的墓碑上刻下了这样一句话：“笛卡尔，欧洲文艺复兴以来，第一个为人类争取并保证理性权利的人。” 2.笛卡尔的哲学理论 通常都把笛卡尔看成是近代哲学的始祖。他是第一个禀有高超哲学能力、在见解方面受新物理学和新天文学深刻影响的人。固然，他也保留了经院哲学中许多东西，但是他并不接受前人奠定的基础，却另起炉灶，努力缔造一个完整的哲学体系。这是从亚里士多德以来未曾有的事，是科学的进展带来的新自信心的标志。他的著作泛发着一股从柏拉图到当时的任何哲学名家的作品中全找不到的清新气息。 他在哲学方面的主要著作有《谈谈方法》（1637）、《第一哲学沉思集》（即《形而上学的沉思》，1641）、《哲学原理》（1644）等，都是在荷兰发表的，这些著作在当时都被罗马教廷列为禁书。 他的主要哲学理论有（1）怀疑一切——我思故我在（无论如何怀疑，那在怀疑的我不容置疑）——上帝存在（既然“我”存在，而这个不完满的“我”却有着关于完满的观念，又因为无中不能生有，故而，”我“的完美观念来源于上帝，上帝必然存在）——物体存在（既然完满的上帝存在，那么上帝是可信的，绝不会用物体的假象欺骗”我“，故而物体必然是实际存在的）（2）心物二元论（3）天赋观念：认识的起点是清楚明白、不可置疑的、普遍有效的、纯粹理智的天赋
中世纪关于上帝存在的证明 中世纪教会里存在两个不同的观点：一个是先信仰而后理解，一个是先理解而后信仰。基督教对西方有很深的影响，基督徒肯定相信上帝的存在。对一般人来说成为基督徒很简单，就是相信上帝的存在。在西方从中世纪开始，基督教还没有成为统治地位的宗教时，有一批博学的思想家，他们既有基督教虔诚的信仰，同时又有希腊哲学的底蕴和素养，他们在奠定基督教教义时也曾经说过：我们不仅只是要信仰上帝的存在，如果我们能在理论上证明上帝的存在，那岂不是锦上添花？这是西方文化与中国文化非常有意思的区别，中国人的信仰从来不想证明，而西方人总想把信仰的对象用理论的方法加以证明。 托马斯?安奎拉的著名的宇宙能证明，即托马斯五路的五个证明。第一个证明，他认为我们这个世界上任何东西都是被推动的。我们必须假定，这个第一推动者就是上帝。第二个证明跟这同构，我们说任何一个事物作为结果它都有原因，而上帝就是终极原因。第三个证明，这个世界上的任何东西都是或然性存在的。从概率上来说，我们完全可以假定，在某一个时候这些或然性的东西它都不存在，而在概率上存在这种可能性，如果有这种正好都不存在的情况，我们很难解释为什么世界上后来会有这些东西，因为如果什么东西都不存在，他就不可能从无中产生出来。但是，我们明明发现这个世界上存在着很多东西，因此所有的东西不可能都是或然性的，它一定有必然性的存在。第四个证明就是完满性。我们可以把这个世界从不完满到比较完满到非常完满形成一个系列，那么这个系列最端，，而这个最完满的东西就是上帝。这四个证明都叫宇宙能证明，它们具有同构性，根据一个系列往上追溯，但是又不可能追溯到无限，必须终止，然后我们终止出来的那个东西就是上帝。第五个证明是目的能证明。自然界和谐有序充满了目的性，每个事物好像都有自己的目的。看到自然界的万事万物，它也充满了目的。它的目的从哪儿来呢？我们就必然相信，肯定有一个更高的智慧，他按照一定的意图，创造人类事物。 17世纪法国有个大数学家叫帕斯卡，他同时是神秘主义者和天主教徒。帕斯卡本人特别反对当时像英国自然神论这种证明。他认为用理性推出上帝的存在是枉费心机的，因为我们的理性是有限的。帕斯卡这点跟我说的最早作证明以前的教父派的观点有点相同。他认为我们的理性非常有限，我们不可能用数学公理的方式来推出上帝。因此他坚决反对像英国那种自然神论，设计论证明用一种逻辑理性来推出理性。那上帝推不出来，而他认为上帝是巨大的无限的对象。他说这种无限的混沌，把我们和上帝隔开了。简单的说，你信它他就存在，你不信它他就不存在。那么我们为什么要想上帝存在呢？赌博啊！于是他提出一个上帝存在的博弈论证明，他说我们现在就这样，我们赌一把吧！我赌上帝存在还是不存在，哪一个赢的机会更大？赌徒嘛，赌场上你就要算我到底哪一个赢面更大，好，你想一想，如果你赌上帝不存在，那么如果你赌赢了，上帝果然不存在，你赢不了什么。因为上帝不存在嘛,你赌它果然不存在，你赢了，它也赢不了什么，但如果你输了，这个代价就大了，你赌它不存在，而它果然不存在，你将来在它面前你怎么交代。你说当时我举手时我不想你存在，你输的就大了吧。反过来你要赌它存在呢？拟想想如果你赌输了，它不存在你失去不了什么，因为拟说它存在，它不存在，你赌输了，但是它不存在，你也输不了什么，但你要赌赢了你就赢大了，你想想是不是这个道理。因此博弈论证明说从这个意义上我们宁愿赌上帝存在，我们不
从上帝存在的本体论证明看思维与存在的同一性问题① ——从安瑟伦、笛卡尔到康德 西方思想史上，哲学思想的发展时常与基督教神学思想交织在一起，相互影响：中世纪哲学基本上是基督教哲学，近代哲学虽然多对基督教哲学进行批判，但是我们不难看出其中诸多基督教神学的印记。作为西方近代哲学核心问题的思维与存在的同一性问题，最初是由古希腊哲学家巴门尼德提出来，后来在中世纪经院哲学的神学证明中得到进一步讨论和深化，在近代哲学中才被自觉的确立为哲学的基本问题之一②。 在中世纪的基督教神学中，思维与存在的同一性问题在安瑟伦关于上帝存在的本体论证明中表现出来，引发了诸多争论，后来经笛卡尔的重申，康德的批判，该证明所涉及到的思维与存在的同一性问题才被真正揭示出来。 本文将通过对上帝存在的本体论证明的历史考察，来说明思维与存在的同一性问题的发展过程。 一、安瑟伦关于上帝存在的本体论证明和高尼罗的反驳 1、安瑟伦的证明 安瑟伦之前，基督教哲学不谈上帝存在的证明，例如奥古斯丁没有论证上帝的存在，只是提出信仰是认识的出发点，提到上帝的时候，多数从恩典的角度和经验的角度谈论。到11世纪，人们对上帝的存在已经有了共识，不存在问题了，在这样一种语境中，才出现上帝存在的论证。 安瑟伦的论证有两点需要注意：首先，他的论证建立在两个预设之上：把存在作为一种属性；任何存在都是偶然性的存在，即把存在作为分析判断的谓词。安瑟伦的证明意味着上帝由主语变成了宾语，过去人们都在谈论上帝是什么，而现在问题变成谈论上帝存在属性。其次，安瑟伦是从本质论（实在论）③的基础上开始论证的，而本质论的认识论强调认识主体和认识对象的二分。 安瑟伦的论证过程可以简单归结为④： ①2005年12月7日－10日，在参加“基督宗教与跨文化对话”学术研讨会的过程中，听到武汉大学赵林教授的发言：《从上帝存在的本体论证明看思维与存在的同一性问题》，联想到本学期研读的康德名著《纯粹理性批判》中关于上帝存在的本体论论证的不可能性，引发一些感想，于是借用赵林老师的题目，做一篇习作。 ②赵林：《从上帝存在的本体论证明看思维与存在的同一性问题》，“基督宗教与跨文化对话”学术研讨会论文摘要，2005年12月7日－10日，北京。 ③安瑟伦是早期实在论的著名代表。西方思想史上的实在论起于柏拉图的理念论。柏拉图认为，世界是由客观外在于我们认识主体的感觉世界和理性世界构成。感性世界流动不变，我们对之感觉就不可靠；对理性世界的知识即概念知识才是可靠的知识。只要我们建立起完整的概念体系，就能拥有关于理性世界的知识。这种观点历经亚里士多德、托马斯阿奎那，在西方思想史上占据主导地位，直到文艺复兴时期唯名论对他的冲击。参考：谢文郁《存在论的基本问题》，2004《世界哲学》第7期。 ④安瑟伦在其《宣讲篇》第二章至第四章，提出了本体论论证的经典表述形式。在第二章，安瑟伦提出：“如果说那种不可设想的无与伦比的伟大东西，只在心中存在，那么，凡不可设想的无与伦比的伟大的东
怎样理解安瑟尔谟的上帝存在理论证明 如何理解上帝的存在，这一直是基督教哲学的一个核心问题。我们甚至可以说，有了这一问题，才有所谓基督教哲学。从哲学的角度来说，只有在信仰上帝存在的基础上，才会有这一问题，而从纯粹信仰的角度说，则只有在哲学背景下才会提出这个问题，因为对于最初的犹太教徒或基督徒来说，对上帝的存在只需信仰，无需理解。 因此，这一问题的提出与回答对于哲学和信仰来说，都是一件重大事件。它在根本上显示了哲学与宗教、理性与信仰之间的碰撞与沟通，而从更具体的文化史角度说，它表明了希腊文明与犹太—基督教文明之间的冲突与融合。这种碰撞与沟通一方面使基督教信仰逐渐走上了理性化的道路，至少使基督教信仰摆脱了一些宗教迄今没有摆脱的对“权威”的盲从与狂热，另一方面也极大地提升和丰富了哲学本身，使哲学开发出了新的领域。用奥古斯丁的话说就是，信仰使哲学认识到了单凭理性所认识不到的东西。这也就是为什么“如何理解上帝的存在？”这一问题值得我们今天加以深切关注的原因。 一 第一次明确提出这一问题并作出系统回答的是奥古斯丁，他实际上开辟了一条理解上帝存在的“心学”道路。不过，这里首先要着重加以分析的是托马斯?阿奎那开辟的另一条道路，这就是逻辑证明（Beweisen）的道路。托马斯开辟的这条道路在中世纪经院哲学中几乎占据支配性地位。因此，本文试图通过对它的深入分析来提供一个可靠的历史性背景视野，以帮助我们更为深入地去理解对托马斯持严厉批评态度却在某种程度上回应了奥古斯丁的那些现代宗教哲学家，特别是“白银时代”的俄罗斯宗教哲学家的思想。 实际上，把理解上帝的存在问题完全变成“证明”上帝的存在问题，始于“经院哲学之父”安瑟尔谟。他把奥古斯丁关于上帝存在的“心学”自明性转化成逻辑自明性。这就是他有名的关于上帝存在的本体论（存在论）证明。虽然托马斯否定了上帝存在的自明性（an sich bekannt），但是，他却完全接受了安瑟尔谟的启发而开辟出一条强硬的证明道路。 在托马斯这里，关于上帝存在问题的证明被分解为三个方面的问题：1、“上帝存在”（Gott ist）是否是自明的？2、“上帝存在”是否是可证明的？3、上帝是否存在？ 我们首先分析前两个问题。对于第一个问题，托马斯是这样证明的：“1、人们必须承认，一种东西是自明的，只有两种可能：一种是与我们无关而自明，一种是与我们相关而自明。宾词被包含在主词概念里的陈述就是自明的，如在…人是动物?这一陈述里，…动物?就是包含在人这一概念中。2、只有大家都熟知宾词和主词是指什么，陈述对大家才是自明的。这一点在证明的第一原理那里是很清楚的，第一原理所涉及的是一些没有人不熟知的普遍概念，诸如存在和非存在，整体和部分等。但是，如果一些人并不熟知宾词和主词是指什么，那么，陈述虽然就其自身而言是自明的，但对那些人来说，它就不是自明的。所以，结果就会象波埃修所说的，存在一些对灵魂来说才是普遍的和自明的概念，但是却只对学者来说才是普遍
论笛卡尔哲学中的“上帝” □ 黄学胜 (复旦大学哲学学院,上海200433) 摘要:通过剖析笛卡尔对上帝的论证及其观念,探讨笛卡尔哲学思想中上帝的性质和地位问题,揭示笛卡尔心物二元对立思维方式的哲学蕴含及其近代意义,进而分析笛卡尔哲学在整个近代哲学史上的地位和作用,努力探索一条研究笛卡尔哲学的新路径。 关键词:第一哲学;上帝;物理学;理性主义 中图分类号:B565.21 文献标识码:A文章编号:1671-7023(2007)04-0031-05作者简介:黄学胜(1983-),男,江西赣州人,复旦大学哲学学院硕士生,研究方向为西方哲学与马克思主义哲学。 收稿日期:2006-07-03 “上帝”问题是笛卡尔哲学中的关键问题。但以往学界都普遍关注于笛卡尔的怀疑方法以及“我思故我在”这一命题体现出来的认识论和方法论意义。本文的剖析也表明,其理性的怀疑主义同时也体现在他对上帝的论证和态度上,反过来说,他对上帝信仰的确证又反映着他的哲学。笔者以为这关涉到形而上学在近代的命运,也关涉到近代启蒙主义哲学何以奠基的问题,在这个意义上,上帝在笛卡尔哲学中绝不是一个过渡性的名词,也不只是一个宗教信仰的标识,而是内在地关涉笛卡尔理性主义的哲学努力方向。 一、关于“上帝”存在的论证 在《第一哲学沉思集》中,笛卡尔是用两条道路来论证上帝存在的:一是用效果来证明;一是用上帝的本质或本性来证明[1]122-123。第三个沉思解释了第一条道路,第五个沉思又解释了第二条道路。他遵循的原则是由结果推及原因和由来清楚明白的真实的上帝观念推及上帝的真实的存在。首先,笛卡尔由怀疑开始,他认为一切东西都是可以怀疑的。甚至上帝本身也是可以怀疑的,因为我们不知道上帝是否也会欺骗我们。笛卡尔的怀疑是普遍的,这种怀疑的目的则在于将“历来信以为真的一切见解统统清除出去”[1]14。这样的怀疑之后是一种一无所有的状态。但是笛卡尔并非破坏性的怀疑,他的破坏最终是为了建构。他要通过彻底的怀疑,最后找到那个不可怀疑之物,并以此作为原则和基础来建立知识的大厦。他最后找到的那个不可怀疑之物就是自我,一个思维着、思想着的理性、观念或精神。 在第二个沉思中,他论证了人的精神的本性以及精神比物体更容易认识。人的精神的本性可以通过怀疑而直接确认它们。但是人的身体以及独立于思维之外是否有物体存在,我们是不知道的。对笛卡尔来说,要得出物体的存在,必须借助于上帝作为桥梁,原因在于我们不知道不确定的外界事物是否能自我呈现自己,以及我们的思维是否接受这种呈现。于是基于一种逻辑和理论建构的必然性,他必须紧接着在第三个沉思中论证上帝的存在。在这里他以“凡是我们领会得十分清楚、十分明白的东西都是真实的”[1]35原则作为总则,结合他的天赋观念理论来论证上帝的存在。他说,我显然意识到我心中有一个完满的上帝观念,上帝这一名称是指“一个无限的、永恒的、常住不变的、不依存别的东西的、至上明智的、无所不能的、以及我自己和其他一切东西(假如真有东西存在的话)
爱因斯坦是这样证明上帝存在的 804次点击 8个回复 细雨天雷于 2014/2/9 9:41:53 发布在凯迪社区> 猫眼看人 在一所著名高等学府的课堂上，教授向学生提出一道挑战性的问题：世上的万事万物都是由上帝创造的吗? 一位学生勇敢地回答说：是，都是他创造的。 教授又问：上帝真的创造一切吗? 那位学生回答：是的，教授，当然一切都是他创造的。 教授接着问：如果上帝真的创造万物，那么邪恶也是上帝创造的。既然邪恶存在，根据外在行为反映一个人内心的原理，我们可以假定上帝是邪恶的。 那位学生沉默不语，没有回答教授这个假设性的陈述。 那位教授非常自豪地向学生夸口说，他又再一次证明基督教的信仰只是个神话。 另一位学生举手发言：教授，我可以请教您一个问题吗?
教授回答：当然可以。 那位学生站起来说道：教授，寒冷存在吗? 教授回答：这是什么问题?它当然存在。难道你从不觉得冷吗? 其他学生纷纷窃笑那位年轻人的问题。 年轻人回答说：教授，事实上寒冷并不存在。依据物理定律，我们之所以会感觉冷，是因为缺少热能的缘故。 每个人或物体对能量的获得或传送的情况，都可以测得出来，而热能就是这个使人体或物体获得或传递能量的东西。绝对零度(摄氏零下273度)时完全没有热能的存在。在这个温度时，所有物体分子都呈现静止状态，不会发生任何反应。 所以实际上寒冷并不存在，我们创造这个词汇是为了描述没有热能的感觉。 那位学生接着又问：教授，黑暗存在吗? 教授回答：它当然存在。那位学生说：您又错了，教授，黑暗也不存
在。 黑暗其实是因为缺少光的缘故，我们可以研究光线，但无法研究黑暗。 我们可以用牛顿的三棱镜把白光分成许多颜色的光，并研究每种光的波长。不过我们却无法测量黑暗，因为只要一道光线就可以划破并照亮一个黑暗的世界，所以我们如何能知道一个空间有多黑暗?我们只能够测量光的强度，不是吗? 黑暗是人类用来描述没有光线存在时的一个词汇。 最后这位年轻人问：教授，那邪恶存在吗? 这回教授的回答不太确定了，他说：当然。就像我之前所说的，我们每天都会看到邪恶。每天都有人类以不人道的方式对待他人的例子。它存在于世界各地的许多罪行和暴力之中，这些不是邪恶是什么? 那位学生回答道：邪恶并不存在，教授，至少可以说邪恶本身并不存在。会有邪恶只是因为心中没有上帝，就像黑暗与寒冷一样，邪恶是人类所创造的一个名词，用来描述心中没有上帝的情况。 所以上帝并没有创造邪恶，它是人类心中缺乏上帝之爱的结果，就好
关于笛卡尔《第一哲学沉思集》的沉思 笛卡尔的第一个沉思－－－论可以引起怀疑的事物。 笛卡尔为了论证上帝的存在及灵魂不灭的神学思想，采用了彻底否定一切、怀疑一切的策略，借以从否定中逐步建立他所需要的肯定。他先让自已怀疑自然的存在、自身的存在，继而怀疑上帝的存在。对于感官所获得的一切认识，他统统进行了否定。即使是他正在挥动着的手，他也怀疑是不真实的幻觉。于是一切事物仿佛都是值得怀疑的虚假的幻影，没有一件东西是真实存在的。 [法]笛卡尔《第一哲学沉思集》[在线读书] 笛卡尔的第二个沉思－－－论人的精神的本性以及精神比物体更容易认识。 在笛卡尔抛出了怀疑一切的烟雾弹之后，他得出了一个结论：既然一切都是可疑的，那么怀疑本身便是不可怀疑的。即，我在怀疑，这是确切可信的。 我的存在虽然值得怀疑，而怀疑“我”存在的那个“我”是什么呢？它肯定不是想象，更非感官，但它应该是一种东西，具体来说，“是一个在思维的东西。”，
此即精神。并且,精神较之于飘忽的物质更易于把握。笛卡尔的精神就这样被笛卡尔怀疑出来了。 笛卡尔推导过程的最后,以蜡为喻，略显粗糙，缺乏庄周寓言式譬喻的生动和深刻。当然，笛卡尔同时是个科学家，他在有意识地去用精确的几何学方法，去推导精神问题。而庄周是个优秀的散文家，与科学无涉。科学是意大利文艺复兴时代的产物，从欧洲中世纪宗教神学的樊笼里逃出来的一只小鸟，这只小鸟与古希腊纯粹的数理理论有着质的差异,现成为猛禽，大有睥睨一切、唯我独尊的气势。 笛卡尔的第三个沉思--－论上帝及其存在 上帝存在，还是不存在，这是一个非常形而上的问题（如果有人把上帝的存在与否问题斥之为迷信，那可要贻笑大方了），它涉及到世界的本原。康德的物自体，牛顿的第一推动力，以及印度教中的婆罗门，均可视为上帝一词的另外表达方式。笛卡尔相信第一因-上帝的存在，并进行了一番逻辑论证。 既然作为思维而存在的我是已被论证了的存在，但这个“我”又是因何而存在的呢？用笛卡尔的话说“我是从谁那里得到我的存在呢？”“我”当然不是来
《证明上帝存在的唯一可能证据》由四部分组成，分别是序言和三个章节，用康德自己序言里的话说“作品本身共由三章组成，其中第一章提出论据本身，第二章提出论据的详尽应用，第三章陈述根据，为的是说明，证明上帝存在的任何其他证据都是不可能的。” 一、存在的概念 在《第一章?证明上帝存在的证据》中，共有四个考察。第一个考察是论一般存在，康德从“存在”这个现在广泛使用、也被广泛误解的地方开始。康德说“不要以为我会以对存在的一种形式上的解释为开端。” “在没有把握作出正确解释的地方就不要作出解释。”因此，在一开始，康德是阐明了一种他所使用的“存在”概念仅仅是不需要加以解释而可以使用并随着后来的推演可以被说明的概念。实际上康德首先给出了命题“上帝存在”这样一个命题，然后从“存在”入手而对“上帝存在”加以说明，从而给出“上帝存在”这个命题的含义。 接着，康德给出了第一个命题“一、存在根本不是某一事物的谓词或者规定性”。这是康德对所有未经哲学训练而使用世俗智慧陷入错误的纠正。这样一来，“上帝存在”这样一个命题就不是判断，也不是对上帝的说明，而是上帝与存在同一。因此，当读者接受康德的第一个正式命题时，就不能不去重新开始纠正刚刚开始阅读时的观念，也就是说，“证明上帝存在的证据”就变成了这样一个含义——证明上帝是存在的证据。到此为止，这个命题要证明的不是上帝是真实的存在这样一个通常的理解，而是上帝是存在。并要给出上帝是存在的证据。如此一来，为什么康德从“存在”入手就变得明白而易懂，其合理的逻辑关系就变成上帝是存在，存在是什么的问题。 在第一个命题中，康德从否定的方面说明了存在不是什么：不是某一事物的谓词、不是某一事物的规定性。那么谓词、规定性又是什么呢？ “任何一个主体，例如尤里?恺撒，把所有可以想象的谓词，就连时间和地点的谓词也不除外，都集中在他身上，这样就马上可以理解，虽然有所有这些规定性，他仍然可能实存，也可能不实存。” 这其中，规定性、谓词，就是一个主体事物的逻辑可能性，也就是说逻辑上不矛盾的可能性。全部的谓词就是一个主体事物全部的逻辑可能性。后面的“实存”使我们注意到，在康德的著作中至少在本文中，与我们中国语境的“存在”相对应的是“实存”。因此，康德著作中所表象的思想并不缺少中国的“存在”这样一个概念，但在他那里，表示“中国存在”的是“德国实存”。因此，“上帝存在”不是中国语境的上帝存在。 接下来，康德给出了第二个命题“二、存在是对一个事物的绝对肯定，并由此也同任何一个自身在任何时候只有与另一事物相关才被设定的谓词区别开来” 。在这个命题下，康德先从肯定开始，“肯定或设定的概念是非常简单的，与是的概念完全是一回事” 这里我们要注意的是，这里所说的肯定仅仅是一般的肯定，而这种一般的肯定也就是可能性，这种一般肯定的、可能性的关系可以用“是”加以标志。“这样一来，是，即这种关系的设定，不外乎就是一个判断中的连接概念。倘若不仅仅是这种关系，而是自在自为的事物本身被看作是被设定的，那么，这个是也就无异与存在” 。从中我们可以看到，一般的可能性用术语表示是“是”，而这个一般可能性也就是一般肯定。它仅仅表示逻辑上的实在性，至于是
上帝的证明 上帝的证明 」，此前他和千百万以色列人和埃及人都亲历了许多神迹奇事。从出埃及到弥赛亚来临，圣经所见证的上帝都借着真实的历史事件来显明自己。若有人怀疑这一点，不妨去访查圣经记载的实地和真人，让事实说话。 6.以色列民族 常有人把以色列作为反驳上帝存在的口实。不少人觉得很难相信一位偏待「选民」的上帝;另有许多人认为，相信一位未能保护自己的「选民」逃离箱罐车、毒气室、奥斯维辛和大桥集中营的上帝，更加困难。然而，以色列的未来早在旧约历史之初已经预先写明。摩西和其他先知都预言以色列的国土会被侵占，也会遭受史无前例的苦难，会流散于万国，而且预言他们最终会悔改，在末后要复兴。 7.基-督的宣告 许多怀疑上帝存在的人常用这样的想法来说服自己，「上帝如果愿意我们信他，他就会向我们显现」。就圣经的记载来说，这正是上帝曾做过的事。早在公元前七世纪，以赛亚先知就宣告说，上帝要给他的百姓一个兆头，就是童女怀孕生子，要给他取名「以马内利」。以赛亚说这个孩子将被称为「『奇妙的导师』，『全能的上帝』，『永恒的父亲』，『和平的君王』。」。先知还预言说，在上帝使他年日延长、得享尊荣之前，他要为百姓的罪孽受死。根据新约圣经的记载，耶稣宣告自己就是旧约预言的弥赛亚。由于罗马巡抚本丢.彼拉
多的失职，耶稣因被控自称为以色列的王和宣称自己与上帝平等而被钉十字架。 8.神迹的证明 最初跟随耶稣的人宣称，耶稣所行的要比他所讲的更能表明他是人们盼望已久的弥赛亚。他们见证说，耶稣医治瘫子、在水面行走、并自愿屈辱惨死、然后复活，这使他们相信他是弥赛亚。最令人信服的是这些人宣称，有许多人在发现耶稣的空墓之后、目睹他升-天进入云中之前作见证说，他们亲眼看见过基-督，并与他交谈。这些见证人并未因为他们的宣讲而获得任何世俗的利益，他们也不期待财富和权势。他们宣称以色列人长期以来翘首盼望的弥赛亚就活在他们中间，他为赎人类的罪而死，又从死里复活。因此他们确信他有能力把信他的人带到上帝那里去。许多见证人为他们所宣讲的而成了殉道者。 9.自然界的细微之处 有些人相信上帝却不大认真思考上帝的存在，他们认为一位创造宇宙的伟大上帝太超越，不会关心我们。然而，耶稣讲明了自然界的设计和细微之处所彰显的意义。耶稣表明上帝非常伟大，足以关注我们生活的点点滴滴。他讲论的上帝不仅知晓我们的每一个动作，而且鉴察我们的心思意念。耶稣教导说，上帝能数算我们的头发，查验我们心中的焦虑，甚至知道落在地上麻雀的情形。 10.经验的证明 圣经说上帝设定我们生活的环境，能促使我们寻求他。那些没有找到他的人，圣经也说这位上帝离他们如此之近，完全可以找到。按照使徒保罗的教导，上帝是灵，「我们的生活、行动、存在都在于他」。然而，圣经又明确指出，我们必须按照上帝的方式而非按照自
笛卡尔哲学中的上帝 导言：本文试图就《第一哲学沉思录》中笛卡尔关于上帝性质、地位的描述，对书中不断提到的上帝做一分析。同时由此为一个小切入点，对哲学与宗教这个命题一瞥，找到两者之间的一些联系。 关键词：笛卡尔上帝哲学体系 一、宗教上的上帝 笛卡尔教育背景 笛卡尔八岁时被送到法国国王亨利第四创立并由耶稣神父们经办的欧洲当时最有名的学校之一——拉夫赖公学，在那里血刺拉丁文、希腊文、诗学、物理学、数学、逻辑学、道德学、形而上学等等课程，为以后的学术生涯打下了稳固的基础。在宗教信仰的教育方面，耶稣会的神父们对他从来没有放松过，而他一生也始终不渝地以一个忠实的天主教徒自居，即使在他后来长期居住的新教国家荷兰，他也非常骄傲地称“我是天主教徒，身上流淌着法国人的血”。笛卡尔与1616年被授予法学硕士学位，学了很多书本知识后，又从军跟随部队转战了很多地方，结识了诸多的著名科学家。 笛卡尔从小的宗教教育在他身上留下了深刻的印记，使得在日后的著作里反思自身的时候不断地提到上帝，并试图证明上帝和灵魂不朽，使不信教的人们相信上帝。 教会的控制 十七世纪初欧洲仍处于极权主义的封建统治之下，经院哲学控制着哲学思想。虽然自然科学逐渐走上的发展的道理，伽利略于1611年制成天文望远镜，初次看到以前用肉眼看不到的许多天体星象，进一步中国农史了哥白尼的太阳中心论；哈维创造了血液循环理论，推进了医学、解剖学和生理学。但是此时教会中的传统保守势力仍有余威。布鲁诺、伽利略的悲惨遭遇，使笛卡尔更加小心翼翼，尽量避免与天主教会发生正面冲突，并为此而旅居新教势力占统治地位的荷兰长达二十年。 笛卡尔虽然后来改学法学，并接触到各种自然科学和人文科学，在周游欧洲是又获得了不少社会知识，使世界观发生了潜移默化的转变，但他仍不敢直接与宗教神学和传统思想发生冲突，更没有勇气为自己的自由思想和理性哲学而殉道。 笛卡尔写《沉思录》的“动机”1 他在《致神圣的巴黎神学院院长和圣师们》中写道：“我一向认为，上帝和灵魂这两个问题是应该用这些的理由而不应该用神学的理由去论证的主要问题。因为，尽管对于像我们这样的一些信教的人来说，光凭信仰就足以使我们相信有一个上帝，相信人的灵魂是不随肉体一起死亡的，可是对于什么宗教都不信，甚至什么道德都不信的人，如果不首先用自然的理由来证明这两个东西，我们就肯定说服不了他们”。笛卡尔试图表明，他写这份沉思录是为了证明上帝存在，人们应相信上帝。 但事实上，笛卡尔是在通过一个怀疑一切的过程思考自己，思考周围。同样在这份书信 1这里用加引号的“动机”一词，因为个人认为，笛卡尔在致教会的信中写到的目的不算是其真正的目的，故在此加上引号。
一、笛卡尔的方法论 笛卡尔哲学体系的建立主要依靠他的方法论，通过方法论，他摧毁旧经院哲学体系的基础，建立了理性时代的规则。 1、普遍数学原则 笛卡尔坚持统一的科学馆，认为所有的科学都统一于哲学。而科学的统一性并不在于研究对象，而在于方法，哲学首先要研究科学方法。他认为数学方法是普遍适用的一般方法，笛卡尔认为应当寻求一种包含古代几何和当代代数的好处而没有它们缺点的方法，即“普遍数学。（1）数学的一般特征有二，“度量”和“顺序”，普遍数学把数学的最一般特征运用到其他学科上，这两个特征运用到更大范围时需要从哲学上加以界定，使他们获得更普遍的意义。数学上的度量是量与量之间的比较，在数学以外的领域，我们就可以把度量转化为不同对象之间同异的比较。（2）科学研究的顺序有两种：一是从简单到复杂的综合，一是从复杂到简单的分析。在数学中，研究对象是同质的，这两种方法是可逆的。但是在形而上学的领域中，终极原因是无限的上帝，被造的事物是有限的，原因与结果不同质，不能直接推到，因而形而上学不能直接诉诸于终极原因，需要通过分析方法寻找确定的第一原则，在运用综合推导出确定的结论。这就与笛卡尔德另外一个原则相关联。 2、思想原则 笛卡尔按照先分析后综合的顺序，建立了四条方法论原则： 第一，绝不接受我没有确定为真的东西；第二，把每一个考察的难题分析为细小的部分，直到可以适当的、圆满的解决为止；第三，按照顺序，从最简单、最容易认识的对象开始，一点一点地上升到对复杂对象的认识；第四，把一切情况尽量完全的列举出来。 上述四条原则不难理解，即说明了分析的必要性，分析是由复杂到简单的过程，要尽可能细致，直至可以圆满解决，而其最终的目的是要达到完全的真理。 3、普遍怀疑的原则 笛卡尔确立了以上原则后，有由于梦境而引发了他对现有一切知识的怀疑。他认为一定要重建知识，必须找到一个坚实可靠的基础。笛卡尔德怀疑方法是普遍的：首先，周围世界是感知到的对象，感觉的不可靠性是显而易见的，所以周围的世界时不可靠的。 其次，就是我们对于自己身体活动的感觉好像是确定无疑的，但是在梦境中我们的感觉也同样是确定无疑的，我们不知道如何区别梦中的感觉和清醒的感觉。 最后是数学的观念是简单的，而且是清楚明白的，好象永远不会有错，因为无论是现实还是梦境，2+3永远等于5，正方形永远不会有四条以上的边，但是在笛卡尔看来这种看起来不会虚假的东西也只是未经推敲的假象而已。这里笛卡尔假设了一个邪恶的精灵，把一个根本不存在的对象至于我们的心灵之中，但这并不是思想的产物。就好像一直以来，哲学家对数学基础的追问：数学的观念是从哪里来的？它们有无外部原因？有无客观事实与之对应？这些都是不确定的。因此自身基础不稳定的数学不能成为第一原则。 笛卡尔的怀疑方法属于分析的范畴，通过这个普遍怀疑，他确定可“我思故我在”的第一原则。 二、“我思故我在” “我思故我在”是笛卡尔哲学体系的起点，也是他普遍怀疑的终点。 （1）根据笛卡尔的“普遍怀疑”原则，分析考虑一切可能性原则后，就只剩下最后一个可能性“思想对思想自身的怀疑”。笛卡尔认为思想可以怀疑外在对象和思想之内的对象（数学的知识等），却不能怀疑自身，即思想在怀疑时，可以怀疑一切思想的对象和内容，到那时对于“我在怀疑”这个事实却不能怀疑，负责一切怀疑边不可以成立，就是说怀疑本
如何证明上帝的存在 如何证明上帝的存在上帝的永能和神性是明明可知的，藉者所造之物就可以晓得：比如我们呼吸的空气、我们享受的灿烂的阳光、我们所领受的天上降下的雨水、雪、我们所吃的地里长出的粮食、我们所饮用的江河湖海的水、我们所吃的瓜果蔬菜，哪一样不是神赐给人的恩惠，这是普遍的恩典，是每个人都能领受到的。在一个还有特殊的恩典，不是每个人都有的，而是临到那些爱神的人，神给予我们特殊的领受。这些特殊的领受神赐给谁，谁就有特殊的恩典。比如：疾病得到神的医治、在绝望中的人看到了神的救恩而悔改不在轻生，生命没有归属的人来到上帝面前得到了心灵的安息。世界上有那麼多人信仰基-督上帝，科学家、总统、医生、学者、平民、、、跟随基-督的人数不胜数，多如天上的星辰，就是最好的证明。2用科学研究的方法无法证明上帝的存在，因为科学研究的对象必须是可重演的、被动的、是受人控制的;是可量度的。十分明显，我们的研究对象——上帝并不符合上述条件，所以它不能被科学证明是存在的。那么，我们如何知道上帝是存在的呢?我们可以听一听基-督徒们的见证，如果楼主有基-督徒朋友的话，不妨这么做。二、神只存在于缝隙之中吗?持这种观点的人认为，神只存在于未知领域之中，即当人们面对无法解释的自然现象时;需要把神抬出来作挡箭牌。随着人们认知的增加，未知领域越来越小，神存在的空间也随之减少。当人们完全认识宇宙时，就再也不需要神了。人们常常以牛顿的一个故事作为例子。牛顿能用万有引力定律准确地算出月亮绕地球转动的运行轨道，但他不能解释地球为什么会自转，他写信给剑桥大学老师的信中说：“地球为什么能自转，我不能用万有引力推算，所以要用神的手去转动它。”(神创造一切，牛顿的话并没有错，但一直受到嘲讽和曲解。)随着科学的进步，抬出神来解释未知之事的机会越来越小了。几年前一位颇有名气的科学家在牛津大学演讲时说：“宗教是不必重视的，宗教已渐渐被科学推翻了，科学方法证明极有效能。”医学的进步，使求神治病的人越来越少。有人说：“艺术的价值可以等于大量的祷告了!”阿基米德和拉普拉斯的夸口在科学的发展过程中，常常暴露出人的骄傲和无知。“给我一个支点，我就可以把地球举起来!”两千多年前阿基米德大声地这样宣告说。他的依据是杠杆原理。但他尚不懂得能量守恒原理，否则便不至如此狂傲了。牛顿的绝对时空观被确立之后，不少人以为宇宙的一切都可以用物理公式来表示。十九世纪法国天文学家拉普拉斯(Lanlace)即为一代表人物。他认为，给定了方程和初始条件，宇宙的一切都是可以预测的。据说，一次当他把一本天文学著作献给拿破仑大帝后，拿破仑问道：“神在你的学说里还有什么位置呢?”他回答说：“皇上，我不需要神这种假说!”二十世纪初，爱因斯坦发表相对论，确立了相对时空观。除光速保持不变外，时空的一切量度都会随观察者的运动速度和参照系的不同而改变。此时，拉普拉斯的豪言便显得浅薄了。勃克感言首次登月成功是人类科技史上一件值得庆贺的划时代大事。此时又有人“被胜利冲昏了头脑”，在报纸上鼓吹说：“这次登月成功证实《圣经》创世记的记载，也成为神话。……证明了人类合作的力量，人类高度的智慧，提高了人类的地位，确定了人类更高的价值，人类从此开始可以无愧地说，我们不只是万物之灵，更是宇宙的主人。”相比之下，美国太空计划的一位关键人物、美国水星计划及双子星计划的总执行者华特·勃克(Walter F.Burke)的头脑却冷静得多。他说：“我喜欢用尝试征服的字眼，而不单用征服一字，人将永无完全征服太空的一天，只要想想离开我们最近的星球的距离。你若在基-督降生时，就以每小150万哩的速度旅行，到今天为止，你还没有到达那里。再想想约翰·格林的飞行，他飞行的最大高度为150哩，而我们地球的直径为8000哩，因此我们第一位太空人所飞的高度与地球的大小相比，不过是刚离地而已。”我曾更直观地画了一个图，将地球缩小为一个直径10厘米的球，格林的最大飞行高度仅离开地表1.8毫米!勃克