老子之道具有丰富而深刻的内涵，可以从不同角度、不同层次去阐述，因而，如果存在不同乃至相反看法，都是自然、正常的现象。不同看法之间进行比较、分析，有助于加深对老子之道的理解和认识。一、老子之道是否实际的存在？老子之道究竟是实际的存在，或者只是概念上的存在？这个问题是由陈鼓应先生提出来的。他自己回答说：“关于这个问题，我们可以直截了当地说，‘道’只是概念上存在而已。‘道’所具有的一切特性的描写，都是老子所预设的。”（陈鼓应《老庄新论》，上海古籍出版社1992年版，第36页）这个回答恐怕并不符合老子作为一位中国古代先哲的思维特性。按这种说法，老子关于“道”的一切特性的描写，就仿佛一位数学家在随意构造、推导关于纯数学方面的定理，而不受任何主、客观条件的限制。若是如此，这个“道”不仅“可道”，而且是“恒道”；这个“名”不仅“可名”，而且是“恒名”。但是，老子不仅明确地指出“道可道，非恒道；名可名，非恒名”（《老子·1章》），而且说明观察、体悟“道”的方法，就在于“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”（《老子·1章》）。这表明老子之“道”并非纯数学的智力游戏，而是反映了一种客观实在。事实上，尽管老子道论具有丰富内涵，但不管是哪一种意义的“道”，无不是从宇宙万物和社会人生中思考、体悟出来的。特别是，从修道、体道角度而言，这种“道”就更加离不开每个人的亲身实践和经验。牟钟鉴先生说得好，《老子》“段段饱蘸体验”（牟钟鉴等主编《道教通论》，齐鲁书社1991年版，第149页）。老子关于“道”之特性的描述，诸如自然、无为、虚无、清静、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争等等，无一不是“饱蘸体验”的。其中，“自然、无为”最具根本性意义。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·25章》）“道恒无为而无不为。”（《老子·37章》）这两条特性其实是一而二、二而一的，可以归结为“自然无为”。这既是“道”本身的特性，因而具有哲学本体论意义，同时又具有修道的方法论意义。所以，老子之道不是一种所谓“预设”的模式。二、老子之道是西方旧形而上学的本体范畴吗？与上述“预设性”颇为类似的一个看法，是张世英先生提出的所谓“旧本体”说。他认为，老子所讲的关于本体论的“道”，是“常道”，是超验的普遍永恒的东西，因而基本上是一个“自柏拉图到黑格尔的旧形而上学的本体范畴”（张世英《天人之际——中西哲学的困惑与选择》，人民出版社1995年版，第403页）。这个观点也是不能成立的。从天人关系角度看，作为本体化范畴的“天”（即“道”），一方面具有绝对性、无限性，同时又是发育万物，大化流行的过程；而人的本体取决于“天”，人禀受“天”所赋予之性，所以也具有绝对、无限的超越本性。故此，从本体上而言，“人”与“天”是合一的。尽管这种合一还只是潜在性、自在性的。另一方面，从人作为现实中的个体存在而言，又是有限的、相对的，与“天”是有所区别的。这种区别不仅是自然的客观存在，而且也反映到人的思维意识之中，这样就出现了“人自人，天自天”的相分情况。[!--empirenews.page--]但是，这种天人相分情况至多只能是暂时“遮蔽”那种潜在的、本体意义的天人合一，而不能从根本上取消它的合一性。人是一种特殊的存在，“按照中国传统哲学，人的存在是形而上与形而下的统一，是形神合一、身心合一的整体存在，并没有西方那种灵魂与肉体相分离、精神与物质相对立的二元论。”（蒙培元《中国哲学主体思维》，人民出版社1993年版，第146页）所以，老庄道家哲学有助于探索、解决那种灵肉分离、天人相分的“异化”现象，使人“复归”于天，从有限中把握无限，在相对中达到绝对，从而达到安身立命、天人合一的目的，所谓“天与人不相胜也，是之谓真人”（《庄子·大宗师》）。“真人”所达到的这种天人合一境界，是有其哲学根据的。首先，从本体论角度而言，“体道”的哲学根据是“道通为一”（《庄子·齐物论》）和“万物皆一”（《庄子·德充符》），即所谓“通天下一气”（《庄子·知北游》）；其次，从自然本性和存在方式角度讲，“自然无为”是“道”的存在特性，从而也应该是包括人类在内的天地万物的自然本性及其存在方式。所以，“自然无为”作为一条基本的体道方法，其实正反映了人类“复归其根”的自然本性。总之，老子之道所具有的注重修道、体道，与“道”合一的特色，决定了老子之“道”不可能是西方哲学史那种“旧形而上学的本体范畴”。
三、老子之道的“有”“无”论是否矛盾？有些论者认为，在宇宙生成论方面，老子认为具体存在的“有”总要有一个开头，而这个开头的东西就不能再是“有”而只能是“无”。但是，这是不可能的。因为事实上万物都是以“有”为生的，有的都是具体的物质形态的转变，决没有从绝对的“无”中产生出来的东西。老子为了克服这一矛盾，有时又把道说成是包含了物、象和精的一种混沌未分的最初物质，这样一来，道也就不再是“无”而是“有”了，从而又与“无”中生“有”的说法发生了根本的矛盾。总之，老子一说道有物，一说道无物，从而使自己陷入了自相矛盾之中。这种看法值得商榷。笔者认为，关于老子道论的矛盾问题，其实并不是老子道论本身存在矛盾，而是后人的理解和认识产生了矛盾。理解和认识老子道论要注意三个问题：一是在方法上要注意老子论道的不同角度、不同层次；二是老子所谓“有”与“无”，均属宇宙本体论与生成论范畴，“有”与“无”不过是针对“道体”的存在及其演变、发展历程中的不同性状、状态而已。从存在论（即本体论）角度而言，老子讲的“无”并不是要否定掉宇宙万物的本体；从生成论角度来说，“无”也不是要否定掉宇宙万物尚未形成、阴阳二气尚未分化的混沌整体这一根源。董光壁先生指出，老子的“无”相当于现代物理学中的“基态量子场”。现代物理学也改变了人们对“真空”概念的认识，它并不是指任何东西都不存在的虚空状态。“按照量子场论，各种粒子都是真空的激发态，现实世界的一切都是由真空激发形成的。‘真空’回到了老子的包藏着无限生机的‘无’。”（董光壁《道家思想的现代性和世界意义》，载《道家文化研究》第一辑，上海古籍出版社1992年版，第48页）这个看法甚有科学研究的参考意义。庞朴先生从文字学角度指出，古人关于“无”的认识存在三个阶段：一是“亡”，指有而后无；二是“無”，指似无实有；三是“无”，指无而纯无。老子所谓“有生于无”的“无”，原为“無”字。（庞朴《说“無”》，见《一分为三》第271-282页）这也说明老子关于“有生于无”的说法并不存在矛盾。所以，不宜把老子哲学中的“无”理解为什么东西都没有、绝对虚空的“无”。三是要把握老子关于“道”的描述的语言艺术，这一点牟钟鉴先生说得很透彻，所谓“道不是某物，它无形无象，不可感知，以潜藏的方式存在，玄妙无比，不可言说，只能意领，一旦说出，便落筌蹄，失却本真，只可寄言出意，勉强加以形容，也还须随说随扫，不留痕迹”（牟钟鉴等主编《道教通论》第70-71页）。所以，应该把老子所谓“无”理解为一种正言若反的语言表达艺术。[!--empirenews.page--]四、老子之道不讲道德吗？张世英先生认为，“《老子》的‘天地不仁’更明确地取消了道和天的道德意义”，“《老子》的‘道’是人道的对立物”（张世英《天人之际——中西哲学的困惑与选择》第364页）。很难想象，老子的《道德经》居然会取消道德意义、居然是人道的对立物！在老子看来，“道”固然是万物的本根、根源，但宇宙万物的存在及其形成过程，还离不开“德”。老子说“道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之”、“万物莫不尊道而贵德”（《老子·51章》），可见，“德”对于宇宙万物的存在及其形成过程来说，亦具有重要作用与意义。而“德”之所以具有这种重要作用与意义，是因为“德”与“道”有着密切关系，所谓“孔德之容，唯道是从”（《老子·25章》）。意谓“道”为主，“德”为从，“道”决定了“德”的特性，“德”体现了“道”的性质。《管子·心术上》也讲：“德者道之舍，……故德者得也，得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间。”意思是说，“德”就是“道”的体现，万物依赖它而得以生长，心智依赖它而得以认识“道”的精髓，所以“德”就是“得”。所谓“得”，即是说所要得到的东西（“道”）已经实现了。无为叫做“道”，体现它就叫做“德”，所以“道”与“德”没有什么分别。正是由于“德”与“道”有着密切关系，决定了“德”对宇宙万物的存在及其形成过程的重要作用与意义。特别是，对“人”而言，在老子之“德”主要指人的纯粹本性（所谓“含德之厚，比于赤子”（《老子·55章》））和修养境界（所谓“玄德深矣远矣，与物反矣”（《老子·65章》））。所以，老子之“道”不仅仅是一个自然哲学范畴，而且更是一个关于人的内在本体和价值的形上学范畴。“道”的本性是“自然”的，所谓“道之尊，德之贵，
夫莫之命而常自然”（《老子·51章》）。这所谓“自然”，是指“道”的存在狀态、方式与过程，并不是排斥人类之外的自然界，而是关系到人类生命的实践准则及其意义，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·25章》）。所以老子之“道”最终是要探究人生的意义和价值根源，解决人的价值本体的形而上之根据，即所谓“安身立命”的问题。所以，对人而言，老子之“道”只是作为潜在的基础，要靠人的自觉实践、体验（即所谓“践道”、“体道”），才能把潜在变为现实，与“道”合一，获得自由。这就是老子之“道”作为本体论范畴所蕴涵的“人道”意义，从中显示出其独特的理论价值与实践意义。五、“天道无亲，常与善人”是否可信？在《史记·伯夷列传》中，有一段常为后人所称道的话，即：“或曰：天道无亲，常与善人。若伯夷、叔齐，可谓善人者，非耶？积仁洁行如此而饿死！且七十子之徒，仲尼独荐颜回为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒早夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣雎，聚党数千人横行天下，竟以寿终。是尊何德哉？此其尤大彰明较著者也。若至近世，操行不轨，专犯忌讳，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。余甚惑焉！倘所谓天道，是邪非邪？”纵览古今，这段话很有代表性，道出了古往今来芸芸众生内心里共同的困惑。那么，应当如何深刻理解“天道无亲，常与善人”，以及伯夷、颜回这类现象呢？[!--empirenews.page--]在老子看来，“天道”是自然无为的，故而“无亲”；之所以“常与善人”，是因为善人合于（或同于）道、合于德，而“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之”（《老子·23章》），由此便可谓天道“常与善人”。需要强调说明的是，所谓“常与善人”，是指充实或丰富他这个人（善人）内在的道德品性，也即充实、光大他内在的人性之美，而非“与”（给予）他以别的什么东西。而这一切，都是自然而然的，都是“善人”自为的结果，而非有一个人格化的上帝在暗中帮助他。我们还可借用《庄子·列禦寇》中的一句话来解释：“夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。”所谓“造物者”，就是指“天道”；所谓“其人”，泛指某个人，引申为人在社会中的名利地位，祸福荣辱等；所谓“其人之天”，指人内在的自然天性、本性、德性等。综合起来，大意是说，上天（天道）对人的回报，不是回报他人间的祸福荣辱，而是回报他本人最内在、最本真的天性本性。总之，“善人”如果真善，那么“善”本身就是上天对他最好的、最真实的回报了。行仁得仁，何复他求？反之，“恶人”若真的作恶多端，那么，“恶”本身即是对他个人最内在、最本真的天性、品性的戕害和毁灭。他的心灵是污浊的，他的境界是卑劣的，毫无“天爵”可言。这就是上天对他最严厉的报应了。至于“人爵”再高，权极一时，或荣华富贵，显赫一生，亦何足道哉！伯夷、叔齐，积仁洁行如此，可谓善人矣！颜回好学，三月不违仁，可谓真能践道而成就其德性矣！这就是天道对他们最好的回报了！盗跖之徒，纨绔子弟，其或终身逸乐，富贵累世不绝，但终有命归黄泉的一天。
简述老子“道”的思想 《老子》第一章的第一句就是：“道可道，非常道。” 按字面理解： 依此推论一：道可以说出来，言可以写下来，声可以发起来； 依此推论二：说出来的道，写下来的言，发起来的声，就不是那个太初之道，太初之言，太初之声。 再深入理解可以看出，老子的道论与他同时代的其他道论是不同的，他认为道是唯一的、最高的范畴，“道”与“无”同意,是“先天地生”的精神实体,不具有任何规定性。“道”作为宇宙万物的普遍法则是“无为”,即顺乎自然。“无为”的对立物是“有为”,即人为的改造和创作。老子认为是道。万有唯道所生，是老子最先提出来的，后来成为中国哲学最占统治地位的理论。 “道”尽管是恍惚不明，却是有情有信、有精有物，因而是一种客观的、真实的存在。这种存在具有形而上学的性质。“自本自根”表明它的存在并不依赖于任何其它事物，“自古固存”表明它在万物形成过程中具有逻辑在先的性质，“独立不改，周行不殆”表明它只按自身规律运动并且永无休止。这样就形象而生动地说明了“道”的存在的真实状况，即是寓存于任何一个具体事物之中。 总而言之，“道”自身是绝对超越的，但又在具体事物及其关系之中。所谓“物物者与物无际”，说的是“道”与事物是没有界限的，这似乎说明“道”与事物是融为一体的，但“道”又不是任何一个具体事物。因此，道就其本性来说，是超越万物的，却又内在于万物。 老子学说的最大贡献，也是最大特点，就是用最高范畴——道，取代了人格、意志、主宰、命运之天。老子认为天是没有意志与仁爱的，让万物自生自灭。《老子·5章》：“天地不仁，以万物为刍狗。” 老子发现，正是这种不仁，才是道之所在，隐隐约约中，似乎物竞天择的自然规律才是至仁至善。所以老子接着提出：“圣人不仁，以百姓为刍狗。” 意思是说圣人应不以个人好恶为标准，不以自己为中心，对百姓的最大负责，就是让其自然发展，遵循物竞天择的自然之道。综合起来，老子的意思已经非常明显，圣人也就是决策者，应当以天下为重，以大道为先，尽量不以自身喜好为标准，不偏不倚，才是决策者应该有的态度，也才是对百姓最有利的。 天道即人道，以天道入人道，以大仁大善为仁善，才是大道之所在。
老子思想在日常生活中的运用与实践 老子，姓李名耳，是我国古代著名的思想家、哲学家、文学家和史学家，是道家学派的创始人和主要代表人物，其所著的《道德经》为我国留下了宝贵的文化遗产。老子的思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想在我们的日常生活中也得到了广泛的运用与实践。 在修身方面，老子讲究虚心实腹、不与人争的修持，即要淡泊名利，摒除杂念，保持一种恬淡、宽松的心态；在政治上，他主张无为而治、不言之教，即要求统治者在政治上不要有所作为，效法自然，让百姓自由发展；在权术上，老子讲究物极必反，即事物发展到极限就会向相反方面转化。老子的一些思想无论是在对现代人的为人处世上，还是在现代行政管理上，以及我们现代的教育方面，都有着极大的影响和借鉴意义。 首先，在修身方面。自古以来，注重修身之道是中国古代哲学的特色，老子的这种淡泊名利，不与人争的这种道德修养和性情修养以自然为最高的价值取向，是自然与意识之德的完美结合。老子讲过做人要大气：“大丈夫：处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。意思就是要保持纯真朴实的本性，坚守鲁直憨厚的本性。强调做人要不世故、不圆滑，保持纯真，保持一种恬淡、宽松的心态，淡泊名利。在如今这个物欲横流、灯红酒绿的大千世界中，有多少人能做到老子所说的这样呢？随着我们年龄的增长，在我们日常的人际交往中，有时候总想着自己的利益优先而失去了自己原本的
纯真本性，不再像小时候那样纯真朴实。古往今来又有多少贪官落马，为了钱，为了权，他们鱼肉百姓，罔顾民生，能真正做到淡泊名利的人并不多。 在治国上，老子最大的主张就是无为而治。老子提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”，他认为万事万物都有其运行的规律，人类社会的发展规律也是与自然界相通的，这也正是老子提出无为而治思想的理论基础。事实上，老子所提倡的这种无为而治的思想是很难为统治者所接受的，也不会有统治者会这样做。但在无为而治的基础上，老子也提出了一系列的德政方针，他要求统治者关注民生。这一点，在治国上是非常重要的。老子说过：“圣人之治，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，虑其心，强其骨”。这里老子所要表达的就是要求统治者关注民生，发展生产，满足百姓的物质生活，培养健康的身体，为百姓营造良好的生活环境。很明显，老子的这种思想在如今是得到了极大的实现了的百姓变得越来越富裕，生活得越来越好，相比以前，我们的民生问题已经得到了极大的改善。但我国如今处于一个有着相对良好的发展时期，也是矛盾的高发期，人民的生活水平依旧需要得到提高，所以目前我们的民生问题依旧是党发展工作中的重中之重。 老子的许多思想在我们的日常生活中都得到了极大的运用和实践，他的思想在世界思想史上也有着重要地位，也在我国思想文化上做出了重要贡献并产生了深远的影响。
摘要：我们当继承老子的智慧，豫而谋而后定，行不躁进，择善而从，犹而自省慎独，戒慎戒惧，常不放肆，偐而庄敬如宾，虚心谦退，必信必诚，涣而去私存妄，无所障碍，敦而敦厚淳朴，不受污染，不假雕琢，旷而虚怀若谷，宽容万物，浑泽尔浑然一体，超凡脱俗。 对社会、政治、人生的格外关注，是中国哲学的一个普遍特点，老子哲学也不例外。读老子中的人生哲学，我们不仅要解决如何对待自己的身体和生命的问题，更主要的是要确立人生的价值、意义和目标，从而为人生提供一种生活的指导。老子的智慧，教我们如何修身、如何处世，这些正是我们作为一个大学生在成长和求学的过程中，需要特别去锤炼的。 纵观中华文化五千年连绵不断而波澜壮阔的长河，注重修身之道是中国古代哲学的特色，也是中华文明中绮丽的瑰宝。儒家的道德学说以伦理为重心和目标，以此密切相关的性情修养也配合并服从这一重心和目标，这样一种修生之道在后代为历代官方所提倡，并为大多数人所接受。老子开创并代表的道家学说则提供了与儒家迥然不同的修身之道，这种修生之道以自然为重心和目标，无论是道德修养还是性情修养，都以自然为最高的价值取向，是自然之道与意识之德的完美结合。 老子以丰富生动的形象思维，精辟而晓畅的诗文，来深入浅出的阐释出善为道者的心灵境界和人格品性。老子认为，善位道者，是“微妙玄通，深不可识”的，他们幽微精妙，他们玄奥通达，他们渊深蕴藏，不是常人所能认知，所能想象的，因此，只能勉强的为他们形容，于是，老子运用他的超人智慧，记录下如珠妙语，从古代真人的言行举止，外在的气象、形象、性格、气质等等到其内心世界，心灵的深处，以至于心身合道。 为道的人，好似冬天涉渡河川，心中自是如临深渊，脚下自是欲进而迟疑，但虽犹豫，却不是不决，而是不冒失燥进，静以处之，一步一个脚印，步步踩在实处。“若畏四邻”，犹然戒慎，不敢放肆其胆，时时反省自己。 他好似是宾客，容貌俨然，矜重庄敬，没有丝毫的放纵，没有片刻的懈怠，没有刹那的走神，志意若一，持道修身也该如此。他好似冰凌的溶解，溶于我道，其不合于道的冰凌，若在阳光的照射下，自然层层溶解消融。我们在自我修身的过程中，也应把心中的私利与妄见，以及由之而生的性格、习惯、情感、思维定势、人际关系等，像冰山一般，让其消融。他好似未经雕琢的原木那样纯真朴实，虚其心，讲俗心、私心、妄心化作道心、公心、正心了，其心敦普，超凡脱俗，归于自然的本性，朴素的品格。 他好似山谷的宽容，善于容纳溪流，无论清与浊，“善者，善之，不善者，亦善之”。他好似流水的浑浊，绝不以道自炫，以功自居，绝不有门户偏见，立宗立派，神话自己，他只是混沌一团，“我余人之心也哉!”因此，他大道若愚，大清若浊，同时，为道者弃世俗的贪求，“利而不害”，“为而不争”似水那样甘居恶地，愿为天下百姓受垢、受不详、正是若浊的表现。 老子用精炼而富于包蕴性的语言，然天下后来的人们自此道来知道为道者的道心、道性、道骨、道风、道镜，让“玄而又玄”的“众妙之门”为有志修身者而开。老子用豫兮、尤兮、俨兮、涣兮、敦兮、旷兮、浑兮、七个方面来形容为道者的状态，是他道性的自然体现，是善为道的正果，同时，也是衡量是否善于为道的标尺，修身的庙道和境界。 老子的修身之道“见素抱朴”，表现了他崇高的道德价值取向和修身原则，他说“大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故取彼取次。”“敦兮若若其朴”“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”“道常无名，朴”“化而欲作，吾将镇之一无名之朴”。在老子看来，有出自人类朴素天性的自然的道德，也有矫揉造作，
浅析老子思想对现代的影响 一、对老子的简介 老子姓李，名耳，字聃，春秋末期思想家，出生于涡阳县闸北镇郑店村，中国道教的创始人，世界文化名人。老子生活在春秋时期，曾在东周国都洛邑任守藏史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛阳向老子问礼。老子晚年乘青牛西去，并在函谷关前写成了五千言的《道德经》，又名《老子》。 《道德经》含有丰富的辩证法思想，后被庄子所传承，并与儒家和后来的佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。《道德经》内容丰富，涉及哲学、政治、经济、军事、法律、伦理、心理、逻辑、医学、养生等诸多领域。《道德经》中心范畴是“道”和“德”，其中“道”是老子哲学的最高范畴。 二、老子的基本思想 1.老子的世界观 老子认为道是世界的本原，是感觉不能把握的规律。老子思想讲究道法自然。老子曾说过“道生一，一生二，二生三”，就是说道可以派生出万事万物，一切皆来源于道。还有“道可道，非常道”，意思是说，道路可以行走，但不是通常的走法。我觉得这句话的深意就在于人们在生活中为人处世，处理事情，一种方法不行，就可以换一种方法，要懂得变通。有时候改变自已的思维，或许就是成功的开始。老子的世界观讲究道法自然，道是以其本来状态存在的，也顺其固有态势运行。从哲学的角度看，事物存在的客观性而且是有规律可寻的。 2.老子的辩证法 老子认为矛盾是普遍存在的、是相互依存的，矛盾又是相互转化的。老子有句名言：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”这句话就解释了福与祸的关系。从哲学角度看，事物永远是处于变化之中的，矛盾随时都可能发生转化。当我们处于顺境时，不能忘乎所以，而要居安思危；当我们处于逆境时，也不要悲观丧气，而应坚定信念。同时老子思想也讲究居卑不争、以柔克刚的竞争之道，这也同样反映了辩证法的观点。 3.老子社会思想 在课上，我知道了老子提出过“大道废，有仁义”的社会思想，这句话的深意在于大道兴隆，仁义行焉，自然就不觉得有倡导仁义的必要；而崇尚仁义的时代，乃是社会道德危机的表现。返璞归真，百姓以真情实性行事生活是最大的善。这既是老子的社会思想，也同时反映了老子辩证法的观点。老子还提出无为而治的社会思想，比如“治大国若烹小鲜”，还有以民为本、清静无为，可以联想起汉初的统治者就采取这样的做法。“圣人常无为，以
２００６年３月第３０卷第２期 安徽大学学报（哲学社会科学版） ＪｏｕｒｎａｌｏｆＡｎｈｕｉＵｎｉｖｅｒｓｉｔｙ（ＰｈｉｌｏｓｏｐｈｙａｎｄＳｏｃｉａｌＳｃｉｅｎｃｅｓ） Ｍａｒｃｈ２００６ Ｖ０１．３０Ｎｏ．２ 老子的“道＂即“自然＂思想及其“逻辑＂展开 陈徽 （同济大学哲学与社会学系，上海２０００９２） 摘要：老子之“道”非指规律，乃为“自然”也。“自然”意味着：世界和事物的存在状态是“自己如此”或“自己这样”的，它既不是因为外力的推动所致，又不是源于自己“有意”之所为，乃是“无力”和 “无心”之统一。而“自然”观念的“逻辑”展开便是“反者道之动”、“无之以为用”和“弱者道之用”的思 想，老子以此说明：“自然”才是生命之根、和谐之本和力量之源。 关键词：道；自然；反；无；弱；老子 中图分类号：Ｂ２２３．１文献标识码：Ａ文章编号：１００１—５０１９（２００６）０２—００２７—０５ 一、“道”即“自然＂和“反者道之动＂ “道”是老子思想的最高范畴，同时也是其整个思想的“逻辑”起点和立论基础。然而，老子所说的“道”究竟是什么？对此，学术界可谓是聚讼纷纭、绵延不绝。从文字表述来看，“道”似乎是先于天地万物并产生天地万物的一个“东西”，即“道”是天地万物产生的根源，没有道，就没有天地万物。比如：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之日“道”．强为之名曰“大”。…弟一十血草 道生一，一生二，二生三，三生万物。１１ｊ弟四十一草 于是，“道”仿佛是老子在体察天地万物的运转流变及其所遵循规律的基础上运用抽象的理性思辨获得的一个“物”，当然这是一个“思想物”，它好比西方哲学中柏拉图的“理念”或黑格尔的“绝对精神”：既是天地万物产生之本原，又是天地万物得以存在之最终根据。因为如此解读，不少学者便将老子的思想视为一种先验论，一种所谓的“客观唯心主义”。 实际上，上述看法是很成问题的。因为西方思辨性的思维方式以及先验论的理论模式在中国是缺乏精神土壤的，我们的先贤对于世界的认识和领悟主要表现为基于１３常生活的对于世事人生的体认（证）。像名家和后期墨家所表现出的那种对于概念辨析、形式逻辑推断的思想兴趣毕竟只是昙花一现。而且，作为道家主要代表人物的老子和庄子都对名家式的那种耽于思辨的精神进行过批驳。 如果考其字义以及对老子的思想进行总体的把握，“道”其实指的就是“自然”，即“道”即（是）“自然”也；且此“自然”乃为“存在的自然”：世界和事物之存在是“自己如此”或“自己这样”的，它既不是因为外力推动之所致，又不是源于自己“有意”之所为，乃是“无力”和“无心”④之统一。所以，“道”即“自然”意味着天地万物之“自然存在”就是天地万物之“道”，或日，天地万物之“道”也即其“自然存在”。 首先，老子指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”－ｌＪ第一十五苹据此，无论是否将“道”看作像天、地、人一样的事物或东西，“自然”都是最根本的。所以，对于老子的思想，一言以蔽之：“道法自然”也，其义为：天地万物的最根本、最真实的存在状态就是它们的自然状态，实际上就是说：“道”即“自然”也。 天地万物之存在是时时流变的，任何就此之命名和描述都是滞后与抽象的；而且，语言也是有其自 ①“无力”是对异己来说：“无心”是就自己而言。 收稿日期：２００５—０９—０７ 作者简介：陈徽（１９７３一），男，安徽凤台人，同济大学哲学与社会学系讲师，哲学博士 ２７
《自然之道》教学设计 胡庙小学池秋艳【教材分析】 《自然之道》是人教版第三组中的一篇课文。课文依照事情发展的顺序，讲述了一个发人深省的故事：一群旅游者出于同情心，从食肉鸟口中救下一只幼龟，却使龟巢里的幼龟得到错误信息倾巢而出，导致成百上千的幼龟受到伤害。揭示了“自然之道不可违背”的自然规律。 【学情分析】 同学具有强烈的好奇心，喜欢探究大自然的奥妙，对自然现象有着关注的热情。所以对于这篇课文，同学是有学习欲望的。但是，同学的关注可能仅仅停留在外表。学习本课，除了引导同学热爱大自然，更重要的是启发同学学会理性地考虑，进而引导同学维护大自然，探究自然的规律，并学会善于从自然之中获得有益的启迪，有效利用大自然为人类造福。因此，要引导同学与文本对话，在读中感悟，在进行语言训练和语文能力培养的同时，加强与科学学科的联系，注重学科整合，搜集有关资料进行交流，引导同学到大自然中寻找、发现、培养同学了解大自然、探究大自然的浓厚兴趣。 【设计理念】 以疑促读，以读促思，读中感悟，让同学在自主学习中与文中进行心灵对话，领悟课文所蕴含的道理，协助同学形成正确的情感、态度和价值观。
【教学目标】 （1）读准文中出现的生字和新词。 （2）有感情地朗读课文，把握课文的主要容，感知容体会文章的感情，从中受到做事要遵循自然规律的教育。 （3）丰富见闻，激发探究大自然规律的兴趣。 【教学重点、难点】 （1）教学重点是了解课文的主要容，从中受到启示。 （2）教学难点是理解向导的话，体会文章所表达的思想感情。【教学方法】 1、讲授法：讲授抓住课文主要容的方法。 2、朗读感悟法：通过朗读感悟文章的容和情感。 3、想象体验法：发挥想象，体会情感的变化过程。 【教学过程】 导入：大自然气象外千，美丽无比。今天这节课我们接着来学习这篇有关于大自然的文章。（师板书课题，生伸出手指跟写。） 齐读课题。 （一）听写词语，复习导入 侦察海鸥愚蠢气喘吁吁 （二）整体感知，自主质疑 师：请自由读课文，思考：课文都写了哪些人物、动物，他们之间发生了什么事？把不明白的地方做做标记。 生：自由读。
“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”［1］老子在开篇就提出其哲学的中心范畴：道，那么何谓“道”呢？王弼注曰：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道也。”［2］即作为具体事物之道是可言说的，而不可言说之道才是超验存在的形而上学之道。［3］接着，老子从以下两方面展开其形而上之道。 首先，老子之道是终极创生之道。 在《易经》中，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”［4］的表述早已肯定了“道”是宇宙之始的终极存在。老子则又从宇宙发生论的角度进一步确认道是世界的始基并给出了宇宙演化的动态过程。［5］老子认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”［6］万物是由“道”逐步创生而来的，道不但是宇宙的质料因，又是宇宙的动力因。老子描述了道生万物的情景：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”［7］ 对此句的理解是道是“有”还是“无”争论的导火索：道有论认为“道为之物”不是显有之物是什么？“有象”、“有物”、“有精”、“有信”这些不都是道为物的表征吗？而道无论认为，“恍惚”是对道处于“无”浑沌状态的描述，浑沌就是一片纯粹的“无”，老子的“天下之物生于有，有生于无”句，就更能表明“无”是天地的本原和万物的始基。 但是，不论道是“有”，还是“无”都难以回答这样一个二元悖论的问题：如果道是有，一个具体之物如何能成为无限物的始基呢？如果道是无，世界的质料又从何而来呢？显然，这一问题轻易地就终结了道有论与道无论的争论。因为，它们都是站在素朴实在论的立场上理解老子之道，这种理解方式明显是受了西方形而上学的薰染所致，总是试图要找出一个宇宙的始基来，并冠以“本体”之名。那么如何理解老子之道与有无的关系呢？老子之道的本体又是什么呢？ “无，名天地之始，有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”［8］ “有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。”［9］ “三十辐共一毂，当其无，有车之用……故有之以为利，无之以为用。”［10］ 对这几句进行推定可知，有与无同出而异名，同谓之玄，有与无乃相生相伴，互为利用，无中含有，有中含无，并没有先后贵贱之分。可以说，正是“无”使“有”有了存在的根据，正是“有”使“无”有了起来。故道非有亦非无，而是道统有无，道具有“有”和“无”双重性格，道是有与无的统一体，两者同处于一个哲学层面。即道既不可归于“有”，也不可归于“无”。道有论与道无论显然把二者生生割裂开了：道有论只把“有”作为一种客观实在看待了；而道无论所凭依的“天下之物生于有，有生于无”句，据最近发掘的楚简研究原来是：“天下之物生于有，生于无。”［11］即“有生于无”完全是由于出现衍字“有”造成的。其实，有与无相仿与阴与阳，“一阴一阳谓之道”，用老子话语则是“一无一有谓之道”，有无与阴阳一样只是道由浑沌之“一”开显出的两个对立的维度。作为道之维的有无决不是上述的经验比附的实在，否则就陷入了西方数千年来形而上学的泥沼。 既然，道是有与无的合体，那么它又是如何由有与无创生万物的呢？老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”［12］万物是阴阳二气（或有无）相抱相冲达到“和”产生出来的，何为“冲”，冲即动，如何动，“反者道之动”，道是以自反的方式螺旋运动，如此相反相承的“动”才能达到“和”，在运动中达到和谐状态时就会发生交感作用而相互融合生出万物，即“和实生物”，但“和”不是没有差别的“和稀泥”，否则只可“和”出一物，此“和”是“和而不同”的和，方可“和”出万物。不妨再回顾一下老子宇宙创生理论：所谓“道生一”者，此“一”即有无（或阴阳）未分的浑沌；“一生二”者，是道开显出的有无（或阴阳）的两个维度；“二生三”者，是有无再加上“冲”这一生化作用；“三生万物”即是这三维共同作用而创生出万物。
浅谈老子《道德经》中的养生思想 摘要：论文论述老子的养生思想。认为中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。论文认为，老子的思想源头是《易经》。老子养生思想的原则有：知足不辱，知止不殆。委曲求全，大巧若拙。顺其自然，健康长寿。其具体方法有：至虚守静，终身不殆。意守一窍，排除杂念。闭目塞听，回光返照等等。 关键词：老子养生思想源头原则方法现实意义 养生，又称摄生，道生，所谓生就是生命，生存，生长的意思；所谓养，即保养，调养，补养的意思，养生就是根据生命的发展规律，达到保养生命，健康精神，增进智慧，延长寿命的目的的理论和方法。我国的养生文化源远流长，内蕴深厚，和世界其他国家的养生文化相比，中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，显得尤为博大精深。在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。其中的养生观点更是中国养生理论中的一颗璀璨的明珠。现就《道德经》的养生思想做些粗浅分析： 一, 老子养生思想的源头： 老子的思想源头是《易经》。《易经》最初的东西是：道生一，一生二，二生三，三生万物的东西。所以老子是先研究易经的源头，然后有大的领悟，又按周易的格式，写了一本《道德经》，从理的角度来讲解天道、人道。老子的《道德经》分成两部分，上卷讲天法道，下卷讲人心德。而《周易》的格式也是一样，上部分讲天体演变过程，下部分讲人类的演变过程，所谓的“易”，就是演变的意思。因此，《道德经》以其独特的思想注解了《易经》的最高境界----人道合一：人法地、地法天、天法道、道法自然。老子是以《易经》一书为基础，以阴阳相生相克之道为原则写的《道德经》。主要是以天体运动规则为核心，提出人的心境修炼、处事之道的一本书。应该说，《道德经》无处不蕴含着《易经》中的自然规律和哲学思考，比如说阴阳学说：有阴便有阳、有阳便有阴、阴阳相生相克等，也即是“一阴一阳之谓道”；物极必反等。 二，老子养生思想的原则： 1、知足不辱，知止不殆。 老子在《道德经》第44章中说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”老子认为，生命比名利和财富更为可贵。过多的贪欲必定会造成极大的耗费，过多的贮藏必定会造成严重的损失。知道满足就不会招来屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，如能做到这些，就可以使生命安全长久。
《自然之道》读后感3篇 自然之道，是中国道家创始人老子的哲学思想。宇宙万物，众生灵各有其生存之道，万物并育而不相害,道并行而不相悖，不同的道在宇宙中自由的生长演述其道。下面就是的《自然之道》读后感，一起来看一下吧。 最近，我们学了一篇课文叫《自然之道》，读完这篇课文我明白了：大自然有许许多多的动植物，它们都有自己的生存规律，一旦破坏就会违背自然之道，受到大自然的惩罚。 故事的主要内容是：我和七个同伴及一个生物学家向导，来到南太平洋加拉八哥岛旅游。我们的目的，就是想实地观察一下幼龟是怎样离巢进入大海的。可我们却做了一件愚不可及的事：把侦察龟抱入大海，使幼龟得到错误信息，鱼贯而出，成为食肉鸟的美食。我还知道了一个自然规律：在龟群们爬向大海之前，总会有一只幼龟当龟群的侦察兵，它总是第一个爬出去，如果有危险，便会返回龟巢，如果没有危险，它就会带领别的幼龟爬向大海。 “叼就叼去吧，自然之道，就是这样的。”当我读到这里时，便想起我上幼儿园时发生的事，那时，我养了两条小金鱼，总是希望它们长得胖胖的，有天，我在喂食的时候想到了一个办法：对了，可以多喂给它们一点食物嘛。于是我就放了许多鱼食在里面，晚上还梦见两条小金鱼长得胖胖的样子，可第二天一早，我就发现，两条小金鱼出乎意料的死了，我弄不明白这是为什么，在一旁的妈妈告诉我：“金鱼一天只吃一点点食物，你喂给它们这么多，它们就没头没脑的
把全部吃掉了，所以它们都撑死了。”听了妈妈说得这些话，我若有所思，似懂非懂的明白了其中的道理。 的确如此，各个东西都有它的自然之道，一但违背了，后果不 堪设想。 大自然是我们人类的老师，当我们犯错时，它往往会给我们非 常严厉的惩罚。在这个学期的第九课《自然之道》中，就是描写一个考察队因为破坏了自然规律，得到了严厉惩罚的故事。 里面讲述的是作者和七个同伴以及一个生物学家向导结对去南 太平洋加拉巴哥岛旅游。那个考察队因为救了一个幼龟群的“侦察兵”，却使整个龟群得到了错误的信息，幼龟们便鱼贯而出。但外面还有许多肉食鸟，一只只像发疯一样啄食那些幼龟。考察队看见后便救那些幼龟，但最后还是有十几只幼龟被叼去了。 我读完这篇课文后深有感触。是啊！大自然安排的事情我们还 没有弄清楚就不要去触犯，会好心办坏事，受到大自然的惩罚。我们也不能见到小动物快要死了，都见死不救。应该去帮助、支缓的，我们就去帮助、支缓；但是不应该支缓的，我们就不能去，否则会遭遇不幸。 还记得有一次，我看见了家里有一张大蜘蛛网，网上有一只五 彩斑斓的蝴蝶，很美丽。一只可怕的蜘蛛正慢慢地爬向蝴蝶，正准备吃了它。我心里想：这么美丽的蝴蝶被吃了不好吧。我便把蝴蝶放了，把蜘蛛甩在地上，一脚把它踩扁了。过来些日子，我发现家里的蚊子
老子与道 老子是中国古代大智慧的象征，他的许多思想对后世影响源远流长。他的道家思想是留给我们的宝贵财富。 老子思想极具原创性，但有其文化积累、经验性和实践智慧为基础，班固《汉书.艺文志》说：“道家者流，盖出于史官，历记成败，存之祸福。古今之道，然后知秉要执本，清虚自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”老子作为周王室守藏史的身份及其知识结构，对于其哲学思想的形成有很大影响。 哲学的本质就是探究世界本源，而道成为最高的哲学范畴，经历了一个逐步抽象的过程：由道路之道上升为具体规律或法则之道，再上升为普遍规律法则之道；最后上升为宇宙的本源之道。而老子实现了这最后最关键一步。老子贡献就在于以“道”为中心，创造性地建立了一个道家哲学体系，成为道家学派的创始人。 在《左传》、《国语》中，人们已经完成了由一个具体对象的名称向哲学概念上升和抽象的转变。而老子对道最关键的提升是在此基础上进一步把道由一个哲学概念明确地上升抽象为一个统摄宇宙和人生的最高本源或本源范畴，即作为本源之道。这意味着我们的思想境界更深远了。 自古以来对世界的起源就有很多美丽的传说，没根据的，有点根据的都有，像盘古开天辟地，女娲造人等，但这
些都未能说清世界的本源。寻找一个最终的本源来作为人和万物的开端，寻找一个最高统摄物来说明宇宙和人生，这是人之为人、文明之为文明的根基所在。孔子的“一以贯之”、墨子的“同归之物”、屈原的“遂古之初，上下未形”的本然状态等，都是此种寻找探究的结果。老子的思考更早并落实为“道”。 老子通过对天地万物的观察，发现天下有始、有根、有母。其思维的路线有二：一从具体事物的往复运转和生灭变化来推测其将来之所归；一从具体事物出发来追溯它们产生的源头。老子的这种道家思想对我们现代人很有借鉴意义，对于同一问题，一般人往往只看到了表面现象，只能解决暂时的问题，而不能从根本上解决问题。所以看不到事物的本质和发展会影响我们对问题的判断和解决。举一个例子，中国为什么会经历从封建社会到社会主义社会的演变，有人会说这是历史的必然，有人会说这是人们不断起义反抗的结果，还有人会说朝代更替就像事物新旧交替一样，是自然规律。但这都没从本质上回答问题，该问题的本质原因是当一种社会制度不适应当时社会，并阻碍社会发展时，它就会被一种新的社会制度所替代。只有认识了问题的本质，我们才能找到更好的解决问题的办法。现在我们虽然是社会主义社会了，但制度上仍存在很多问题，所以为了让我们的社会更快更健康的发展，我们国家应不断改进和完善我们的制度。
浅谈对老子的道的理解和分析（大学毕业论文） 摘要 老子是中国古代伟大的哲学家和思想家，他创立的道家学派，而道家思想同儒家思想一样，成为了支撑中华民族几千年文化、思想发展的脊梁。老子思想的核心内容就是“道”，所以，本文主要叙述了道的特征，揭示了道的本质，并阐明了道的内涵，对老子的“道”进行了系统全面的分析。 然而，自从“道”这个概念问世以来，两千多年过去了，对它的理解和争论就从来没有停止过，所以，在这里，作者也提出了自己的观点。作者认为：老子之“道”，来源于自然，是一种无名无形的特殊物质，是天地之根，万物之本，并作为规律承载着万物运行，作为准则指导人们的日常生活。“道”创造了万物，又引导万物运行；万物源于“道”，又依道而行。所以，老子告诉我们，无论作任何事情都要唯“道”是从，“无为而治”。 老子的“道”是伟大的，它不仅道出了世事变迁、沧海桑田的规律，也道出了人世间永恒不变的真理。因此，学会了“道”，我们就学会了天地万物，学会了人生。 关键词 老子；道；自然；无；有；德；无为 一、前言 开篇之前理应介绍一下“老子”，“老子”不仅是人名，也是书名。作为一个人，他给我们的印象是很模糊的，生卒年不详，唯一可以确信的只有司马迁的《史记?老子韩非子列传》中的一句话：
老子者，楚苦县厉乡曲里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之吏也。 由此，我们知道，老子是春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人，名叫李耳，或者叫李聃。不过，他为什么又被人称为“老子”呢？史书上没有交代，可能是他享年较高，又很有学问，所以，人们便称他为“老子”。 老子无疑是当时的饱学之士，在周朝曾出任过“守藏室之吏”一职，这个职位相当于今天的国家图书馆的馆长，而在今天，这个职位一般都是由学术界的领袖或者名流来担任的。《史记》中记载了孔子曾问礼于老子，问礼的结果是孔子对老子佩服得五体投地，很多人认为这是假的，不过，我觉得司马迁不会欺骗我们。老子虽然很有学问，却以不求闻达为宗旨，这种专心于学问又甘于平淡的精神着实令我们钦佩。 后来，老子对统治者的荒淫和腐败产生了厌恶之情，于是就辞掉了“守藏室之吏”的职务。据说他骑着一头青牛向西域走去，路过函谷关时，关令尹喜久闻他的大名，便盛宴款待了他，当然这一顿饭不能白吃，老子留下了“言道德之意五千余言”（《史记?老子韩非子列传》）的《老子》当作饭钱。于是，便有了《老子》一书，也就是《道德经》。老子出关以后的事情就更无从可考了，也许，活的比较逍遥自在吧。 流传至今的《老子》有众多版本，各种版本的篇章结构既有一致之处，也有不同之处。一致之处是都分为上下两篇，但是上下两篇的顺序却不同，一种是以王弼的通行本为代表的“道”上“德”下的结构，一种是1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书本为代表的“德”上“道”下的结构，另外，1993年出土的郭店楚墓楚简本《老子》却没有分道经和德经两篇，并且章次和今本也大不相应。所以，参之以《韩非子》注解的顺序。我们可以推想：《老子》最早可能是德篇在前，道篇在后，而且不分章节，到了两汉之
第二章老子哲学是自然唯物辩证法之道 辛清源心悟道德经（立道篇） 版权所有违者必究 道法自然是老子自然辩证法的基本理论，“万物负阴而抱阳”是老子自然辩证法的灵魂，老子《道德经》中处处充满自然辩证法思想。 一，“道法自然”是老子自然唯物辩证法的基本理论，是老子方法论的核心 物有物的法则，地有地的法则，天有天的法则；道的法则就是道法自然。正如《道德经》25章说：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。其意是说人要效仿地的法则，地要效仿天的法则，天要效仿道的法则，道的法则就是“道法自然”。“道法自然”的实质就是尊重自然规律。 老子提出的“道法自然”的思想是其自然唯物主义思想和自然辩证法的核心。原始世界从无形到有形的天地万物生成是自然而然运动、发展、变化的结果，“道法自然”是世界万物生成发展变化的自然法则，是客观事物的根本法则，正如童蒙所说：“道法自然揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性”。又如唐李筌注《阴符经》：“知自然之道，万物不能违，故利而行之”。 “道法自然”是由天地万物的本质所决定，是老子自然辩证法的基本思想，是老子方法论的核心。这种哲学思想贯穿《道德经》始终。纵观《道
德经》，老子之道是自然唯物主义之道，是自然之德的基础；自然之德又是社会之德的基础，老子“道法自然”的思想融入、渗透《道德经》的全过程。如，在修养思想道德方面，主张无名、无欲、无私等等自然精神；在治国平天下方面主张无为而治和“无为无不为”的思想；在传统的养生气功中主张顺其自然、自然而然的炼功等等。 万物怀阴而抱阳”是老子自然辩证法的基础 世界上万事万物都有阴阳，阴阳普遍存在于宇宙天地日月星辰之中，存在于自然界万事万物之中；大到宏观宇宙、小到微观世界阴阳无处不在，无时不有。 一是，世界万事万物有阴阳。就太阳系来说，太阳谓阳，其余星球为阴，因为只有太阳发光发热，太阳是核心，其他星球都是围绕太阳转动。 自然界，凡是有生命力的植物、动物、生物都有阴阳，当然人也不例外。雌性谓阴，雄性谓阳。 人体结构体表属阳，体内属阴；体后属阳，体前属阴；腑为阳，脏为阴。 数字奇数谓阳，偶数谓阴；方向，南面谓阳，北面谓阴；方位，上谓阳，下谓阴；左谓阳，右谓阴；即使机械之类的东西也有阴阳，螺杆谓阳，螺母谓阴。
浅谈老子哲学之无为思想 摘要：《老子》中曾经提出：“有与无，乃是万物之根源”。而“无为”，作为一种辩证的思想，是老子哲学的核心范畴，更是深刻影响了无数后人的处世之道。试结合老子的整体哲学理论体系，从老子“无为”思想的产生原因、内涵、与孔子的“无为而治”的比较中，解析老子“无为”思想的真正含义，以及老子“无为”思想的现实意义。 关键词：道；无为；无为而治 “道”是万物发生、存在的根据和运行的基本规律，同时也是万物必然回归的终极状态，其核心在于尊重自然规律。正所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。而那句“天下万物，万物生于有，有生于无”，阐明了“道与有、无”的关系：道即无，由无生成有，即一，从而二而三而多，成为万物的起点。 一、老子“无为”思想的提出 “道”是老子整个哲学思想的基础，而老子的“无为”，也是在其“道法自然”思想的基础上衍生出来的。老子曰：“人法地，地法天，天发道，道法自然”，而这里的自然，是指“本然”、“自然而然”，是形容“自己如此”的一种状态。 庞朴先生在《道家辩证法论纲》中又指出：“无”字被选定为道家的哲学范畴，有其深远的思想渊源。在甲骨文中，“無”（无）字是一个舞蹈者的形象，“無”和“舞”本是一个字。舞蹈是侍奉神灵的一种动作。而神灵是看不到摸不着的，人们通常在舞蹈时想象其存在，并只有利用舞蹈的模拟动作或者叫舞蹈语言去与之交谈。以舞蹈事神的工作，慢慢分工到一些专人身上，他们是“巫”。这些“能事无形以舞降神”的“巫”，在原始人看来，他们与事神的“舞”以及舞所事的“無”（无），也是混沌一体的，于是也以那同一个图形来表示。这些巫心目中的“無”（无），不仅不是虚空或没有，而是主宰万物、支配一切的神圣的“有”。这样的“無”（无），正是后来道家思想的源头。 正因为“无”的原始意义是“似无而实有”，因而就其本义而言，“无为”并非不为或无所作为，而是一种“似无而实有”的行为。 老子当初提出“无为”概念，主要针对的是侯王等统治者的“有为”。当时的情况是：列国争城掠地，贵族骄奢淫逸，苛政猛于虎，法令多如牛毛，人民怨声载道，暴动彼伏此起，这些都是统治者的“有为”所致。所以老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥：民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上之求生之厚，是以轻死。”（七十五章）可见老子在此所说的“有为”（在《老子》书中，“有为”只此一见），与我们今天所理解的“有所作为的涵义”根本不同，它是指统治者从自己和本阶级的私利出发，根本违逆人民的利益、愿望和要求，倚仗武力和权势的强行所为，恣意妄为。老子提出“无为”的概念，旨在告诫侯王等统治者不要违逆人民的利益、愿望和要求而强行所为和恣意妄为，期望他们能够效法道的无为和圣人的“以辅万物之自然而弗敢为”，从而为人民的自主、自化、自成和社会自治的实现创造良好的社会环境和条件。另外，“我（指贤明的君王）无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（五十七章）这里说的圣人的“好静”、“无事”、“无欲”也是“无为”的意思，突出强调了不强行干预事变的自然进程。 因为在老子看来，凡事不能做得太过，否则会有大灾难来临。“民不畏威，泽大威至”（七十二章）、“民不畏死，奈何以死惧之”（七十四章）说的正是如此。
浅谈《老子》思想 在诸子百家争鸣的春秋战国时期，有一位哲人的思想不同于其他哲人，他大胆而又深远地提出了“无为而治”的主张，呼吁回归原始部族社会，倡导人与自然和平和谐相处。这个人就是中国历史上伟大的哲学家和思想家老子。老子生于约公元前571年，卒于公元前471年，字伯阳，谥号聃，又称李耳，楚国苦县厉乡曲仁里人，据说是《道德经》的作者。还有人认为他的身份是楚国人老莱子，与孔子同时，司马迁在其《史记》里记载道：“或曰：老子亦老莱子也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。”也有人认为他是周太史儋，生活在孔子死后的一百多年里。但无论他是李耳，还是老莱子，亦或是周太史儋，都不影响我们对这部《道德经》的高度评价，这部成书于2000多年前的经典著作，在今天依旧发挥着它的余热，为人们在解决宇宙之谜与世界之道上提供了崭新的方向，对人类心智的启发和良知的培养起到了无与伦比的作用。本文将以《道德经》原本为基础，浅谈老子的思想精髓。 道可道，非常道；名可名，非常名 《道德经》中开篇便提出了老子最根本的思想：道。“道可道，非常道。名可名，非常名。”老子认为真正的道和真正的名都是不可言说的，如果能说出来，便是普通的道与名，便不具备真正指导众生，体现宇宙运转规律的作用。“无名天地之始；有名万物之母。”既然世界上有了道与名，那又是什么创造了天地和万物呢？西方基督教的教义——《圣经》中认为是上帝在六天内创造了世界和万物，第七天创造了人。中国古代也有“盘古开天辟地”、“女娲捏泥造人”等神话传说，但是这些在人们的认识中，终归是一些神话的存在，并不能深刻地揭示宇宙奥妙的本质。老子认为，无与有才是天地的开端和万物的圣母，他们依靠“道”运作起了这个世界。这个说法看起来似乎十分晦涩，但如果我们仔细理解就会发现，无和有并不是一种僵化的存在，而是一个动态的过程。在日常生活中，我们不难发现，任何事物都在经历这个过程：植物会生长，也会死亡；人会出生，也会去世。无与有是一种动态的平衡，是相互的转化，无会生有，有也会成无，老子正是通过这样简单而又深刻的道理为我们揭示了万事万物的规律和本质，使我们认清了这个世界是如何存在的。
老子的养生之道 分享日志热门日志老子的养生之道分享老子的养生之 道摘要：一提到如何养生，很多人都认为，多吃有营养的食物就可以增强体质，或者多做运动就可以健康长寿。其实不然。剖析现代人常见养生误区，阐述了老子高明玄妙的养生理论。老子的养生学博大精深，又至简至易，主张天人合一，形神合一，是一种既养形又养神的完美的养生理论，与中医圣典《黄帝内经》的养生思想一脉相承。本文主要包括两大部分：一是躯体养生，即养形；二是心灵养生，即养神。可以预言21世纪，老子的养生学在中国必定再度兴起，重放光彩，乃至朗照全球。一、为何养生有一学者曾说：“人生不寿，是一大罪恶。”为何？人生不寿，让亲者痛，仇者快；人生不寿，有多少责任义务不能完成，有多少理想抱负不能实现，所以我们必须长寿。而且渴望延年益寿，甚至渴望长生不老，一直是人类追求的梦想。人生是美好的，要享受美好的人生，必须拥有健壮的身体和健康的心灵，这就需要养生学，而中国的养生学，特别是道家的养生学，博大精深，又至简至易，能有效地指导我们走出现在常见的养生误区，获得健康长寿幸福美满的人生。养生者，人之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。二、养生意识说到养生，很多人都觉得这是老人的是，病人的事，与我们健康人年轻
人无关。非也！养生其实是越年轻越好，越健康越好！年轻的时候，健康的时候，养生事半功倍，如御风而行，一日千里；年老了，生病了，才养生，就事倍功半，如负重登山，举步维艰！1. 防患未然，治其未乱老子说：“为之于其未有也，治之于其未乱也。”（《德道经》第二十七）这句话的意思是说，行动要在事情未出现之前，治理要在动乱未发生之前。这包含了多么深刻的智慧！医学家可以从中思悟疗疾的秘诀，政治家可以从中领悟治国的谋略，企业家可以从中体会经商的奥秘，至于我们个人则可以从中明白修身养生的真谛。这道理似乎人人都懂，但是并不是人人都重视，也不是人人都能实行，持之以恒的更是少之又少。中国有句古话：“知易行难。”道理是易懂的，但是做起来就十分困难了。纸上谈兵，夸夸其谈，是没有什么难度的事情，但是这是毫无意义的，只有能运用于实践，才是真本领。其实真正的养生之道，就从这句话开始！首先我们就要培养一种预防意识。这种意识十分重要，没有这种预防的意识，一切养生之道无从谈起。很多人，特别是年轻人，都以为自己年轻力壮，一点病痛，过几天就好，没事的。这种麻痹大意的思想真的不可取。美国康奈尔大学的科学家做过的一个著名实验：第一次把一只青蛙扔到一盆滚烫的开水里，只见那只青蛙落水的一刹那，两只肌肉发达的后腿马上竭尽全力向外一跳，最终死里逃生；第二次又把这只青蛙放进一盆暖水里，这只青蛙
老子思想对人类发展的影响 老子作为我国古代具有世界影响力的伟大思想家之一，他不但是道家学派的奠基人和道教的始祖，而且也是先秦诸子百家的重要启蒙者，即便是在两千多年后的今天，他的思想也在世界上产生着重要的影响。老子的哲学体系以“道”为核心，以“无为”作为践行“道”的方式，在他的哲学思想中包含了大量的和谐思想，涉及到宇宙、社会的各个方面。本文主要从老子的自然无为、忧患意识、和谐、辩证法思想来论述老子思想对人类发展的意义。 众所周知，老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一。他是我国古代伟大的哲学家和思想家，其存世的不世之作《道德经》（又称《老子》），乃历代不世之经典。其作品的精华是朴素的辨证法。主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。其学说乃中华传统文化之瑰宝。我们从老子的四个思想方面浅谈老子的思想。 （一）自然无为，顺其自然,生生不息. “无为”是老子哲学的重要思想，是老子思想的精髓。老子所倡导的自然无为、柔弱无争的思想，主要体现在《老子》（又称《道德经》）一书中。老子的“无为”是指处处顺应自然的规律，让万事万物遵循自然法则，顺其自然。老子的“无为”，实际是要人们遵循规律，客观地去做事，让社会在和谐中发展。老子的无为哲学有着其崇高的思想境界，顺其自然，无为不矜，无为自化，无为而无不为；老子在当今社会有着其广泛的影响和现实意义。老子把“无为”作为人
类道德生活的最高原则和人的至善品德，他认为，从人类到自然界要以无为、无欲即“自然”为其活动的准则。 同时老子的自然无为对人类自身的修养发展也有着广泛的启发意义和重大影响。中医学和现代很多长寿的人士都借鉴了老子的“无为”思想。《老子》第七十三章说：“不欲以静，天下将自正。”老子认为没有欲望心就会平静下来，一切都会变好。老子还说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“道法自然”即让一切顺其自然。如果一切能顺其自然，就能生生不息，老子这种朴素的道家思想，对我国中医养生理论的发展有着很大的影响。《皇帝内经》便吸取了老子的这一思想，提出了恬淡虚无、精神内守、病安从来的养生理论。《老子》第二十九章说：“去甚，去奢，去泰”，他认为追名逐利，嗜好过多，都是找灾引祸，也是百病丛生的根源。《素问上古天真论》也指出“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以豪散其真，不知持满不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也”。中医学在养生保健和防病治病中，处处强调人与自然界是统一的整体，称“天人相应”。自然界的一切生物都受四季气候变化的影响，人类自然也不例外，所以，人们要顺应自然养生才能健康长寿。日本的铃木大拙在他86岁时，弟子问他有关养生之道：他说疲倦了就休息，想睡就睡。并且我们知道的禅式坐睡最有名，其实这就是一种顺应自然的“无为”养生之道。他80岁后天天讲学旅游，90岁后天天读书讲学为乐，94岁参加檀岛第四次哲学家会议，成为当时著名的新闻人物。北大教授、著名学者季羡林已九十多岁了，身板还很好，