论马克思“人的自由解放与全面发展”观念演变摘要：马克思说：“从哲学的意义上讲，自由是指对必然的认识和对客观世界的改造。”从中可以看出自由的本质其实就是人类在自身发展过程中通过对客观规律的认识与改造和利用，满足自身发展需要的不断实践着的过程，由此可以看到人类文明发展史就是人类争取自由的历史。经过笔者对改革开放以来部分相关文献资料的整理总结，围绕马克思关于“人的自由解放与全面发展”观念演变过程，从“理论观点初步奠定”、“理论观念的完善与发展”、“理论观念在社会主义国家的实践丰富”、“当代国内学界关于人的自由解放与全面发展的研究趋势”四个方面进行综述。
关键词：人的自由解放与全面发展；演变历程；理论观念
中图分类号：b0-0 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2013）01-0063-02
一、理论观点的初步奠定
马克思在任《莱茵报》编辑期间发现：面对19世纪日益突显的社会矛盾和政治斗争，仅仅依靠理论批判，是无法解决这些问题的，所以，只有进行社会革命根本改造社会，才能达到改造国家、实现人类的解放与自由发展的目的。而面对日益严峻的阶级矛盾和无产阶级的无奈而无力的抗争，这位无产阶级导师不得不从无产阶级角度出发，为这个无助的阶级寻求可以解放自身并发展自身，最终实现“人”的权利的新道路——追求人的自由解放与全面发展。
李鼎文在《马克思精神是人的自由解放》一文中提出：“马克思
” 营销理念的历史演变 古人言：“兵无常势，水无常形。如今企业所面临的市场就 是一个在不断变化的环境，而且变得越来越成熟，而消费者 也变得越来越精明。厂商不断推出新的营销策略以争取客 户，而市场则是以更多的冷静给予回应。与上个世纪相比， 今天的市场有很大的不同，无论是竞争格局，还是消费者的 思想和行为，都发生了很大的变化。而随着环境的变化，营 销理念也随之发生了几次变化，经历了四种典型的营销理 念，即：以满足市场需求为目标的 4P 理论、以追求顾客满意 为目标的 4C 理论、以建立顾客忠诚为目标的 4R 理论以及 建立企业终极竞争力的 4V 理论。 一、以满足市场需求为目标的 4P 理论 美国营销学学者麦卡锡教授在 20 世纪的 60 年代提出了著 名的 4P 营销组合策略，即产品(Product)、价格(Price)、渠道 (Place)和促销(Promotion)。他认为一次成功和完整的市场营 销活动，意味着以适当的产品、适当的价格、适当的渠道和 适当的促销手段，将适当的产品和服务投放到特定市场的
行为。 20世纪的60年代，当时的市场正处于卖方市场向买方市场转变的过程中，市场竞争远没有现在激烈。这时候产生的 4P理论主要是从供方出发来研究市场的需求及变化，如何在竞争在取胜。4P理论重视产品导向而非消费者导向，以满足市场需求为目标。4P理论是营销学的基本理论，它最早将复杂的市场营销活动加以简单化、抽象化和体系化，构建了营销学的基本框架，促进了市场营销理论的发展与普及。4P理论在营销实践中得到了广泛的应用，至今仍然是人们思考营销问题的基本模式。然而随着环境的变化，这一理论逐渐显示出其弊端：一是营销活动着重企业内部，对营销过程中的外部不可控变量考虑较少，难以适应市场变化。二是随着产品、价格和促销等手段在企业间相互模仿，在实际运用中很难起到出奇制胜的作用。 由于4P理论在变化的市场环境中出现了一定的弊端，于是，更加强调追求顾客满意的4C理论营运而生。 二、以追求顾客满意为目标的4C理论
如何解读马克思的关于人的全面发展的理论 马克思关于人的自由而全面发展的思想,是对人类历史发展规律和资本主义社会发展趋势的科学揭示。在《德意志意识形态》中,马克思恩格斯是基于分工的角度,从分工前、分工后到分工消灭后,一步步来论述到有关“人的自由而全面发展”思想的。这一思想回答了社会主义本质问题:人的自由而全面发展是社会主义的基本原则,是建设社会主义的终极目标。 论文关键词:分工;人的自由而全面发展;社会主义本质 一、《德意志意识形态》关于“人的自由而全面发展”内涵的论述角度 1.出现分工前。对于原始社会的人来说,人依赖于自然形成的共同体而生活,人是作为自然的一部分与自然界本身发生关系。人类必须相互依赖才能生存,人类和每个个人“受自然界的支配”因而这种状态还谈不上人的自由而全面发展。 2.出现分工后。当人类社会发展到原始社会末期,出现了物质劳动和精神劳动的分工,“分工只是从物质劳动和精神劳动分离的时候起才真正成为分工。”分工“不仅使物质活动和精神活动、享受和劳动、生产和消费由各种不同的人来分担这种情况成为可能,而且成为现实。”这是人类社会生产力的一大进步,人类在物质与精神及社会交往社会关系的方面第一次获得了全面发展。但在《德意志意识形态》中,马克思通过对社会分工在生产力与交往形式之间中介作用的分析,阐明了在资本主义生产关系下现实的人是片面发展的人。 3.消灭分工后。“我们在前面已经指出,要消灭关系对个人的独立化、个性对偶然性的屈从、个人的私人关系对共同的阶级关系的屈从等等,归根到底都要取决于分工的消灭。我们也曾指出,只有交往和生产力已经发展到这样普遍的程度,以致私有制和分工变成了它们的桎梏的时候,分工才会消灭。我们还曾指出,私有制只有在个人得到全面发展的条件下才能消灭,因为现存的交往形式和生产力是全面的,所以只有全面发展的个人才可能占有它们,即才可能使它们变成自 己的自由的生活活动。”分工的消灭成为人的自由而全面发展的一个具体的实现条件。 二、《德意志意识形态》中关于“为何要实现人的自由而全面发展”问题探讨 关于人为什么要自由而全面发展这个问题,在《德意志意识形态》中主要从两个方面来展开论述的: 一方面,为了区别于动物,创造人的历史, 人需要自由而全面发展。人之区别于动物首先在于人能进行生产。“一旦人开始生产自己的生活资料的时候,这一步是由他们的肉体组织所决定的,人本身就开始把自己和动物区别开来。” 另一方面,是克服片面发展的需要。为了摆脱由于人类在生产上的分工而导致的异化,人需要全面发展。分工在使“人类在物质与精神及社会交往社会关系的方面第一次获得了全面发展”的同时,也导致人类的异化,“只要分工还不 是出于自愿,而是自然而然形成的,那么人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量,这种力量压迫着人,而不是人驾驭着这种力量。”如前分析,分工造成人的片面畸形发展,因而要克服片面发展,就需要消灭分工,就需要所有人的全面发展,“上述三个因素即生产力、社会状况和意识,彼此之间可能而且一定会发生矛盾,因为分工不仅使精神活动和物质活动、享受和劳动、生产和消费
海德格尔自由观 海德格尔认为，存在是存在者得以存在的存在，是没有任何限制的终极本体。只有存在本身才使那种摆脱了任何限制的自由成为现实，而在他之前所有的哲学都只是存在者意义上的存在，都是受限制的、处于“遮蔽”状态的存在者，而不是存在意义上的、绝对的存在，无法实现绝对的自由。也就是说，在他之前所有的哲学都不能解决存在的问题，从而也就谈不上解决自由的问题。任何存在者都只是一种受限制的存在，只有“存在”本身才是没有限制的真正本体意义上（也就是他所谓的存在意义）的自由存在。他于是从“存在”的无限性推出了“自由”的绝对性。 但是，“存在”这一绝对的、没有任何限制的本体的假设必然会导致一种虚无主义的错误。也就是说，那种没有任何限制、自己决定自己的最终实体是不存在的。因为所谓没有任何外在限制的存在，也就是没有任何外在关系的存在，而关系就是属性，也就是本质的外在表现。那么，没有任何外在关系的限制，也就是没有任何属性和没有任何本质的存在，而没有本质及属性就是不存在！ 从另一个角度而言，时空总是关系的时空，任何的存在总是一定关系中的时空存在，关系既时空，关系外的存在也必然是时空外的存在，而时空之外的存在也就是不存在。没有联系就没有本质，也就没有物的存在，更谈不上什么物的自由了。这显然是一种存在和自由的悖论。 何况，关系既差异，差异也就是关系。那种自我同一的绝对本体，因为与外部没有任何的关系，也就意味着它与外部没有任何的差异，那么，内在的本体就是外在的现象，没有任何差异的完全相同的两片树叶，也就是自身绝对同一的、没有任何关系的一片树叶。一方面，绝无限制的存在就是世界本身，另一方面，存在和世界又是完全不同的两个差异。这就是绝对本体的悖论。这或许是绝对本体论者所不愿看见的，然而，这却是一个逻辑事实。本体与外在世界的区别于是就变得毫无意义。 海德格尔否定了在他之前几千年哲学的本体（存在），但他忽略了这一点，既当他把在他之前的存在（本体）存在者化的时候，也就是把存在者存在（本体）化。从这个作为自己逻辑前提的悖论出发，海德格而终其一生，也没有找到自己所苦苦追寻的“存在”究竟在那儿，他最后只能承认，自己所有的工作只是一条没有终点的“探索存在的路”。 因此，绝对自由赖以为基础的绝对本体“存在”，只是一个逻辑的虚构，以此虚无本体为基础，我们就可以得出这样一个诡辩——自由就是虚无，就是没有任何限制的无。绝对的自由的大厦因此也就轰然倒塌。 而且，作为最抽象的思辨哲学家之一，海德格尔这一个迂回曲折的关于存在意义上的自由思想，也似乎没有超过最感性的经验哲学家休谟多少。早在《存在与时间》（1927年）出版187年以前的1740年，休谟就在自己的《人性论》中认为，任何的存在者，无论如何自由自在地发展，无论如何自己决定自己，但由于受制于自己的存在（内在必然的本质），因而这种自由发展本质上都是不自由的。他说：“每一个物体向什么方向发展以及发展到什么样的程度，取决于一种绝对的必然性，而事物不仅无法把自己改变成一个天使、灵魂或者是任何的超自然的存在，甚至不能丝毫偏离他自己正在运行于其中的、被精确设计的路线。”[①]他认为这种受制于必然性的物体本质上仍然是一种“限制”，根本无自由可言，那么，他所谓
诚挚贡献一点论文与大家共勉呵呵 论人与自然的关系 自然辩证法是关于自然界和自然科学发展的普遍规律的科学。它是马克思主义的自然观和科学观，又是认识自然和改造自然的方法论。自然辩证法是科学技术哲学主要内容之一，是马克思主义哲学的重要组成部分，属于哲学学科。它是自然科学与马克思主义哲学之间相互交叉、相互渗透的产物，因而具有文理交叉或哲学社会科学与自然科学交叉的特性。因此从自然辩证法的角度看待与认识人与自然的关系是非常客观与必要的。 自然辩证法的主要研究内容有：自然观（关于自然界的总的看法，包括自然界辩证发展的总图景及其规律性、人与自然的辩证关系等）、自然科学观（关于自然界的总的看法，包括自然界辩证发展的总图景及其规律性、人与自然的辩证关系等）、自然科学方法论（于研究自然界运动、变化规律的一般方法论）、自然界各种物质形态和科学分类问题、数学及各门自然科学中的哲学问题、人类科学思想的历史演变问题、自然辩证法的产生及发展问题等等。 在自然辩证法中，人的本质就是各种社会关系的总和。而自然，在广义上指具有无穷多样性的一切存在物，与宇宙、物质、存在、客观实在等范畴同义，包括人类社会；在狭义上指与人类社会相区别的物质世界，通常分为非生命系统和生命系统。被人类活动改变了的自然界，通常称为“第二自然”，或“人化自然”。 人与自然的关系是辩证统一的。 第一，人与自然的关系是统一的。《庄子?齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一”。人是天地万物中的一个存在，天地万物与人，同为自然整体的一部分，相互之间存在着感应的关系。人与天地万物感应，相互联系、相互支撑、相互制约；就自然整体而言，天、地、物、人，都遵循着既相互关联又各自独立的节律而在变化着，对这个整体统一的节律，顺之者昌，逆之者亡，总体上呈现为差异一体的状态。这就是说，人与天地万物之间，是统一体内的差异关系，不是主奴关系，不是对立的两极存在，人不是主宰自然的主体，也并不具有征服与支配自然的权力。在马克思主义哲学中，“自然的世界”是“人在物质环境中的存在”的概念，是人和环境相互作用的概念，而不是脱离人的、被人作为观察对象的概念。那种被人作为观察对象所涉及的东西，不仅是物理学中的“宇宙”，而且是哲学中的“人也在其中的自然世界”。 第二，自然世界必须人化，具有人的属性。因为，哲学是人对自然世界的探求，，人只
《新青年》民主觀念的演變 ●金觀濤 劉青峰 一 從「科學」和「民主」不對稱講起 新世紀即將來臨，當我們以「百年」為時間單位鳥瞰中國文化在過去一個世紀的變遷時，最深的印象或許是「科學」和「民主」的不對稱了。二十世紀中國人在科技和經濟發展方面取得了舉世矚目的成就，然而民主和人權的進步一直步 履維艱。為甚麼民主理念在中國遠不如科學具有權威性？這是現代思想史必須面對的問題。由於科學和民主是五四新文化運動高舉的兩面大旗，民主觀念在新文化運動中受到高度重視似乎已成定論。因此人們往往將中國今天政治結構的困境視為五四以後民主的失落，而少有人質疑科學和民主這兩種新價值在新文化運動中是否佔同樣重要的位置。兩年前，我們開始做「中國現代政治觀念形成的計量研究」，其中一項工作是對「科學」、「民主」這些關鍵詞作計量分析，統計結果卻叫人感到十分意外。我們發現，在新文化運動中，「民主」一詞出現的頻度遠遠少於「科學」1！ 今天思想史研究者之所以強調科學與民主是新文化運動中兩項具同等重要性的價值，是出於它們針對傳統文化和倫理制度兩個方面分別具有除舊布新的功能。其代表性言論是陳獨秀在《新青年》改名三周年時說過的話2： 本誌同人本來無罪，只因為擁護那德謨克拉西（d e m o c r a c y）和賽因斯（science）兩位先生，才犯了這幾條滔天的大罪。要擁護那德先生，便不得不反對孔教、禮法、貞節、舊倫理、舊政治。要反對那賽先生，便不得不反對舊藝術、舊宗教。 這ò民主同舊倫理對立，而科學被視為舊藝術、舊宗教的解毒劑。長期以來，陳獨秀的概括給人的印象是如此深刻，以致於大多數思想史研究者都以為由於科學和民主是五四新文化運動高舉的兩面大旗，民主觀念在新文化運動中受到高度重視似乎已成定論，因此人們往往將中國今天政治結構的困境視為五四以後民主的失落，而少有人質疑科學和民主這兩種新價值在新文化運動中是否佔同樣重要的位置。 二十一世紀雙月刊 1999年12月號 總第五十六期
浅谈马克思主义认识论实践观 摘要：受到课堂上的讨论及教材的启发，本文从联系生活实际出发，阐述了作者对实践的具体含义以及实践和认识的关系的理解。 关键词：实践，认识 在学习马克思基本原理概论的过程中，读到马克思主义认识论的部分的认识、实践、真理等概念与论断，我发现马克思主义哲学与人类的过往及现今的生活都息息相关。以下摘录我对马克思主义认识论实践观部分的一些零碎思考。 世界上许多食物、药物，都是经过人们备尝甘苦才了解其特性的。鲁迅就曾指出过：“许多历史的教训，都是用极大的牺牲换来的。譬如吃东西罢，某种是毒物不能吃，我们好像习惯了，很平常了。不过，这一定是以前有多少人吃死了，才知道的。”毛泽东同志也曾指出：“你要有知识，你就得参加变革现实的实践。你要知道梨子的滋味，你就得亲口吃一吃”。不亲口吃一吃就不能真正了解食品的滋味，离开了实践也就谈不上任何真知。 什么是实践？实践就是人们改造世界的一切活动。其中，生产活动是最基本的实践活动，是决定其它一切活动的东西，因为没有生产实践，就没有人类，就没有其它一切社会生活。常言道：“近水知鱼性，近山知鸟音。”沿海的一些渔民，把耳朵贴在船帮上，听听底下的声音，就知道有什么鱼在附近海域游动。生活在深山老林的猎人，凭着经验就可判别各种鸟类的叫声。经验丰富的司机，听着发动机的声音，就能辨别机器正常与否。我们现在懂得的一切，都是经过许多人的实践才得来的。人们为了使某些重金属的原子核发生裂变，曾经用质子作炮弹去轰击原子核，命中率低得可怜。后来，用中子轰击原子核，不仅很容易击中，而且随着原子核的分裂，还有新的中子释放出来，使轰击原子核的反应不断进行下去，形成链式反应。人们利用核燃料分裂时释放的大量热能，建立了原子能发电站。有教书的实践，才能总结育人的道理；有办工厂的经验，才能有管理工厂的知识。 人类认识发展的历史，就像接力赛跑一样，每一代人都把前一代人知识的终点作为自己知识的起点，然后把在实践中取得的新知识增添到人类知识宝库中去;社会实践一步一步由低级向高级发展，人们的知识也就越来越丰富。认识来源于实践，又反过来为实践服务。 实践是认识的源泉，认识来源于实践。毛泽东指出：“如果要直接地认识某种或某些事物，便只有亲身参加于变革现实、变革某种或某些事物的实践的斗争中，才能触到那种或那些事物的现象，也只有在亲身参加变革现实的实践的斗争中，才能暴露那种或那些事物的本质而理解它们。这是任何人实际走着的认识路程。”没有实践，客观事物同认识主体就不能发生任何关系，因而也就不可能有对客观事物的反映，即认识。实践出真知，人的知识、才能归根到底来自实践。这并不排除接受间接经验和学习书本知识，事实上，任何人都不可能也无必要事事直接经验。就每个个人的知识而言，大量是
浅谈《自由论》 摘要：freedom或liberty的政治含义中的第一种，遵从许多先例称作“消极自由”，表现为：“主体被允许或必须被允许不受别人干涉地做他有能力做的事、成为他愿意成为的人的那个领域是什么？”第二种含义称作“积极自由”，表现为：“什么东西或什么人，是决定某人做这个、成为这样而不是做那个、成为那样的那种控制或干涉的根源？”。 前言：以赛亚·伯林(1909—1997)，英国哲学家和政治思想史家，二十世纪最著名的自由主义知识分子之一。《自由论》是以赛亚·伯林最重要著作《自由四论》的修订与扩充版。 强制某人即是剥夺他的自由。但剥夺他的什么自由？人类历史上的几乎所有道德家都称赞自由。同幸福与善、自然与实在一样，自由是一个意义漏洞百出以至于没有任何解释能够站得住脚的词。我既不想讨论这个变化多端的词的历史，也不想讨论观念史家记录的有关这个词的两百多种定义。我只想考察这些含义中的两种，却是核心性的两种；我敢说，在这两种含义的背后，有着丰富的人类历史，而且我敢说，仍将会有丰富的人类历史。freedom或liberty（我在同一个意义上使用这两个词）的政治含义中的第一种，（遵从许多先例）我将称作“消极自由”，它回答这个问题：“主体（一个人或人的群体）被允许或必须被允许不受别人干涉地做他有能力做的事、成为他愿意成为的人的那个领域是什么？”第二种含义我将称作“积极自由”，它回答这个问题：“什么东西或什么人，是决定某人做这个、成为这样而不是做那个、成为那样的那种控制或干涉的根源？”这两个问题是明显不同的，尽管对它们的回答有可能是重叠的。 伯林自由观主要体现为“消极自由”与“积极自由”“两种自由论”。伯林用“Negative Liberty”、“Positive Liberty”只是想说，这两种自由，一种是从反面理解的自由，一种是从正面理解的自由；一个是从否定的角度理解的自由，一是从肯定的角度理解的自由。当然，此处所谓“反面”、“正面”和“否定”、“肯定”也与汉语日常的含义略有不同，它们不包含任何价值上的负与正的评价，“反面”、“否定”与坏的、无益的无关，“正面”、“肯定”与好的、有益的无关。最典型的证据是，众所周知，伯林更偏爱“Negative Liberty”而不是“Positive Liberty”。我认为，伯林用“Negative Liberty”、“Positive Liberty”是想说存在两种自由，一种是从“不是什么”的角度理解的，一种是从“是什么”的角度来理解的。 一．消极自由 “消极自由”的确是从“消极”（即反面、否定方面）入手的，涉及的首先是个人的行动是否受到阻碍和受到阻碍的程度如何。当我通常说我是自由的时候，基本意思是说我没有受到任何别的东西的干预。假如我被捆起来了，我就是不自由的，因为我被绳索限制了。为了强调“消极自由”的“消极”一面的重要性，伯林甚至说，这种自由不需要“积极”面，因为它指的只是“行动机会”即“有多少门向我敞开”或“有多少路向我开放”，不一定涉及行动本身。伯林说，带了枷锁就是不自由的，没带枷锁就是自由的，并不需要加上“想干什么就干什么”这样的正面规定。因此，伯林否认“消极自由”等于不受阻碍的“自愿”行为。他认为，某些“自愿”行为，某些非强迫性行为不属于真正的自由。比如，自愿服从权威，自愿断绝欲望，等等，对伯林而言不属于“消极自由”范畴。“消极自由”之所以为“消极”即反面的自由，实际上不是指普通的不受阻碍，而主要
论人与自然的矛盾 【摘要】:随着经济社会的发展，人与自然的矛盾日益突出，自然环境质量急剧下降，已严重影响人们生活。本文主要强调人与自然的矛盾，实质是提醒人们要与大自然和谐相处，遵守自然规律，坚持可持续发展的思想观念。 【关键词】：人与自然矛盾根源自然规律利益关系 随着人类社会进步，时代步伐的加快，人类对自然资源的利用程度加深，人对自然资源的索取能力已远超过自然环境自身调节能力，产生了严重的矛盾。极端天气频繁出现，人口急剧增长，农药的大量使用，大气污染，大量野生动植物死亡等，突出反映了人与自然的矛盾。 人与自然的矛盾，从人类诞生的那一天就开始了，只是矛盾的程度有所不同。近现代科技的发展，大大增强了人对自然的干预能力，人与自然的矛盾尖锐起来，使人类赖以生存的自然环境遭受严重破坏，威胁到人类安全，影响地球所有生物的生存发展。追究其根源，有以下几点：一是功利主义的人类中心论和在这种观念影响下的人对自然的盲目索取，是造成人与自然冲突的认识论原因；二是人们对物质财富的近乎疯狂的追求，是人与自然冲突的经济根源；三是环境恶
化，人与自然的冲突时由于工业科技不够发达，发展不够全面，人对自然规律的认识不够深刻、全面造成的；四是不同利益集团之间的利益冲突及其所导致的战争与摩擦不断，是造成人与自然冲突的国际政治原因。 现代化经济的发展，以自然为代价。工业文明打破了自然的和谐与宁静，改变了人类和自然的存在方式，导致了自然秩序和整个生命秩序的紊乱，地球的能量失去了平衡，现代生产和生活方式已经完全破坏了整个人类与地球的生命循环系统，而那些最具效率和最具创新发展模式对人类的未来恰恰是最具破坏和最危险的。由西方价值形成的现代范式不是心怀敬畏顺应自然，而是凭借理性征服自然。现代化实质上意味着使人们占有更多的物质和更大的空间，而人类生存空间的有限性与现代价值的无限发展观和进步观之间的矛盾，是造成现代人类社会灾难的根源。占世界人口20%的西方国家消耗了世界80%资源，人类现代的各种生态灾难主要是西方式的生产和生活方式造成的，而现代化意味着西方式生产和生活方式的普及。 人口急剧增长，是人与自然的突出矛盾。人口爆炸是现代化本身造成的，现代化使人口增长、经济发展和环境破坏三者互为因果，恶性循环。现代化增加了食物，提高了医疗卫生条件，延长了预期寿命，使许多致命疾病转变成为慢性疾病，破坏了亘古以来的生死平衡，导致人口爆炸，并带来了政治、经济、社会和生态方面的后果，使所有人在生存空间上彼此都构成威胁。而预期寿命的延长并未使生命的
2013年漳州师范学院学报(哲学社会科学版)〔收稿日期〕2013—04—15 〔作者简介〕程群（1972~），男，安徽省肥东县人，闽南师范大学历史与社会学系副教授。 论道教自由观念之两重性 程群 （闽南师范大学历史与社会学系，福建漳州363000） 〔摘要〕道教具有“入世”与“出世”的双重品格，这种双重品格决定了道教的自由观念同时具有“现世人生自 由”与“出世神仙自由”两个维度。一方面，道教中人深入社会现实生活，在社会生活领域之中苦苦探寻如何实现 人生自由的问题。另一方面，道教人士始终积极致力于身体的修炼，试图使当下沉重之肉身摆脱死亡的羁绊，与 轻盈之精神一道，共同迈向永恒自由与逍遥之境。然而，对于出世自由的追求映射出的恰恰是道教人士对于现 世理想生活的强烈渴望与诉求。道教的自由观对于现代人生、生活具有重要启示意义。 〔关键词〕现世；出世；自由；两重性；道教 中图分类号：B958文献标识码：A 文章编号：1004-468X （2013）02－18－07 “在没有星光的夜晚，人类将倍受黑暗的煎熬，痛苦期待着黎明曙光的到来。在没有自由的时代，生命之花将收敛灿烂的华光，热切期盼着自由春风的洗礼。”[1]（P 19）追求自由的生命状态是人类永恒的梦想，人们只有保持着自由的状态才可能津津有味、诗意盎然的栖居于世，才可能发挥出巨大的创造能力，为整个社会与人类的进步作出自己力所能及的贡献。关于什么是“自由”，人类思想史上的前贤大哲们各持己见，胡适先生曾说：“‘自由’在中国古文里的意思是‘由于自己’，就是‘不由于外力’。在欧洲文字里，‘自由’含有‘解放’之意，是从外力制裁之下解放出来。中国禅宗和尚说‘治病解缚’，自由在历史上意义是‘解缚’。解除了束缚，方才可以自由自在。”[2]（P 694）中国道教思想家们对于什么是“自由”以及如何实现“自由”等问题，也曾展开过全面而深刻的思考。道教人士在宣扬出世精神的同时，对于今生现世也怀抱着炽热的情感。可以讲，道教具有“入世”与“出世”的双重品格，这种“入世”与“出世”的双重品格决定着道教自由观念也具有“现世人生自由”与“出世神仙自由”两个维度。 一、对于现世之自由状态的追求 西方哲学家伯林曾说：“自由的基本含义就是免受束缚、免受限制和免受他人的奴役，其他的含义都是这个含义的扩展或比喻。”[3]（P 189）也就是说，所谓“自由”的首要含义是人天生的摆脱奴役、不受羁绊、不受制约的倾向。免受奴役与羁绊理所当然应当是“自由”的题中应有之意。我们可以这样讲，人生在世可能遭受的“奴役”、“束缚”或“限制”大致来自两个方面：第一，自然界。第二，社会与他人。如果，人类能够积极地面对人生的种种困境与难题，妥善的处理好人与自然、与社会、与他人的关系，化解掉自然、社会、他人给个体生命带来的羁绊，那么他们就能够在今生现世享有充分的自由与逍遥。道门高道关注社会人生，重视现世生活。他们曾从人与自然、人与社会他人等两个层面，积极思考如何突破种种现世的障碍与奴役，实现人生自由的问题。 “人生的目的就在于与自然和谐相处。”[4]（P 4）人的“终极意义也许可以界定为与自然和谐统一地生活，漳州师范学院学报(哲学社会科学版) 2013年第2期 JOURNAL OF ZHANGZHOU NORMAL UNIVERSITY No．2．2013(总第89期)(Philosophy ＆Social Sciences)General No．89
马克思人的全面发展学说对现今教育的影响人的全面发展理论是马克思主义哲学理论中的重要内容。人的全面发展思想是一个具有丰富内涵和辩证观的理论依据，包含着十分丰富的内容。现今，经济在全球化发展，对于人的全面发展已经成为当今世界的重要趋势。所以，在此我将讨论马克思主义关于人的全面发展理论对现今教育所产生的影响。 人的全面发展是指体力、智力获得充分的自由的发展和运用的人，是脑力劳动和体力劳动相结合的人，是全面发展了自己一切才能的人。现今教育的目标就是为了培养全面发展的新型人才。马克思关于人的全面发展学说理论给了教育学说很好的理论基础，帮助我们更好地进行全面发展素质教育的顺利进行。 马克思主义关于人的全面发展理论的科学内涵，首先就是人的劳动能力的发展，人的劳动能力的全面发展是人全面发展的本质规定和重要源泉，只有发展好了基础，才能够进行更深层级的发展。人的社会关系的全面发展是实现人全面发展的客观基础。人的全面发展也要求人的个性发展，人的个性的全面发展是指人的生活、人的能力、人的社会关系等的全面发展在每个人身上的个性化表现及其全面发展。人的个性充分发展是人全面发展的必然载体，人的全面发展还要求人的个体需要全面满足，人的需要的全面发展是人全面发展的前提。 马克思主义全面发展的主要内容包括了以下四点。首先来说，马克思从个人和社会的关系角度阐明了人的发展这个概念，马克思主义所讲的人并不是单纯的个体，而是包括了个人、集体。其次来说，马克思在批判资本主义社会的畸形发展的片面性的基础上，阐明了人的发展的具体内涵，即全面自由、充分、和谐发展。再次，马克思提出并实际探讨了人的全面发展现实条件，这是马克思主义人的发展理论区别其他的重点。最后说来，人的全面发展还取决于高度发展的生产关系。就是生产力和生产劳动之间的关系。 马克思关于人的全面发展理论上对于现今的教育有很大的影响。马克思跨时代综合提出了人的全面发展理论学说，这是对教育理念进行了高度概括，对现今的全面发展素质要求有了很广泛很深刻的影响。 首先，马克思提出的人的全面发展学说的目标是素质教育的最高目标，马克思站在人类社会发展的高度提出了人的全面发展的问题。在当今教育学术界探讨的素质教育问题中，还都没有超过马克思主义关于人的全面发展理论的学说。人
自由论 孟瑜 卢梭从他的著作《社会契约论》中说过：“人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隶。”而法国大革命纲领性文件《人权宣言》中，对自由的定义为——绝对的自由在理论上可能存在，但由于社会是由人与人所组成，自由不仅是个人的议题，而是社会中各个主体之间彼此互相界定的程度，因此有人认为个人的自由受制于他人的同等的自由，进而有人认为自由与责任相关，有相关之自由即应负相关之责任。 我们有很多的先哲无数次地定义着自由的涵义和精神，如孙中山多次在演讲指出，一个人的自由，以不侵犯他人的自由为范围，才是真自由。如果侵犯他人的范围，便是不自由。 第二次世界大战中，美国总统罗斯福提出了著名的“四大自由” 表达自由，信仰自由，免于匮乏的自由，免于恐惧的自由。 联合国世界人权宣言重申了这四大自由的精神。 20世纪下半叶，以赛亚·伯林开始用“两种自由”的概念来划分自由：“消极自由”和“积极自由”。他认为，积极自由是指人在“主动”意义上的自由，即作为主体的人做的决定和选择，均基于自身的主动意志而非任何外部力量。当一个人是自主的或自决的，他就处于“积极”自由的状态之中。这种自由是“去做某事的自由”。而消极
自由指的是在“被动”意义上的自由。即人在意志上不受他人的强制，在行为上不受他人的干涉，也就是“免于强制和干涉”的状态。 但是仅仅停留在对含义和精神零散的描述，不对自由做一个完善的实质性的定义，这样自由的精神就会不断地受到质疑，扭曲和践踏，缺少自卫的理论力量。如西方由资产阶级组成的政治团体，以及自由意志主义者认同的自由是消极自由。他们认为，积极自由实际上会去干涉他人的消极自由。因此自由的底线和原则，是保护每一个个体的消极自由，而不是去推崇积极自由。他们保护公民的私人劳动所得财产不受侵犯，非法财产可以由人民共同决定起草的法律来解决。应该保证公民人权不受侵犯，他们主张包括法西斯主义者，马克思主义者在内被看作不益于西方社会稳定的政治团体在西方的人权，游行集会权也应该得到保障。这些人的核心思想是“人权高于主权”，即“爱自己就等于爱国家”，坚持人文主义，以人为本，现在已经是西方的主流思潮。 西方的一些其他在野政治团体，如当代马克思主义者，社会主义者以及纳粹主义者，则批评消极自由过分强调个人的权利，忽视社会权利，忽视平等。他们更倾向于积极自由，认为社会的积极干预可以在更大范围内实现平等。而在干预的过程中，个人的权益受到侵害，个人的自由被抹杀。权利与自由集中到了统治者的手中。被普遍认为是极权主义。同时，这些人在过去过于强调所谓的“领袖”的作用，导致个人崇拜泛滥，其实质是旧时代“皇帝”权威的复制。他们为了抵制自由观念，把自由的观念绝对化，认为绝对的自由是不存在的，所以，
2、人与自然的认识关系的历史演变 人与自然的认识关系是建立在人与自然的实践关系的基础上的, 它必然随着实践关系的变化而变化。人对自然的认识过程与人对自然的实践关系一样,也是由异化走向对异化的扬弃的。由于生产方式决定生活方式,使得人对自然的认识与对自身生活的认识有着内在的关联性。 (一)人与自然的认识关系随着实践关系的变化而变化马克思从人与自然的实践关系出发,论证了人与自然认识关系的源起和变化。对这一变化最经典的表述在《德意志意识形态》中。马克思人与自然的认识关系随着实践关系的变化而变化的观点, 也在整个人类认识的发展历程中得到了佐证。人类进入文明时代以后,对自然的抽象认识经历了一下阶段: 第一,古代有机整体的自然观。由于生产力的发展,剩余产品开始出现,奴隶制社会一部分人可以脱离生产劳动而从事科学文化活动。这时人们对自然的认识,己逐步摆脱神话的想象,而更多相信以自己对自然现象的观察和分析来探讨自然的本质。此时,虽然人类己开始依靠自己的观察来试图认识自然,但由于受认知水平的限制,对自然的认识还缺乏科学的认证,而是处在朴素直观的猜测的基础上, 是一种直观觉察和天才思辨的结果。这时,由于人们对人一神一自然三界认识仍带有浑然一体的特色,其自然观具有物活论、整体论、目的论的倾向,是一种有机论的观点。所以,这时的自然观也是以有机整体的朴素辩证的唯物自然观占主导,当然也有神秘宿命的唯心自然观。如,把自然界看成是一个活的具有内在秩序的有机体,认为自然界是一个有灵魂的、有生命的、有“心灵”的、“活的”世界。这也就是常说的“物活论”或“万物有灵论”。在对人与自然关系的认识上,坚持“整体论”,认为自然与人是一个整体,人是自然的一个部分。在对人与自然何以存在的思考上,他们基本认同“目的论”,即认为自然界万物的存在与变化都是有目的的,为了某种目的而存在, 为了某种目的而运动。这种目的论,最终往往导致世界是“神”为了某种目的而创造的,“神”是宇宙中最高的存在或“第一推动力”。这种观念为中世纪神学观提供了依据。 第二,中世纪宗教神学的自然观。中世纪的欧洲,基督教处于核心主导地位,其自然观也表现为一种神学宗教自然观。宗教神学自然观的核心观点是:人与自然都是由万能的神(上帝)创造的。人是上帝精心打造的作品,是万物的统治者和主宰者。13世纪意大利神学家托马斯`阿奎那构造了一个等级式的世界体系,认为处于最低级的是非生命物质,尚一□级的是植物,再尚一"级的是动物,最高级的是人。 人是上帝按自己的形象创造的,介于世界与天界之间的,代上帝管理世界万物的特殊存在者。由于人的特殊地位,使得他拥有了对世间万物的主宰、支配和管理权。这一思想通常被认为是极端人类中心主义的思想源头。这种完全扭曲人与自然关系的宗教神学自然观,在自然环境恶化,生态危机显现时就遭到了学者们的猛烈抨击。
2004年4月 第2期史学集刊 Collected Papers of H istory Studie s Apr 1,2004 N o 12 收稿日期:2003-12-10 作者简介:易兰(1978-),女,湖南株洲人,复旦大学历史系2002级博士研究生。 ?博士论坛? 古希腊人的自由观念 易 兰 (复旦大学历史系,上海200433) 摘 要:古希腊人在对自由的不懈追求中,也使这种自由观念随着当时社会历史条件的变化而呈现出曲 折的变化:从最初的不敢相信自身的力量,用幻想出来的神祗代替人实现意识上的自由,到强调社会生活当中 的集体自由权利以及对这种自由身份的誓死捍卫,再到充分相信人的主观能动性而依据自身认知对世界做 出判定,最后由于对社会和自身力量失去信心而将世界内在化、完全退入到个人的内心世界当中。这一过程 反映了古希腊人在人与自然、人与社会、人与自我关系问题上的态度变化,体现了古希腊人的心路历程,是开 启解读希腊文化之门的一把钥匙。 关键词:古希腊人;自由精神;自由观念 中图分类号:K 545.2 文献标识码:A 文章编号: 0559-8095(2004)02-0098-07 英国历史学家J. B.伯里在论及古希腊人的辉煌成就时,把古希腊人“精神的自由”视为“他们哲学 上的思想,科学上的进步,和政制上的实验”以及“文学艺术上的优美”的根据。 [1](P9)这不仅仅说明自由思想对古希腊社会的重要性,更重要的是表明了古希腊人“自由”的复杂性:古希腊人的自由问题本身不是一种孤立的事物,它与希腊的政治制度、宗教信仰、经济状况、知识水平等有着密不可分的联系;古希腊人自由思想的反映形式也是多种多样的,古希腊人正是借助行动的或意识的、主观的或客观的、现实的或虚幻的等等形式凸显出他们对自由的向往与追求。本文试图对古希腊人各种自由观念的产生与发展作简要的阐释,以期展示古希腊人的自由精神。 古希腊人的自由观念不是凭空产生的,它有着深厚的社会历史根源,并随着社会历史条件的变化而不断变化发展。在不同的社会发展阶段,古希腊人在追求自由的过程中所面临的主要问题与矛盾也不同,其自由观念因此而呈现出不同的形态和不同的特征。但是无论哪种自由都是受限制,并且“自由的 第一个条件是生存自由……只要没有生存自由,那末不管有其他的什么样的自由,都不能算是自由”。 [2](P144)这种限制力量最初来自客观的自然界,“自由”这一概念首先表达的是一种人与自然的关系。 一、自由与自然 古希腊人像所有同时代的其他族群一样,要生存首先必须面对的是自然的挑战,而“自然界起初是作为一种完全异己的、有无限威力的和不可制服的力量与人们对立的,人们同它的关系完全像动物同它 的关系一样,人们就像牲畜一样服从它的权力”。 [3](P34)这种自然威力在希腊特殊的地理环境中体现得更加淋漓尽致:希腊山多平原少,可耕种的土地少且较贫瘠,大部分土地只适于种植油橄榄、无花果树和葡萄,少量的粮食作物的收成完全要依仗少雨的地中海式气候,生存所需的粮食大部分依赖从外输入。 — 89—
《自由论》读后感 每个人都有渴望着自由，有的触手可及，而有的却遥不可及。可是自由，它一直伴随着我们每一个人。自由，是华丽的，是动人的，它藏在我们每一个人的心底，它让我们有了对生活的渴望和希望，让我们不断为了实现自己的自由而不懈奋斗，激发出潜藏在我们身体里无限的能量，带领我们从迷茫中走出来，走向坚定，走向成功，所以摆脱束缚、迈向自由也成了我们长久以来的信仰。 在现今这个“自由”泛滥的时期，自由已经被高度的抽象化，然而自由是一个永恒的话题，从古至今，对它的争论没有定论，而且还会无休止的进行下去。关于这个话题，书中的作者给出了他的解答，对于统治者所施用于群体的权力要划定一些他所应当受到的限制；而这个限制就是他们所谓自由。在书中，密尔所谓的个人自由是公民自由或社会自由。这也是他所论自由区别于前人如自然法学派，把自由看作是不依赖于社会，而是独立于社会之外的天赋权利。 密尔所宣称的自由毕竟是离不开社会的，人是一个能够自由发展的、任其随自己喜好的态度去生活。但是，他也必须区分自己自由的权利界限，在密尔的自由论中，自由，也就是不能损害到他人的利益。这也是我所能读懂的层次，在不干涉他人权利、不损害他人利益的情况下，你是可以干任何你想干的事情的。同时，这一言论和真理，也是需要通过实践来进行证明的。 我们知道，任何真理都不依赖于人类的生存客观内容，这是真理绝对性的首要表现；人类发展的过程中可以认识到无限发展的物质世界，在发展过程中取得的每一条真理都是对无限发展的物质世界的靠近和认知，也就是证明了世界是无限发展的，但同时也是可知的。从真理发展的角度来看，绝对真理是由无限条真理汇总之后组合而成的，因此，如果物质世界是可以被发现的，人类的认知是可以无限发展的，那么就必须承认绝对真理的存在。 但同时，任何客观真理都存在着绝对性和相对性的统一，从真理对客观物质世界的正确认识而言，真理是绝对的，即使客观物质世界如何发展，它都是不能被推翻的；但是从真理是对客观事物、物质世界的接近性的正确认识而言，任何真理都是相对的，因此，随着物质世界的发展任何真理都是亟待发展和不断发展的。实践是检验真理的唯一标准，是马克思主义的一个基本原则，但是实践标准其本身也具有确定性和不确定性。
论人与自然的关系 自然辩证法是关于自然界和自然科学发展的普遍规律的科学。它是马克思主义的自然观和科学观，又是认识自然和改造自然的方法论。自然辩证法是科学技术哲学主要内容之一，是马克思主义哲学的重要组成部分，属于哲学学科。它是自然科学与马克思主义哲学之间相互交叉、相互渗透的产物，因而具有文理交叉或哲学社会科学与自然科学交叉的特性。因此从自然辩证法的角度看待与认识人与自然的关系是非常客观与必要的。 自然辩证法的主要研究内容有：自然观（关于自然界的总的看法，包括自然界辩证发展的总图景及其规律性、人与自然的辩证关系等）、自然科学观（关于自然界的总的看法，包括自然界辩证发展的总图景及其规律性、人与自然的辩证关系等）、自然科学方法论（于研究自然界运动、变化规律的一般方法论）、自然界各种物质形态和科学分类问题、数学及各门自然科学中的哲学问题、人类科学思想的历史演变问题、自然辩证法的产生及发展问题等等。 在自然辩证法中，人的本质就是各种社会关系的总和。而自然，在广义上指具有无穷多样性的一切存在物，与宇宙、物质、存在、客观实在等范畴同义，包括人类社会；在狭义上指与人类社会相区别的物质世界，通常分为非生命系统和生命系统。被人类活动改变了的自然界，通常称为“第二自然”，或“人化自然”。 人与自然的关系是辩证统一的。 第一，人与自然的关系是统一的。《庄子?齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一”。人是天地万物中的一个存在，天地万物与人，同为自然整体的一部分，相互之间存在着感应的关系。人与天地万物感应，相互联系、相互支撑、相互制约；就自然整体而言，天、地、物、人，都遵循着既相互关联又各自独立的节律而在变化着，对这个整体统一的节律，顺之者昌，逆之者亡，总体上呈现为差异一体的状态。这就是说，人与天地万物之间，是统一体内的差异关系，不是主奴关系，不是对立的两极存在，人不是主宰自然的主体，也并不具有征服与支配自然的权力。在马克思主义哲学中，“自然的世界”是“人在物质环境中的存在”的概念，是人和环境相互作用的概念，而不是脱离人的、被人作为观察对象的概念。那种被人作为观察对象所涉及的东西，不仅是物理学中的“宇宙”，而且是哲学中的“人也在其中的自然世界”。 第二，自然世界必须人化，具有人的属性。因为，哲学是人对自然世界的探求，，人只对其生活的自然世界有发言权。所以，真实的自然世界是人的世界，真实的自然世界是与人
自由观念:从康德、黑格尔到马克思Ξ 谢永康 马克思与德国古典哲学的关系是一个极为重要但却长期被简单化处理的问题。以往我们常将德国古典哲学等同于黑格尔哲学,甚至直接等同于其唯心主义的辩证法。因此,马克思与德国古典哲学的关系也被化约为对黑格尔哲学不同部分的肯定或否定。例如,马克思的自由观念长期以来就被简化为对客观规律的“认识”。这事实上是将黑格尔的“认识”概念作简单的“唯物主义”改造,抽象地表达出马克思与德国古典哲学之间的关系。而要揭示马克思与德国古典哲学之间的真实“关系”,首先必须避免这种简单化,承认德国古典哲学的复杂性以及马克思思想本身的复杂性,在多个层次和多个部分阐明二者之间的关系。本文认为,马克思对黑格尔哲学的批判,直接改变了自由问题的提问方式,从世界如何因自由而成为可能的问题,转变为世界中的自由如何可能的问题。在马克思对自由问题探索过程中,康德和黑格尔的哲学元素在不同时期、不同层次分别发挥着各自的作用。 一 自由观念是德国古典哲学甚至整个近代哲学的基础性观念。在最一般的意义上,德国古典哲学家所谓的自由就是主体的自主性、自我决定的能力和特质。这种自主性可以说是德国唯心主义的基本前提。但他们各自对自由内涵的规定以及规定的方式是存在重要的差异。康德的自由首先是一种先验自由,它是使得经验世界中的因果链之所以可能的必不可少的“设定”;这种自由的设定在实践的范围被确证为实在的自由,也就是实践的自由。费希特贯穿了理论和实践的领域,他所谓的自由乃是一种穿透了自在之物的自由,自我设定自我和非我,就是原初的自由活动。黑格尔延续了费希特的这种观念,他的绝对精神作为真理同时也就是自由;这种自由尽管在精神现象学的陈述过程中是最后才达到的,但其作为一种目的论的最终目标而言,在逻辑上却是先于这个陈述的。总的说来,康德的先验自由和黑格尔的辩证的自由代表着德国古典哲学中自由观念的两种不同的阐述方式。 德国古典哲学的自由主题在马克思这里得到了批判性的延续。人们一般将这种批判理解为对黑格尔自由观念的唯物主义改造,从精神的“外化”改造为对客观规律的认识和利用。但如果考虑到这一批判的“人类学”意义,那么便不难发现其中更加深刻和丰富的内涵。当然,马克思的人类学观念在很大程度上要归功于费尔巴哈的影响,但我们也要看到,人类学作为一门经验的、感性的科学与纯粹哲学的对立,至少可以追溯到康德。在康德看来,虽然都是关于人的行为的科学,但纯粹的道德哲学与“实用人类学”是不同的。前者研究的是先验-形而上学的原理,而后者则是在经验层面的研究。如果我们考虑到人类学的经验性特征,就能够更加准确地理解马克思对黑格尔哲学的“翻转”,也就更能理解马克思的哲学变革与德国古典哲学的内在渊源。黑格尔“精神现象学”讲述的是意识的“经验”,或者说是逻辑生成的“经验”,而马克思认为这不过是以一种抽象的方式讲述人类的感性经验。所以马克思强调人是对象性的、自然的存在,而不是黑格尔的自我意识。 如果将人理解为感性的存在,那么古典哲学中的自由就首先成为了问题。按照康德的观念,在经验范围内是没有自由的,人类能够认识自然的必然性,但最终都必须遵循这种必然性。如果说自由是德国古典哲学的一个基本前提和出发点,那么马克思的出发点却只能是不自由的。因为马克思也发现,在现实世界中,人类承受着 Ξ本文系教育部哲学社会科学研究重大课题攻关项目“当代中国马克思主义的基本理论特征研究”(项目号:08JZ D0001)、南开大学2008年度人文社会科学校内文科青年项目(项目号:NK Q08068)的阶段性成果。