澳门的民间俗神崇拜
妈祖信仰是澳门华人最具代表性的宗教信仰，也是传入澳门最早的华人宗教信仰。据称，澳门之西文名Macao，即来源于葡人初至澳门时曾见海岸立有一座“阿妈”神像，而称此为“阿妈港(Amacao)”，后省称为“妈港(Macao，又译作马交、麦高等)”。可证，葡人未开埠澳门前，妈祖崇拜即已传入澳门。
澳门第一座妈祖崇拜的庙宇建于明万历33年(1605年)，当时名天妃庙，位于澳门半岛南端今妈阁庙处，由当时在澳门做生意的闽籍商人修建。稍后，明崇祯时，在澳门半岛北部居住的同胞又在莲峰山下建起一座天妃庙。反映在澳门开埠的前一百年中，妈祖信仰已在澳门同胞中普遍流传。妈祖是中国的海神，又称娘妈、天妃、天后。澳门同胞早期除经营海上贸易外，则多为水上居民，特别是来澳贸易的福建商人，他们为了祈求海上航行的平安，将源于福建莆田的妈祖崇拜带到了澳门。
明以后，氹仔岛于康熙十六年(1677年)建有关帝天后古庙，乾隆五十年(1785年)前建有氹仔天后宫，乾隆五十七年(1792年)前建有望厦康真君庙内的天后圣母殿，同治四年
(1865年)建起的渔翁街天后古庙。弹丸之地的澳门，竟建有六座以上的天后(妈祖)庙，足以反映澳门妈祖崇拜之盛。每年农历三月，澳门妈祖阁前庆祝妈祖神诞，必搭棚会演神功戏，热闹非凡。1860年英国画家爱德华·希尔德布兰特绘制的版画《妈阁庙的戏棚》，即反映百年前妈阁庙神功戏演出之盛况。如今，妈阁庙之香火更盛，每年年三十晚，澳门居民多会赴妈阁庙上香礼拜，平日则有游客络绎不绝赴庙烧香参拜。1998年10月，在澳门路环岛叠石塘建一座高达18米的天后塑像，是全球最大型的天后像。开光之日，还从福建莆田湄州天后出生与成仙地请来一尊天后像及150人组成的祭仪队伍，来澳参加盛典，并在闹市中抬天后圣像巡游，盛况空前。
澳门近40座庙宇中，供祀着各种各样的神祗，很多庙宇都是诸神共处一殿，共享众生崇拜。这种状况的出现，正反映澳门地少而居民拜神之风极盛这一特色。在澳门民间崇拜诸神中，可以看出，这些神祗部分传自岭南，部分由中原传入。
在澳门多处可见的金花娘娘，即源出广州河南的金花庙，该庙所祀金花娘娘神像多达80余尊。金花娘娘是民间传说中保护儿童之神。澳门奉祀金花娘娘庙宇有莲峰庙、包公庙、灵医庙、吕祖仙院、莲溪庙、观音古庙、雀仔园福德祠、路环金花庙等。
路环谭公庙与九澳三圣庙供奉之谭仙，即谭公道，来自惠州九龙山;氹仔三婆庙供奉之三婆神，为一位水神，亦传自惠州;路环三圣庙及大王庙供奉的洪圣大王，则来自广州南海波罗庙供祀南海广利洪圣大王;大三巴女娲庙内供奉的悦城龙母，则源自粤西德庆市龙母庙的主神悦城龙母;还有在澳门立庙信奉的黄大仙及水上居民供奉的朱大仙，均为岭南文化的传承与影响。
明显受中原文化影响的诸神除前已述之天后外，还有关帝、北帝、康公真君、包公、药王、痘母、吕祖、哪吒、女娲、鲁班等，这些中原地区尊奉的诸神随着历史上人口的不断南迁，先传入岭南，再由岭南传入澳门。而这些神祗的传入均比较晚，多数在清中叶以后，且庙宇规模不大，部分神祗还只是附在佛教禅院及其他庙宇中供人祭拜，并无专门的寺观。
澳门的民间俗神崇拜 妈祖信仰是澳门华人最具代表性的宗教信仰，也是传入澳门最早的华人宗教信仰。据称，澳门之西文名Macao，即来源于葡人初至澳门时曾见海岸立有一座“阿妈”神像，而称此为“阿妈港(Amacao)”，后省称为“妈港(Macao，又译作马交、麦高等)”。可证，葡人未开埠澳门前，妈祖崇拜即已传入澳门。 澳门第一座妈祖崇拜的庙宇建于明万历33年(1605年)，当时名天妃庙，位于澳门半岛南端今妈阁庙处，由当时在澳门做生意的闽籍商人修建。稍后，明崇祯时，在澳门半岛北部居住的同胞又在莲峰山下建起一座天妃庙。反映在澳门开埠的前一百年中，妈祖信仰已在澳门同胞中普遍流传。妈祖是中国的海神，又称娘妈、天妃、天后。澳门同胞早期除经营海上贸易外，则多为水上居民，特别是来澳贸易的福建商人，他们为了祈求海上航行的平安，将源于福建莆田的妈祖崇拜带到了澳门。 明以后，氹仔岛于康熙十六年(1677年)建有关帝天后古庙，乾隆五十年(1785年)前建有氹仔天后宫，乾隆五十七年(1792年)前建有望厦康真君庙内的天后圣母殿，同治四年
(1865年)建起的渔翁街天后古庙。弹丸之地的澳门，竟建有六座以上的天后(妈祖)庙，足以反映澳门妈祖崇拜之盛。每年农历三月，澳门妈祖阁前庆祝妈祖神诞，必搭棚会演神功戏，热闹非凡。1860年英国画家爱德华·希尔德布兰特绘制的版画《妈阁庙的戏棚》，即反映百年前妈阁庙神功戏演出之盛况。如今，妈阁庙之香火更盛，每年年三十晚，澳门居民多会赴妈阁庙上香礼拜，平日则有游客络绎不绝赴庙烧香参拜。1998年10月，在澳门路环岛叠石塘建一座高达18米的天后塑像，是全球最大型的天后像。开光之日，还从福建莆田湄州天后出生与成仙地请来一尊天后像及150人组成的祭仪队伍，来澳参加盛典，并在闹市中抬天后圣像巡游，盛况空前。 澳门近40座庙宇中，供祀着各种各样的神祗，很多庙宇都是诸神共处一殿，共享众生崇拜。这种状况的出现，正反映澳门地少而居民拜神之风极盛这一特色。在澳门民间崇拜诸神中，可以看出，这些神祗部分传自岭南，部分由中原传入。 在澳门多处可见的金花娘娘，即源出广州河南的金花庙，该庙所祀金花娘娘神像多达80余尊。金花娘娘是民间传说中保护儿童之神。澳门奉祀金花娘娘庙宇有莲峰庙、包公庙、灵医庙、吕祖仙院、莲溪庙、观音古庙、雀仔园福德祠、路环金花庙等。
一位来自民间的神：五显信仰的历史发展（下） 从对五显的崇拜，到对华光的信仰；从一个地方性民间的俗神风俗，到全国性道教的神灵崇拜。众多的民间神明，经过道教的改造，成为中国民众普遍敬奉的神真，与原来的面目相去甚远。 文/李远国假“五显”之名的“五通” 五显崇拜的日益兴盛，引起社会与民间的广泛关注。于是，一些地方便假借五显之名，谓之五通，建庙设祠，鱼龙混杂，史称“淫祠”，而遭朝廷的打击。对此“五通”、“五显”的区别，宋人早已辨析。 祝允明指出：“宋迪功郎、国史实録院编校文字胡升所作《星源志》，则疑《宋会要》不载姓氏，而推本于五气，亦近雅论”。“又佛典则为华光藏菩萨之化，夫自执一者观之，以为神袛鬼判，然不相谋也。”[祝允明《怀星堂集》卷三○〈苏州五显神庙记〉。] 胡升所论皂白之文，今仍可见：“本朝神祠，见《宋会要》，姓氏皆可考；惟此独无姓氏，何邪？升曰：莫之为而为者，鬼神也。《周礼》：小宗伯兆五帝于四郊。《汉仪》：祠五祀。《宋明堂图》：五方帝位于昊天之侧，从之以五人，帝五官神，皆五行真气也”。“或者以五圣为五通，非也。盖本朝政和元年正月，诏毁五通及石将军、妲己淫祠。至宣和五年，
适有通贶等侯之封。前后十余年间，黜彼之邪，崇此之正，昭然甚明，尚可得而并论之乎？亦縁乡曲前辈，偶传会佛有六通、弟子五通之说，以启后人之疑耳。”[《新安文献志》卷二三胡升〈题五显事实后〉，《四库全书》本。] 由此可见，“五通”自为“五通”，本与“五显”无关，此正邪必须明辨，以正视听。关于“五通”的形象，多半带有“妖邪”之气息。《龙城録》卷上载：“柳州旧有鬼，名五通。余始到，不之信。一日，因发箧易衣，尽为灰烬。余乃为文醮诉于帝，帝恳我心，遂尔龙城絶妖邪之怪，而庶士亦得以宁也。”[《四库全书》本。] 郭彖《睽车志》卷五：“郡人素传有五通神，依后土祠为祟，瑶不胜哀愤，既敛火化，毕事，即具羊酒，诣城隍祠祷且讼。”[《四库全书》本。] 吴曾《能改斋漫录》卷一八《伍生遇五通神》：“嘉佑中，临川人伍十八者，以善裁纱帽入汴京”。“一日，至保康门，遇五少年趯气球，伍生素亦习此，即从少年趯之。少年见伍生颇妙，相与酬酢不已”，“问生本末甚详，饮罢，取笔写帖付生曰：持此于梳行郭家，取十千钱与汝作业。生受之，系衣带间。少年又曰：夜久矣，汝勿归，且随我至吾家宿，可也”。“生唯，然心疑其言，未晓輙起，推二室户扉閲之，一室四壁，皆钉妇人婴儿甚众，一室有囚无数，方拷掠号泣”。“及天明，乃在保康门内西大石上，甚怪骇，顾视笔帖，仍在。遂持诣
用科学的方法评价历史人物 李紫琦商英1106班20110602594 唯物史观解决了谁是历史的创造者的问题，肯定了人民群众的历史作用，明确指出人民群众是历史的创造者，这是由三个方面决定的：人民群众的社会物质财富的创造者；是社会精神财富的创造者；是社会变革的决定力量。 在马克思主义哲学产生之前，占统治地位的历史观是唯心史观。唯心史观从社会意识决定社会存在的基本前提出发，否认物质资料生产方式是社会发展的决定力量，抹煞人民群众的历史作用，宣扬少数英雄人物创造历史，这样的观点被称为英雄史观。 有这样一句话：“英雄造时势。”古今中外，凡历史大事件或者转折点，必有一代表人物，比如说：民国的缔造时期的孙中山先生，英国革命的克伦威尔，法国革命的拿破仑等等，这些人物都在各自的时代立下了丰功伟绩，而且一般人的心目中，英雄不仅只是创造生活、创造历史而已，他本身已经被创造成为神化的对象。这样的想法普遍存在于各个时代，所以人类在研究自己历史的最初阶段，往往就是先找出英雄人物，强调某个人立下了什么丰功伟绩。例如：成吉思汗征服了大半个世界。但是，成吉思汗一个人有多大的能耐可以征服世界？他带领了多少人与他一同打拼天下？鲁迅先生说：“有一回拿破仑等上了阿尔卑斯山，说‘我比阿尔卑斯山还要高。’这何等英伟，但不要忘记他后面跟着许多兵。”因此，过分强调英雄主义是错误的。 那么英雄史观带来的负面影响有哪些呢？我认为最典型的莫过于是个人崇拜。二战时期是个人崇拜滋生的年代。二战后深化，如斯大林、毛泽东、蒋介石等。这些个人崇拜曾在战争中及战后起到过一定的积极作用。但由于其带来的负面影响更为深远，所以受到了当今社会的普遍抵制。最著名的个人崇拜事例是发生在苏联的对斯大林的个人崇拜，它导致了悲剧性的后果。从其形式、规模和后果上来说，纳粹德国对希特勒的崇拜、法西斯意大利对墨索里尼的崇拜、大日本帝国对天皇的崇拜，中国共产党对毛泽东的个人崇拜以及台湾在国民党统治前期对蒋介石的崇拜，也与苏联的个人崇拜类似。朝鲜对金日成和金正日的个人崇拜将个人崇拜这种形式演化为登峰造极的神化运动，这和文化大革命中红卫兵同样将毛泽东视为神的情况类似。我们可以看出，对历史人物的认识不正确极易带来个人崇拜主义，从而造成社会的不安定。 那么如何正确评价历史人物，避免类似的问题发生呢？在这里，我想结合当今伊拉克的萨达姆和利比亚的卡扎菲等实际人物来谈谈。首先我们要充分认识历史人物。历史人物有些起推动历史前进的进步作用，有些起阻碍历史前进的反动作用，但是，必须明确，不管什么样的历史人物，在历史上发挥什么样的作用，都要受到社会发展客观规律制约，而不能决定和改变历史发展的总进程和总方向。 唯物史观主张评价历史人物时，应该坚持历史分析方法和阶级分析方法。 一、要尊重历史事实，如实反映历史人物与当时社会历史条件的关系，如实反映历史人物的历史作用和历史地位。比如说：在20世纪80年代初期，萨达姆完全有理由被称为发展中国家的优秀领导人。伊拉克未成为现代国家前，原为奥斯曼帝国的一省，内地种族、宗教及经济差异极其分离：什叶派与逊尼派的交恶，阿拉伯人与库尔德人的积怨、部族首领与城市新兴商人阶级的斗争，一直困扰伊拉克国境。萨达姆上台后，将石油企业收归国有后，当时伊拉克的人均GDP达到2800美元以上；伊拉克从长期的债务国，变成纯粹的债权国；全国建立了高速公路网；农村建立了灌溉系统，最偏僻的地方也通了电；在当时的西方社会看来，萨达姆绝不是一个宗教狂热分子，虽然萨达姆有很强烈的民族主义精神，但是，西方把他评价为阿拉伯世界的“开明”领导人。但当今世界，特别以美国为代表，大力渲染其独裁强权主义，而掩盖其在伊拉克历史上有过的功绩。
民间俗语大全 “小二”管“大王” 挨着勤的没懒的 矮子面前不说短话 拔根汗毛比腰粗 白披一张人皮 背着抱着一般沉 鼻子气歪了 比死人多口气 别人牵驴你拔橛子jue2：短木桩不吃黄连，不知啥叫苦 不吃馒头争（蒸）口汽 不吃羊肉惹身臊 不打无把握之仗 不打无准备之仗 三年不开张,开张吃三年 不够塞牙缝的 不见兔子不撒鹰 不见真佛不烧香 不进山门不受戒 不可不信，不可全信 不怕人不敬，就怕己不正 不怕贼偷，就怕贼惦心 不死也扒成皮 不养儿不知父母恩 不知道哪头炕热 不知哪块云彩下雨 不撞南墙不回头 苍蝇不叮没缝的蛋 操心不见老 拆东墙，补西墙 常骂不惊，常打不怕 常说口里顺，常做手不笨 长叹不如慢磨 长添灯草满添油 唱对台戏 朝中有人好做官 炒豆众人吃，炸锅一人事 成人不自在，自在不成人
成者王侯败者贼 秤杆离不开秤铊 秤有头高头低：人无完人 秤铊虽小压千斤 吃别人嚼过的馍不香 吃错了耗子药 吃定心丸 吃饭想撑死，干活怕累死 吃了豹子胆 吃了迷混药 吃了枪药了 吃人不吐骨头 吃人饭，拉狗屎 吃人家的嘴短，拿人家的手软 吃人家饭，受人家管 吃哑巴亏 吃着碗里的，望着锅里的 初一一回十五一回：一个人屡次犯错或是屡次做坏事 出多少汗，吃多少饭 出家人不说在家话：什么身份说什么话，什么身份做什么事出水才见两腿泥 出头的橼子先烂：事情发展到了一个阶段才能看到真相（闭眼难见三春景，出水才看两腿泥。也有俗话“入海方知天地远，出水才见两腿泥”之说） 穿新鞋走老路 船到桥头自然直 船家的孩子会浮水 窗户纸一点就破 吹胡子瞪眼 从刀尖上爬过来的 从小离娘，到大话长 打不着狐狸惹身骚 打不着野狼打家狗 打柴的不能跟放羊的走：道不同,不相为谋 打倒不如说倒 打掉门牙往肚里咽 打狗还得看主人 打虎不成反被虎伤 打酒向提瓶子的要钱：谁经手、谁负责。有事先找当事的人 打铁还需本身硬 打退堂鼓 打瞎子，骂哑巴 打一巴掌，给个甜枣 大意失荆州
民间信仰 民间信仰是指民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉与尊重。它包括原始宗教在民间的传承、人为宗教在民间的渗透、民间普遍的俗信以及一般的民众迷信。 民间信仰是一个笼统的概念，将民间信仰单独作为一个概念，考虑到它对应于一个官方宗教而存在，而且也因为它有别于制度化的宗教，这一文化体系包括信仰、仪式和象征3 个不可分开的体系。 从意识形态上讲，它是非官方的文化；从文化形态上讲，它重在实践、较少利用文本并以地方的方言形式传承；从社会力量上讲，它受社会中的多数(即农民)的支撑并与民间的生活密不可分。 在长期的历史过程中，传统的信仰、仪式和象征不仅影响着占中国社会大多数的一般民众的思维方式、生产实践、社会关系和政治行为，还与上层建筑和象征体系的构造形成微妙的冲突和互补关系。因而，民间的信仰、仪式和象征的研究，不仅可以提供一个考察中国社会——文化的基层的角度，而且对于理解中国社会——文化全貌有重要的意义。 中国民间信仰主要是指俗神信仰，就是说，是非宗教信仰。这种信仰在中国具有悠久的历史，而且比佛教信仰和道德信仰更具有民间的特色。中国民间的俗神信仰的一个典型特征，就是把传统信仰的神灵和各种宗教的神灵进行反复筛选、淘汰、组合，构成一个杂乱的神灵信仰体系。不问各路神灵的出身来历，有灵就香火旺。这鲜明地反映了中国世俗信仰的多元性和功利性。所以说，中国民间信仰具有多教合一，多神崇拜的特点。 “中国民间信仰”指的是流行在中国民众间的神、祖先、鬼的信仰；庙祭、年度祭祀和生命周期仪式；血缘性的家族和地域性庙宇的仪式组织；世界观和宇宙观的象征体系。 民间的信仰、仪式和象征这一系列的文化现象具有双重特性：一方面，它们颇类似于原始巫术和万物有灵论的遗存并且与“世俗生活”分不开；另一方面，它们又与宗教现象有相当多的类似之处。因而，虽然汉学家、人类学者在具体的调查研究过程中都十分重视民间文化模式，但是他们不可避免地对民间中国是否存在“一个宗教”这一问题存在很大的争议。 在传统中国，无论是政府、士大夫还是宗教实践者，都未曾采用过“民间宗教”这个名称来描述一般民众的信仰、仪式和象征体系。封建政府对民间的宗教式活动采用的是自相矛盾的态度:一方面，为了避免民间非官方意识形态的发展，对民间的祭祀活动实行排斥的政策;另一方面，为了创造自己的象征并使之为民间接受，有时选择性地对民间象征加以提倡。这种“分而治之”的政策，当然导致官方对民间信仰的系统化意义的否定。接受儒家哲学和宋明理学的士大夫，只支持“孝道”和一定范围的祭祖，对民间的神、鬼、灵、物崇拜等等多取否定的态度，更不用说他们会承认民间信仰为“宗教”了。相比政府和士大夫，与民间社会有密切联系的民间佛教徒和道士，因依赖民间的祭祀和巫术活动为生，所以对民间的“神圣行为”较为支持。但是，他们不承认其宗教体系的所在，而是把后者当成比他们自己的宗教体系低等的仪式看待。作为民间信仰的主要实践者的一般民众，因为缺乏自我界定的力量并且视自己的宗教活动为世俗生活的一部分，所以也不把它们看成“宗教”。 把中国民间的信仰行为看成宗教体系的主张有两个来源： 其一，是汉学家德格如特的古典文本与仪式的关系的分析； 其二，是后来在社会人类学界发展起来的功能主义学说。
论民间诸神崇拜现象 为什么会产生民间诸神崇拜，原因是什么？ 民间诸神崇拜有什么特点？ 有什么价值和意义？ 中国是一个造神大国，在历史演讲过程中随着人类生活经验累积，我们的民间信仰文化发展了一个庞大复杂的神明系统，大致划分为神仙崇拜、佛教崇拜、冥司神灵崇拜、生活神崇拜、行业神崇拜、婚姻生育神崇拜、历史人物崇拜、自然动物崇拜、奇神异鬼崇拜等九大范畴。这个体系犹如一个庞大的国家官僚结构，有上下层级之分，玉皇大帝为最高统治者，最下层是贴近市民生活的小神仙，如城隍、土地、门神之类。在世人眼里，神仙神通广大，扶弱济贫，救苦救难。 一、原因 中国民间崇拜的思想主要来自万物有灵的观念，故意将各种自然物乃至社会事物神秘化，但并不深究为何具有这种神秘性。反观在传统佛、道教的经典中，均详细记述崇信对象的来历和价值。更重要的是，民众在日常生活中往往包含对趋福避祸、追求美好生活期待的心理，充满了精神功利性，而机会和运气往往又是不可掌控的重要因素，于是神崇拜便流传开来。对于神崇拜的可信度，他们宁可信其有，而不愿信其无，即使对某个神灵半信半疑，因为万一此神真的存在，得罪了他会带来灾难，到时怕是后悔莫及。 中国民间崇拜一般是自发形成的，没有本身的创始人。它没有严格的教义和组织，传承与传播不需更多的组织工作，即可在民间广泛流传。同时亦没有专门的活动场所，许多民间俗神都会供奉在百姓家里。反之在传统宗教，通常具有本身的创始人，如佛教的释迦牟尼、道教的张道陵等。而且具有严格的教义和组织、专门的神职人员（如僧人、道士等）及专门的活动场所（如寺观等）。 二、特点 （1）多元化 庞杂的神灵系统是在民间信仰文化极具中国特色的一个特点，神灵涉及的领域非常广泛，仅行业神就多大百余种，正所谓“三百六十行，无祖不立”，各行各业都有自己的行业祖师神，如马头娘之于养蚕业、孔子之于学塾、杜康真人于酒业、蔡伦于造纸业。而道教诸神更是中国独有。 （2）带有功利性 中国民间崇拜较强调功利性，为了满足祈福免灾、趋吉避凶的心理需要，人们会创造出任何自己需要的神明。传统佛、道教则较强调修行与完善自我。基于构建在农业社会的中国广大民间文化聚集地，也就是乡村，人们崇拜神的目的更多是在于物质生活的改善，而不是去追求神圣的情感体验、道德的高尚和精神的升华，满足精神的慰藉，愉悦。祖先崇拜最重要的目的在于祈求祖先庇佑子孙后代平安富贵，而对各种神灵的崇拜的用意不外乎求吉避凶，祈福禳灾。 （简）人们一方面学习孔子的“敬鬼神而远之”，一方面希望鬼神能为己服务。所以表现出来的便是人们向神献上贡品，神为人们排忧解难，神需要人的敬奉与报答，人需要神的保佑与救助，人神之间互依互惠，形成了一种平等的功利性的，相互利用等价交换的关系。
我最喜欢的一位历史人物 周恩来是我最崇拜、最喜欢的历史人物。他不像别的学生说：“为吃饭而读书，”“为做官而读书。”而周恩来立志坚定的说：“为中华之倔起而读书。”从那时起，周恩来已经下定决 心要打击侵略者，保护中华，周恩来真伟大啊！他说到做到了，做到令人敬仰的周总理。 周恩来小时候，为了过好习字关，他除了认真完成老师布置的作业外，还坚持每天练100个大字。有一天周恩来随陈妈妈到一个路途较远的亲戚家，回来时已是深夜了。一路上风尘劳累，年幼的恩来已精疲力尽、哈欠连天，上下眼皮直打架，但他仍要坚持练完一百个大字再休息。陈妈妈见状，心疼不过，劝道：“明天在写吧”“不，妈妈，当天的事当天干了！”周恩来说服了陈妈妈，连忙把头埋在一盆凉水里，一下把瞌睡虫赶跑了，头脑也清醒多了。一百个大字刚写完。陈妈妈一把夺过恩来的笔说：“这下子行了吧，快睡觉！”“不！”周恩来仔细看完墨汁未干的一百个大字，皱着眉头认真说：“陈妈妈，你看这两个字歪了。”说着，周恩来白嫩的小手又挥起笔来，把那两个字又写了三遍，直到满意为止。 周总理不仅写字认真，而且还冒险。1946年2月10日，重庆市各界群众，为庆祝政治协商会的成功，在校场口举行庆祝大会。国民党为了破坏这次大会，在会场的周围埋伏下特务。当会议一开始，特务们大吵大嚷地冲上主席台，大打出手，当场打伤了60多位民主人 1 / 2——来源网络整理，仅供学习参考
士。 事情过后，周恩来收到了一份恐吓信，信里面还装了一颗子弹。但是周恩来毅然去找了蒋介石，当面向蒋介石提出了严正的抗议，保证人民自由与民主。周总理，您那认真中包含着仔细、平和以及温暖，如春风佛面。 2 / 2——来源网络整理，仅供学习参考
客家人为何“多神崇拜” 客家民间传统信仰的对象范围的很广泛。既有日月、风雨、雷电、山川、土地、水火、城隍等自然神，也有玉皇大帝、王母娘娘、天兵天将、八仙等人格神；有君、亲为代表祖宗神灵系统，也有以孔子为代表的文化（师）神灵系统，以及圣贤、英雄为代表的伦理政治神和社区保护神；既有佛家的菩萨也有道家的天师、真人，还有巫术、风水、八字，等等。 客家人作为汉民族的一个支系，他们奉行“多神崇拜”，首先就是由汉民族这种传统宗教信仰文化的均质性、普同性所决定的。他们无法摒弃与生俱来的信仰习惯，并非是出于宗教教主的教导，也不是出于教典和教义的规定，而是因为他们从小习见的家庭生活和社会生活原本就是如此，其中既有身份认同，也有心理依附，更有精神完善和自我升华的需要。何况，客家人面对新的“流寓”之地，生存环境的险恶和种种不可预知性，决定了他们要开基创业、繁衍子孙、生存发展，就必然在心理上更多地祈求各路神明的保佑，相关的神明祭祀、祖先祭祀和鬼魂祭祀就更有现实存在的理由。 客家民间的多神崇拜功利趋向十分明显。客家人祭拜神明、祖先、鬼魂，无不是和特定的目的、需要连在一起的。这种特性不光隐含着客家人的宗教心理，同时也制约和影响客家人在宗教行为方面的行事方式，并被摄入到人们的日常生活体系当中，构成了人们的惯例行为和生活信条。客家人祭拜神明、祖先、鬼魂，无不是和特定的目的、需要连在一起的。不论是求健康长寿、求婚姻子嗣、求升官发财、求风调雨顺、求人丁兴旺，还是为了应对一些即时的困难、疾病、灾祸，都是服从和服务于现世与来世的生活总体目标。 客家人把祭祀礼仪和祠庙建造简单地当作“民俗”来对待。其功利性、现实性的特点，与汉民族民间传统宗教信仰的功利性、现实性特点也完全是一脉相承的。汉民族民间信仰还有世俗性的传统，无论宗教心理还是宗教行为，都是偏向实用主义的。表现在态度上，讲求的是一个“用”字，即对神灵的工具化、伦理化；表现在程度上，则有一个“淡”字，宗教观念淡薄，不虔诚(有时、有事才拜神)，不专一(见神就磕头，见庙就烧香)。客家人又何尝不是如此。不论是佛教的观音菩萨还是道教的玉皇大帝，不论是家中的灶君老爷还是村头大樟树底下的土地庙，都可以是他们的崇拜对象。只不过他们的动机主要不是出自对崇拜对象的虔诚和对超凡力量的敬仰，更多地是表现为一种世俗的要示和功利的目的。除了对自己祖先的持续性祭祀是无条件的而外，客家人对于宗教系统的判断与选择，是有条件的、累加性的，其中“灵验”与否是一个最为直接的标准。这个标准的确立有点类似对“医疗”效果的判断。在客家地区，信仰的认同与改变应该说是一件很平常的事，因为客家人同样是讲求“实用主义”，是不能免俗的现世主义者。而且，他们拜不拜神与是否笃信宗教教义、教规关联不大，他们的宗教信仰实在是“仪式规范”大过“信仰规范”。 对多神崇拜本身的理解，也可见出客家人在宗教信仰的认同方面，出于功利性的现世和来世的生活目标。一是在心理上多多益善、见神就拜、有恩必报的态度；二是在行为上为自己的信仰预设了极大的转换空间，既有持续性的崇拜对象，也有临时性的崇拜对象，既可以互换也可以累加；三是在程度上不虔诚、不专一，有时、有事、有灵才拜，不从一而终。 多神崇拜不光蕴含有客家人的宗教心理、宗教行为，更为值得注意的是，它对客家人的世界观、人生观、价值观的形成，有着极大的影响和制约。在某种意义上说，由于传统的客家人信仰“多神崇拜”，他们的世界观、人生观、价值观无一例外地都打上了浓重的宗教烙印。
仡佬族人崇拜诸神 姚元华 岑巩仡佬族人过去对自然神的崇拜，主要有大地、水、火、雷、桥、洞、米、岩头等等，在这崇拜的诸神中，颇为崇拜的是土地神。 土地神 土地神也称上地庙，岑巩仡佬族人认为地有地神，万物得以滋长，土地生长五谷，才给人们提供了赖以生存的必须的生活资料，便从崇拜土地到祭土地神，这是古人“亲地”的自然崇拜。为了酬劳那些对农业生产作出贡献或有功于民的人物，便把他们奉为土地神，加以祀奉。据《礼记·祭法》载，传说在三皇五帝时，共工的儿子句龙长年累月辛勤开垦九洲荒地，种植五谷，死后被奉为土地神，也是人类最早的土地神，但早期崇拜的土地神，是抽象化的大地之神，既没有职司，也没建立神庙。大约到汉代，才有朝廷设的后土祠，作为祭祀土地的场所。汉唐之际，土地神才由自然之神衍化为人鬼之神，并有了某某人死后做土地神的说法。 岑巩县仡佬族人长期以来，认为自己的祖先是共工的后裔，是开荒辟草的开荒业主，古老先民。自宋代以后，仡佬族人就认为土地神能保佑一方水土、一方人的安宁。土地神大都是下层人物，土地神是民间俗神，地位低微，不为历代统治者所看重，明太祖取得天下后，取消了土地神的各种封
号，只将其视为冥间最基层的行政机构，庙宇很小，往往在城角村头立一个二三尺高的小庙而已。土地神，岑巩仡佬族人也称为土地爷、土地公、土地婆等。按处所方位又有山神土地、坳神土地、屋上土地、挡方土地等等之称。敬奉的神庙也有土地庙、土地官等称呼。土地神受到了仡佬族人的普通信奉。以前，在仡佬寨子上，一般每个自然村寨前，均立有一座约三尺高的土地宫，百分之九十几的住户，大门前立有挡方土地，缝年过节，红喜（婚嫁、建房、祝寿、满月等），白事（丧葬）均要备注肉等供品到土地公（婆）前敬奉，烧香烧纸，祈祷平安增福。 山神土地、坳神土地是立在山上和山坳处的土地。山神土地和坳神土地，均各司其职，分管山神和坳神，凡各种匠人上山做手艺，猎人扎山打猎，或某人从某山某坳经过时开始发病，或在家中生病及遇到什么不顺利的事，均要到山神土地或坳神土地处敬奉土地神灵，以求平安，消除邪恶。 岑巩仡佬族人的土地庙供奉的土地神，均有土地公和土地婆，这与汉代朝廷设的“后土祠”，塑的是妇女神像，称“后土娘娘”极为接近。有研究者认为，“后土”是由远古时代先民所祭的地母神演变而来，因为地母神能生五谷，五谷由野生而经人类培植成为人工生产，这个过程是由妇女创造的，具有一种神力。在女性中兴的时代，即称地母为后土。“后”字的原始涵义是母亲育子之意，“土”则为万物之母，
中国民间信仰 1、简介 中国民间信仰主要指俗神信仰，就是说，是非宗教信仰。这种信仰在中国具有悠久的历史，而且比佛教信仰和道教信仰更具有民间的特色。中国民间的俗神信仰的一个典型特征，就是把传统信仰的神灵和各种宗教的神灵进行反复筛选、淘汰、组合，构成一个杂乱的神灵信仰体系。不问各路神灵的出身来历，有灵就香火旺。这鲜明地反映了中国世俗信仰的多元性和功利性。 中国民间信仰中的世俗神主要有自然神、职业神和人神。下面我们分别简单介绍一下。 2、自然神 所谓自然神，指的是自然现象被人格化之后升格为神。在中国民间信仰中有许多自然神，我们这里主要介绍在中国古代比较有影响的几个自然神。 （1）天崇拜与王母娘娘、玉皇大帝 在中国，天是被当作一个实在的天体加以崇拜的，因而才有仰望青空，向"苍天"拜祭的仪礼的源远流长。至今在民间还尊称"天公"、"天老爷"。 玉皇大帝的崇拜也是民间信仰中具有普遍性的俗神信仰。在民间玉皇大帝为万神之主至高的大帝，民间简称玉皇、玉帝。道教对玉帝的全称是"吴天金阙无上至尊自然妙有弥罗至真玉皇上帝"。道教的最高神本来是元始天尊，但在民间信仰中玉皇大帝的地位远超过了元始天尊，成为统辖天下众神的至上神，以致使原有的道教最高天神逐渐都退居玉皇大帝臣下。 王母娘娘神的崇拜也是中国最为广泛的世俗神崇拜。王母娘娘又俗称西王母，瑶池金母。民间的祀奉又众多西王母传说的影响。比如，传说王母娘娘是一位雍容华贵的夫人，有一年七月七日，她把四颗蟠桃送给汉武帝，汉武帝吃了之后，觉得很好，想把核拿去种。王母娘娘说，这种蟠桃三千年结一次果，人间是无法种活的。又有传说讲，后羿曾向西王母求得蟠桃，那是长生不死之药，被嫦娥偷吃了，升上月宫。这种种传说使得民间更加信仰王母娘娘，认为她能够赐福添寿。 （2）雷公、电母 中国民间信仰最直接祟拜的天象，首先是雷。它那巨大的震响声给人们带来的恐惧，从远古便引起了人们的畏敬。人们还把雷和天结合起来，认为雷声是上天发怒的标志。以后发展成上天用雷惩罚人间，对雷击人与物，认为是天罚。在中国民间信仰中，善恶报应中的恶报，大多是由雷公来执行的。凡被雷击中的住地、居所和牲畜，家人应避走、搬迁，同时举行仪式祭雷。由于中国人对雷公的这种信仰，因此民间经常举行雷神会、雷王祭等祭雷习俗，在汉族中较普遍地举行雷
医生，我最崇拜的人 我的偶像和别人的不一样。他们的偶像可能是歌星，也可 能是历史名人。但是我，我的偶像是医生。他们是最不起眼的，可是在我的心中他们往往就是我们最需要的。 当我们生病时他们是我们的救星，当我们不舒服时他们会及时找出我们的病因并且及时治好我们，但是我们却往往不懂得去感激。我的偶像就是他们。姐姐要去当护士，我很羡慕，因为我的偶像是医生。 记得有一次，我放假了，在街上闲逛。我看见一位老爷爷被车撞倒了，看起来他已经危在旦夕了。撞了老爷爷的那辆车很快开走了。有人打了电话叫了救护车，我在那没待多久，正准备走，可是救护车“呜儿啦，呜儿啦”地来了。这声音使我觉得医生并不像人们说的那样，我觉得他们是负责任。离这里最近的医院怎么说也要走很久呀！可是不到一分钟的时间他们的车就来了。接着随着一阵阵微风，车开走了。我正好也要去医院看看我的姐姐，我就搭了个出租车去了。到了医院，那位老爷爷被抬上了急救室的病床，医生和护士们都在为老爷爷忙碌。我找到了姐姐，我跟着她一步一步地走向急救室门口。在外面我看到了在床上正躺着的老爷爷，医生们不断地努力救治。有一位医生叫来了这位老爷爷的家属，并且好声劝慰他们别着急。一分钟，两分钟……当主刀医生出来告诉他们手术成功了时，老爷爷的家属一下子含着感激的泪水紧紧握住主刀医生的手连声道谢，但是一句淡淡的“这
是我们应该做的。”当做了回答。我的偶像就是他们——医生，他们是我从以前到现在最崇拜的人，从来也没有改变过，也从来没有什么变化。 到最后，天快黑了，我望着我最崇拜的人走出了医院。我心里有一种志向那就是长大了以后要当一名出色的女医生，我要当我最崇拜的人。不管受到别人再大的误解，结果就只有一个，只管尽力做好自己的事。医生，我最崇拜的人。他们为人们鞠躬尽瘁，这样的人才是真正值得我们尊敬的，这就是我的偶像。
第21卷第2期2008年4月烟台大学学报(哲学社会科学版) J o u r n a l o f Y a n t a i U n i v e r s i t y (P h i l o s o p h y a n dS o c i a l S c i e n c e )V o l .21 N o .2 A p r .,2008 东海神的崇拜与祭祀 [收稿日期]2007-04-08 [作者简介]王元林(1968-),男,陕西大荔人,博士,暨南大学文学院历史系教授,从事历史文化地理及中外交通史研究。 王元林,李华云 (暨南大学文学院,广东广州510632) [摘 要]黄淮海平原是先民们最早的活动地区之一,先民们很早就萌发了对其东部辽阔大海的崇拜,出现了对东海神的祭祀。从东海到东海神的形成,从东海神纳入国家祀典的岳镇海渎到历代统治者的祀典礼制不断完善,东海神的封号与神祠位置也都随之发生了变化。宋代东海神崇拜与祭祀日隆,就与庇佑社稷和护卫海上交通有关。东海神崇拜与祭祀的变迁可谓是国家祀典岳镇海渎变迁的一个缩影。 [关键词]东海神;国家祭祀;东海祠 [中图分类号]K 892 [文献标识码]A [文章编号]1002-3194(2008)02-0091-04 自然界的神秘莫测、险象环生引发了原始先民的敬畏与幻想,这种带有恐惧感而又奇异的遐想孕育了原始的图腾与膜拜。在观察、利用和改造自然环境的生产实践之中,先民们逐渐产生了包括对海洋等周围环境的认识。黄淮海平原是先民们活动的主要地区,先民对其东部的海洋认识较早,受海陆地势和四方方位的影响,四海之中,古人尤重东海。历代祭祀东海神,作为祭祀岳镇海渎的一部分,属国家吉礼的中祀。而就在所谓山东半岛近海的地方,出现了最早的海祠和东海神祠。有关东海神的崇拜、祭祀与东海祠的成果并不多见,本文拟对东海神的崇拜形成、历代封号、祭祀的礼仪和地点作以勾画和考证,揭示这一神灵崇拜、祭祀变迁的历程,窥斑见豹,还请方家正之。 一、早期东海的指代与东海神的崇拜 早期的东、南、西、北四海没有确指海域,只是泛指和对举。《荀子·王制》:“北海则有走马吠犬焉,然而中国得而富使之;南海则有羽翮齿草兽青丹干焉,然而中国得而财之;东海则有紫去鱼盐焉,然而中国得而衣食之。西海则有皮革文旄焉,然而中国得而用之”。与青龙、白虎、朱雀、玄龟四方方位相 对应,出现了东方之海曰“青海”,西方之海曰“白海”,南方之海曰“赤海”,北方之海曰“玄海”[1]4-6。后人因文求实,直以四海为环绕中国四周的海,还假造出了诸如“瀛洲在南海,凤麟洲、聚窟洲皆在西海,元洲、玄洲在北海”[2]115。从此,东、南、西、北海,便有方域可指。但因时因地而异,东、南、西、北四海所指地域不一,古今四海有别。 四海之中,古人尤重东海。这与先民们最早的活动地域在黄淮海平原一带有关。“东海,海在其东也”[3]8。先秦时的“海”一般泛指我国东部的今渤海、黄海、甚或东海北部[4]1-5。《尚书·禹贡》记载四渎中的河、淮、江都“入海”。当然,也有以“东海”称谓中国东部沿海。《山海经·海内东经》:泗水“而东南注东海,入淮阴北”,泗水河道归流大海。《孟子·离娄》:“太公避纣,居东海之滨”。西周时,“东海上人”太公望封齐地,后称雄天下,“齐负东海”[5]509,东海已成为齐人立国的基石之一。南方越国所临的今东海北部,越人亦自称其王为“东海役臣孤句践”[5]2199,则东海所指地域亦应包括今东海北部。与齐一样,后来“句践伐吴,霸关东。从琅琊台起观台,台周七里,以望东海”[6]58。此即今山东胶南市东南琅琊台,其临“东海”,应确指这一带海域。 DOI :10.13951/j .cn ki .issn 1002-3194.2008.02.013
民间俗语谚语 民间俗语谚语 1、好酒不怕酿，好人不怕讲。 2、人横有道理，马横有缰绳。 3、有柴有米是夫妻，无柴无米各东西。 4、舌头是肉长的，事实是铁打的。 5、有时省一口，缺时当一斗。 6、以势服人口，以理服人心。 7、会走走不过影，会说说不过理。 8、一理通，百理融。 9、叫唤的雀儿不长肉。 10、一时强弱在于力，万古胜负在于理。 11、做事循天理，出言顺人心。 12、认理不认人，不怕不了事。 13、养儿防老，积谷防荒。 14、有山必有路，有水必有渡。 15、有福同享，有难同当。 16、有麝自然香，不用大风扬。 17、远亲不如近邻好。 18、隔行如隔山，隔行不隔理。 19、天下的弓都是弯的，世上的理都是直的。 20、一争两丑，一让两有。 21、有多大本钱，做多大生意。 22、艺高人胆大。 23、有志不在年高，有理不在会说。 24、好人争理，坏人争嘴。 25、一夜不宿，十夜不足。 26、有肉嫌毛，有酒嫌糟。
27、有多大的脚，穿多大的鞋。 28、有钱三十为宰相，无钱八十做长工。 29、衣服不洗要脏，种田不犁要荒。 30、灯不拨不亮，理不辩不明。 31、菜没盐无味，话没理无力。 32、无理心慌，有理胆壮。 33、人怕没理，狗怕夹尾。 34、有理摆到事上，好钢使到刃上。 35、让人一寸，得理一尺。 36、春捅一棍，秋吃一顿。 37、由俭入奢易，由奢入俭难。 38、天上无云不下雨，世间无理事不成。 39、有理不在言高，有话说在面前。 40、有事叫公公，无事脸朝东。 41、不经冬寒，不知春暖。 42、滴水成河，粒米成箩。 43、前人栽树后人凉。 44、有志漂洋过海，无志寸步难行。 45、有菜半年粮，无菜半年荒。 46、不见高山，那知平地。 47、劈柴看纹理，说话凭道理。 48、脚跑不过雨，嘴强不过理。 49、有车就有辙，有树就有影。 50、一正辟三邪，人正辟百邪。 51、有理不可丢，无理不可争。 52、有斧砍得树倒，有理说的不倒。 53、有上坡必有下坡，有进路必有出路。 54、一针不补，十针难缝。 55、碾谷要碾出米来，说话要说出理来。
闽南民间信仰属于地域性的民俗文化，包括自然崇拜、动植物崇拜、器物崇拜、祖先崇拜、历史人物崇拜、神仙崇拜、民间传说神崇拜、城隍爷崇拜、王爷崇拜、乡土神崇拜、孤魂崇拜、开基始祖崇拜、行业神崇拜等等。 闽南民间信仰非常盛行，包括泛神崇拜与一些敬神习俗等等。泛神崇拜方面。闽南风俗，迷信鬼神崇尚祭祀乞求巫神，民间凡事求神拜佛，崇拜的灵魂神、自然神、庶物神等神明多达210种。从天庭阳界到阴曹地府的各路神明，组成一个与民间日常生活密切相关的信仰体系。居家要奉门神(如钟馗、尉迟恭等)，生病就拜医神(保生大帝、广济大师)，经商必敬财神(赵光明、关公)，赴考先祭文神(孔子、魁星爷)，练武崇祀武神(关帝、城隍爷)等等,从衣食住行，到生老病死；从博取功名，到消灾解厄，都蒙上一层浓厚的神明保护色。为了祈求保佑平定福寿，不论城镇乡村，宫庙寺观随处可见，大都佛、道合流，同一庙宇有佛有道还有众多俗神，典型的多神崇拜。 首先，我介绍一下我自己比较熟悉的闽南民间信仰： （一）在闽南民俗中，每逢农历初二、十六，是祭拜土地公的日子，被称为做牙。因为正月初二，土地公已被送上天去，而正月十六，还在过元宵佳节，为此，二月初二就成了“头牙”。 “二月初二”是农民的土地公生日，过完这天，农民就要开始春耕、播种。” 泉州民俗专家傅孙义介绍。一般头牙过后，大地回春，适合耕种，因此，农民过完这天，就要准备农耕的工具、种子和肥料，开始这一年的辛劳，所以叫做农民的土地公生日。他们会在这一天摆上贡品，祈新的一年都能风调雨顺，让农田有个好收成。 （二）正月初九日天公诞和六月初七日天门开，设醮答谢天公：闽南一带民间信仰中，除了各地共同信仰的佛祖和地区性的妈祖、保生大帝之外，敬拜最为隆重的要算“天公生日”。敬天公仪式多在凌晨时举行，人们以为这时环境清静，祷祝最宜上达天听。敬天公的大红烛是新的,香炉是专用的,烧的纸钱也是特制的"天公金"。"天公金"较一般纸钱大,正方形,刷金箔,而且必须折成金元宝的样子。当所有的供品都摆好后,一家人便开始点香拜夭公。连抱在怀中的婴儿也不能免。往往由母亲抱着,把点着的香塞在孩子手中,象征性地拜几拜。当母亲的,口中还要念念有词,祈祷孩子平安长大。一家人中若有一人外出,也得由弟妹或配偶替他（她）上香。到了深夜11时,子时已到,便是初九天公生日,开始烧"天公金",燃放鞭炮。
四年级写人作文：我最敬佩的一个历史人物 从古至今，无数英杰来来往往，我崇拜精忠报国的岳飞，更敬佩为国捐躯而无畏正直的于谦。 他并不是天生的英雄，他不过是一个普通的御史，比他牛，比他威风的人多了去了。 他因为皇帝朱瞻基平定了他步步朱高煦的叛乱后，（按惯例，每平叛后都要让一个御史 去数落叛乱者，当时正好抽中于谦）以另人发馈的声音配之严厉呵斥的表情以及令人发指 的动作给朱瞻基留下了极其深刻的印象，朱瞻基就派他去巡江西（说实话，这并非升官， 只不过是照例巡按，考察他的能力）。 于谦巡按江西时安抚老百姓，为官清廉，不贪污不受贿，深得老百姓的欢心以及各界会 士的好评赞吧。 他又不在该“送礼”的时候讨好独揽大权的死太监王振，甚至连瓶老陈醋也不带，王振气 急败坏心想：这个小兔崽子，竟敢欺负我！他怒目圆睁，踩得地板吱吱响，叫道：“给他 关东厂里！”他被逮捕至东厂。好人有好报，上至四朝老臣杨士奇，下至老百姓都为他求情，甚至某些藩王也出面了，说王振你不要太过分，别把事情做绝！（藩王可不是好惹的）王振不得不放之一马（可见王振为欺软怕硬专拣软柿子踩的超级孬种小太监，在之后的“土木堡”之战中可见一般）。 在之后的土木堡之战中，王振终于被咔嚓了，但四朝老将张辅、内阁、六部九卿、三十 万大军等战死沙场，关键是皇上朱祁镇也被俘！ 也先的瓦刺部队越战越勇，冲至北京城下，如果这时少了这个人，大明王朝危在旦夕， 势必比北宋还糟糕，（皇上已被俘）但是“这个人”—于谦（主角）还在，大明国运便可起 死回生，中间发生了一件大事：当时人心惶惶，全部主张南迁（除于谦少部分人），主张 南迁之一的一个名为徐珵的人第二天上朝第一个说：“我夜观天象（这没有也不算什么依据），唯有南迁可保国。”正等朱祁钰同意后大家抄起东西走人的时候，一声力挽汪洋的 怒吼发出了：“主张南迁者，该杀！”（当然是于谦发出的）。大家看见于谦坚定的目光， 他心里想：我要与大明共存亡！原本主张南迁逃跑的人们突然“勇敢”了，把徐珵骂出了大殿。（后来徐珵隐姓埋名，改名徐有贞，请大家记住这个名字，很重要）他们把王振余党 千刀万剐。
关羽崇拜的塑成与民间文 化传统 神明崇拜指由官方和民间组织、个人举行的对神明的崇把、礼拜等仪式行为。对于神明崇拜象征的形成、发展和变化，研究者多从历时、共时的角度强调这种仪式行为及相关神话、象征在时(不同时期)、空(不同社会阶层、不同社会组织)方面展现的不连续的形态。他们强调不同时期、不同阶层的人崇拜诸神的实用功利动机不同，对诸神象征的没释也不同。华琛(James L．Watson)对天后的研究，即认为女神天后貌似统一的象征性的背后实际上隐藏了不同社会组织之崇拜天后的重大差异。。过分强调崇拜者的实用功利，有将宗教史研究减化、归结为心理学研究的危险。 本文希望通过对唐代以来关羽崇拜的个案分析，考察神明象征的连续性和不连续性及其与文化传统的关系。笔者认为，
神明崇拜的发展和变化，不单有因时因人而异的一面，更重要的，是它内在本质上的连续性：从象征包含的意义上说，神明对于社会群体的意义虽有一定差异，但是其中的连续性缕缕可辨，这构成了杜赞奇(Prasenjit DMara)所说的“语意链”(semanticchain)；从发展过程看，诸神崇拜及相关神话、象征存在于文化传统的发展河流之中，前者发展受到后者的制约，文化传统一旦形成，就有可能影响到社会各阶层，成为一套社会共享的文化资源，从而有可能造成神明象征在时空中表现出一定程度的连续性、共通性。因此，在神明象征的发展过程中，连续性与不连续性共存。宋元时期民间对关羽形象的重塑，乃是吸取了上层士大夫文化的因子塑成的；这种经重塑的关羽在明清时期渗透到民间社会和士大夫阶层，成为官方和民间塑造关羽崇拜的重要文化资源。正因为如此，官方把典和民间崇拜在某些方面表现出较高的一致性。 一、关羽的最初形象 一般认为，关羽显灵开始于隋朝“。
一、什么是民间信仰 我们应该正确认识民间信仰，区分民间信仰与迷信，不要因为要破除迷信而打击和摧残民间信仰。以前在人们的眼中，民间信仰具有“无建制”、“无组织”、“非理性”、“反科学”等特征。现在民间信仰越来越受人们的关注，民间信仰作为我国传统文化的一部分，是我们建设民族道德信仰体系的精神内涵之一，因而要大力弘扬其蕴含的优秀民族传统文化。与此同时，应理性评估民间信仰的社会地位，充分发挥其正向功能，引导民间信仰与社会主义和谐社会建设相适应，放弃对民间信仰不必要的歧视和不公正待遇，给予它应有的地位，使之获得与其他宗教信仰平等的发展空间，使我国民众的信仰空间仍然保留着传统的文化精神。 二、我国现在存在的民间信仰 例如中国重大的传统节日有春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等。此外，各少数民族也都保留着自己的传统节日，诸如傣族的泼水节、蒙古族的那达慕大会、彝族的火把节、瑶族的达努节、白族的三月街、壮族的歌圩、藏族的藏历年和望果节、苗族的跳花节等等。春节是中国人一年中的第一个传统佳节。过去，春节被称为“新年”，因为按照中国历史上一直沿用的农历，这天是正月初一，为新一年的开头。据记载，中国人民过春节已有4000多年的历史，它是由虞舜兴起的。公元前两千多年的一天，舜即天子位，带领着部下人员，祭拜天地。从此，人们就把这一天当作岁首，算是正月初一。据说这就是农历新年的由来，后来叫春节。1911年辛亥革命后，中国采用公历纪年，农历新年便改称“春节”（大约在公历1月下旬到2月中旬之间）。春节时，家家贴春联、贴年画、装饰居室。春节前一夜叫“除夕”，是家庭团聚的重要时刻，全家人欢聚一起，吃一顿丰盛的“年夜饭”；许多人通宵不眠，称“守岁”。次日，大家便开始到亲朋好友家里“拜年”，相互问候，祝愿在新的一年里万事如意。春节期间，传统的文娱活动以狮子舞、龙灯舞、划旱船、踩高跷最为普遍。 农历正月十五为元宵节，又称上元节、元夜、灯节。这是春节后的第一个月圆之夜。相传，汉文帝（前179—前157年）为庆祝周勃于正月十五勘平诸吕之乱，每逢此夜，必出宫游玩，与民同乐，并将正月十五定为元宵节。司马迁创建《太初历》，将元宵节列为重大节日。隋、唐、宋以来，更是盛极一时。《隋书·音乐志》日：“每当正月，万国来朝，留至十五日于端门外建国门内，绵亘八里，列戏为戏场”，参加歌舞者足达数万，从昏达旦，至晦而罢。当随着社会和时代的变迁，元宵节的风俗习惯早已有了较大的变化，但至今仍是中国民间传统节日。过元宵节，有吃元宵和观灯的习俗。元宵以糯米粉为皮，内裹果料糖馅，圆形，是“团圆”的象征。元宵节观灯始于公元一世纪，沿至当代仍在各地盛行。每到元宵节之夜，许多城市举办灯会，展出各种彩灯，造型新奇，千姿百态；在农村，则举行文娱活动，如放焰火、踩高跷、耍龙灯、扭秧歌、荡秋千等。