马克思主义与社会科学方法论复习参考

马克思主义与社会科学方法论复习参考 1、 试运用马克思历史唯物主义原理分析哈贝马斯生活世界及其殖民化的思想。 答：原理：人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的，不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适应的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。（1）社会存在决定社会意识。（2）生产方式在社会生活中起决定作用。（3）生产关系必须适合生产力的发展。

哈贝马斯生活世界及其殖民化的思想主要内容：首先，生活世界不仅具有内在的（文化、社会和个性）的结构，而且还要外在地与哈贝马斯所谓的“世界”（客观世界、社会世界与主观世界）相互关联和相互作用。（1）先来看生活世界的内在功能，亦即涉及文化、社会和个性的内在结构的功能。在哈贝马斯看来，生活世界使一切生活过程进入彼此合作和相互理解的过程。哈贝马斯仅从语言视角来看待言说者、受言者和在场者的角色问题，其涉及的只是生活世界的象征性再生产，而忽视了对生活世界的物质再生产这一坚实基础的考察；进而他将交往行动理解为媒介，认定通过交往的媒介生活世界的结构方能得以再生产，而且是在语言根基上的再生产。（2）再来看生活世界的外在功能，亦即生活世界与客观世界、社会世界与主观世界相联的功能，这一功能使生活世界与外在的“世界”形成了相互关联的网络。在此，生活世界构筑成为交往活动的根基部分。根据哈贝马斯对现实领域的划分，所谓客观世界就是关于“外在自然的„那个‟世界”，社会世界就是“关于社会的„我们的‟世界”、主观世界就是“关于内在自然的„我‟的世界”，它们分别对应着“事实之呈现”、“合法人际关系之建立”与“言说者之主体性之揭示”的“言语的一般性功能”。通过交往，在生活世界里的交往参与者获得了通向这些世界结构的途径。

然后，是殖民化。从结构功能主义的观点出发，哈贝马斯认为，社会作为一个体系是由负责物质再生产的“系统”和负责文化再生产的生活世界这两个“次体系”组成。因为社会整合向来是朝着两个方面进行的，其一是社会性整合，这种整合着眼于行为者取向，它是从交往行动出发，并将社会建构为生活世界；其二是系统整合，这种整合着眼于行为结果，它根据一个自我控制、调节的系统模式来表象社会。生活世界和系统既相互联系又相互区别的双重发展推动着社会的进化。其中生活世界（尤其是法和道德）的理性化是系统一体化之新机制得以被组织化的必要条件；另一方面随着生活世界理性化的进展，那种在不同交往成员和团体间产生不协调的危险也在增大。从社会进化论的观点来看，社会体系变得越来越复杂，越来越合理化，从而导致生活世界与系统的分化乃至脱节。在现代社会中，“系统”和“生活世界”的脱节突出表现为由于技术、科学以及中性媒介（如金钱、权力）使物质生产进一步发展。当它们渗入到政治、经济和家庭关系中时，生活的再生产所必不可少的交往行动就受到货币和权力这两种媒介的侵占，从而抵消“生活世界”对于社会整合应起的作用。这样生产关系自主的系统从外部侵入生活世界。这就是哈贝马斯所说的现代资本主义社会和基本病症--生活世界的殖民化。生活世界的殖民化在哈贝马斯看来是系统和生活世界的非耦合性畸变造成的结果。生活世界的殖民化，是哈贝马斯对韦伯所说的“自由的丧失”的解释。同韦伯一样，哈贝马斯认为道德和法律是现代社会的基础，但是在当今社会发展中，法律越来越重要，道德却越来越削弱。结果是将道德因素从私人生活领域和公共生活领域中子驱逐出去。生活世界的殖民化就是生活世界的法律化。在生活世界与“系统”的关系中，行为者的全部行动都是通过货币和权力媒介进行的。哈贝马斯认为，经济系统以货币为媒介侵入了生活世界的“私人领域”，从而导致“新教伦理学”不再对个人行为和生活产生重大影响。取而代之的是两种新的生活方式：“没有思想的专家”的功利主义和“没有心胸的享受主义者”的美学享乐主义。这意味着人格的分裂，并随着人格的分裂，个人失去了为其生活确定统一方向的能力。同样，行政系统则以权力为媒介侵入了生活世界的“公共领域”，其结果是合法性的丢失。

在马克思历史唯物主义看来哈贝马斯生活世界及其殖民化思想既有理论贡献，又有理论缺陷。 第一、理论贡献。（1）独特的理论分析方法。哈贝马斯通过改造“生活世界”的概念，创建客观世界、社会世界和主观世界的“三个世界”理论，文化、社会和个性的“三维结构”及“系统”和“生活世界”、“两大体系”来建构“生活世界”的理论，来批判和反思现代社会的种种弊病,极具理论想象力和不可忽视的前瞻性、独特性价值。尤其是用“系统”—“生活世界”的双层结构来分析研究社会的运行情况，视角既有宏观又有微观，拯救的不只是异化的社会、系统和生活世界，更有看似得到解放、实质却日益受奴役的人自身。（2）其理论具有范式转变的重要意义，哈贝马斯不遗余力地在语言和交往的另类视野中寻求其创建的各种理论的解决办法，作为交往行为理论的前提和基础性理论的生活世界殖民化理论也不例外，可见其执着的精神、非凡的勇气和缜密的思维。

第二、理论缺陷。（1）把生活世界理想化，把它理解为不受物质关系制约的,仅体现交往中的认识关系、思想关系和道德实践的背景场所，不仅脱离物质关系去分析生活世界，而且仅在价值论的层面和文化价值的路径上定位生活世界，这是严重背离马克思主义的唯心主义，是一种无力的道德批判和现实乌托邦。（2）“生活世界”的概念含糊、使用混乱。哈贝马斯在论述“生活世界殖民化”时，明显是在日常生活定位它；而在论述交往中的理解、沟通和共识时则是在语用学上使用它。（3）在论述“生活世界”和“系统”的关系时，只从单向、理论需要的角度去分析，只谈到“系统”对“生活世界”的侵入，而不谈“生活世界”对“系统”的影响，显然违背常理，有失偏颇。

2、 试论述哈贝马斯是如何重建马克思历史唯物主义的，并作简要评述。 答：哈贝马斯认为，历史唯物主义不是一种启迪学，也不是描述性的本体论图像，而是理论，一种社会进化论。哈贝马斯认为，历史唯物主义不是一种启迪学，也不是描述性的本体论图像，而是理论，一种社会进化论；历史唯物主义理论传统中存在着三个方面的问题：第一，认为在马克思的著作中出现了不加反思就起作用的现象；第二，认为马克思的社会理论的规范基础始终是不明确的。第三，历史唯物主义把社会进化的动力限制在生产力发展的领域，相反却忽视了道德规范结构在社会进化中的重要意义。所以哈贝马斯认为，历史唯物主义要摆脱僵化的教条框架，成为一种富有生命力的普遍化的社会进化理论和达到它原来所确立的目标，就必须重建。所谓重建，在哈贝马斯看来，是“把一种理论拆开，用新的形式重新加以组合，以便更好地达到这种理论确立的目标”。这种重建的方法，在哈贝马斯看来，适应于“一种在某些方面需要修正，但其鼓舞人心的潜在力量仍旧（始终）没有枯竭的理论”。

首先，哈贝马斯通过把社会进化赖以进行的社会——文化阶段同纯粹的生物进化赖以进行的灵长类阶段进行区别分析，得出结论是社会劳动并不适合于人类特有的生活方式的再生产。只有把社会劳动同家庭的组织原则联系起来才能充分表达人类特有的生活方式，并且社会劳动的结构不能代替角色行为的结构。而“交往行动规则的发展，是对工具行为和战略行动领域中出现的变化的反应。但是，交往行动的规则在这些领域中遵循的是自身的逻辑”。

其次，哈贝马斯认为，历史唯物主义“直接用生产关系确定不同的生产方式和依据社会的生产方式去分析社会复合性的变化，则更有教益。”但是，他更多的是指出生产方式在解释社会发展时所遇到的难题：（1）在解释如何调节对生产资料的支配上遇到难题；（2）在人类学和历史研究中，这种模式的运用遇到难题；（3）历史唯物主义还碰到了混合形态和过渡形态的问题。尽管如此，历史唯物主义不能被放弃（事实上从其重建的历史唯物主义年实质上已经放弃了）。因而追求交往合理性，构合理的交往行为模式，成为他重建历史唯物主义的重要方案。

再次，哈贝马斯指出，马克思关于生产力决定生产关系的原理是一种技术至上的思想，表现的是工具的行为模式。生产力的发展 “它尽管可以引起，但却不能导致生产关系的变革和生产方式的革新。”因此，不是生产力的发展导致社会进化，而是技术知识和组织知识成为社会结构分工的基础。这样，哈贝马斯把马克思关于生产力和生产关系的矛盾运动对社会发展的推动化约为知识论的维度来揭示社会进化。

简要评述：无疑，哈贝马斯的对历史唯物主义的质疑是深刻而有力度的。如果历史唯物主义只是局限在被归诸到社会劳动、生产力发展的向度的生产范式中,一定会产生许多问题。但另一方面,哈贝马斯本人把历史唯物主义归结为生产范式,把生产范式又归结为劳动- 生产力这种还原主义路径是有一定的问题的。总之，哈贝马斯重建论中存在的一些问题。这主要表现在以下三个方面：（1）对马克思和历史唯物主义的误读和错误解释。通过哈贝马斯对马克思及其思想的阐述与评价,会发现在哈贝马斯的行文中, 有好几种马克思主义。首先是一种具有批判精神的、介于哲学与科学间的批判社会理论。其次, 具有实证主义色彩的马克思主义。第三种, 卢卡奇式或黑格尔主义式的马克思主义。哈贝马斯并没有对这几种马克思主义进行特别的厘清和说明，也正是如此, 他对马克思的一些重大误读让一些学者难以接受。例如, 他对马克思实践、 劳动概念的片面理解, 认为实践就是“制造对象的客观活动”, 实践就等同于劳动;尽管哈贝马斯在批判马克思的政治经济学批判时, 阅读了《资本论》, 但他的思想框架依然是以劳动为基础的生产范式, 没有注意到实践在马克思哲学革命中的作用。（2）对交往行为的过度强调, 系统分化的痕迹太重。哈贝马斯提出用话语交往实践来纠正和补充马克思仅从物质生产实践来考察意识形态的方向是对的。但要是用话语交往实践来取代物质生产实践的基础地位, 完全用交往行动来解释和描述社会的合理发展和各个历史阶段意识形态的形成就走向另一个极端了。哈贝马斯完全把劳动世界和生活世界, 物质生产实践和话语交往实践割裂开, 划分成独立的系统, 没有充分考虑到二者相互影响、相互渗透的关系。（3）缺乏政治经济学的分析与研究。重建论认为马克思的政治经济学批判不适合现代资本主义社会。从个体的自我认同方式到社会进化的机制方面, 哈贝马斯对马克思劳动价值论展开了集中的批判。但这种批判是建立在晚期资本主义社会出现的新现象而后进行的一种理论反思的结果。而且, 政治经济学批判是否依然有效需要像马克思当年那样去从事经济学研究, 方能得出结论。所以, 哈贝马斯的新批判理论如果要取代马克思的政治经济学批判可能还要走很长的路。