关于空性的体证

关于空性的体证印顺导师在大乘法中，空是被称为：「甚深最甚深，难通达极难通达」的。

如《般若经》说：「深奥者，空是其义，无相、无作是其义，不生不灭是其义」等。

《十二门论》也说：「大分深义，所谓空也」。

所以空、无生、寂灭等，是大乘的甚深义。

为什么被看为最甚深义？这是世俗知识──常识的、科学的、哲学的知识所不能通达，而唯是无漏无分别的智慧所体悟的。

这是超越世间一般的，所以称为甚深。

佛法所说的空或空性，可说是引申虚空无碍性的意义而宣说深义的。

空，不是虚空，而是一切法（色、心等）的所依，一切法所不离的真性，是一切法存在活动的原理。

换言之，如不是空的，一切法即不能从缘而有，不可能有生有灭。

这样，空性是有着充实的意义了。

说到寂灭，本是与生灭相对的，不生不灭的别名。

生与灭，为世俗事相的通性，一切法在生灭、灭生的延续过程中，但一般人总是重于生，把宇宙与人生，看作生生不已的实在。

但佛法，却重视到灭灭不已。

灭，不是断灭，不是取消，而是事相延续过程的一态。

在与生相对上看，「终归于灭」，灭是一切必然的归宿。

由于灭是一切法的静态，归结，所以为一切活动起用的依处。

生灭灭生的当体，便是不生不灭的寂灭性。

由于这是生灭的本性，所以矛盾凌乱的生灭界，终究是向于寂灭，而人类到底能从般若的体证中去实现。

从事相而观见空寂之深义：一切法空性或寂灭性，是一切法的真实性，所以要从一切法上去观照体认，而不是离一切法去体认的。

如《般若心经》说：「行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空」。

深般若，是通达甚深义的，照见一切法空的智慧。

经文证明了，甚深空义，要从五蕴（物质与精神）去照见，而不是离色心以外去幻想妄计度的。

(一)、从前后延续中去观察，也就是透过时间观念去观察的。

(二)、从彼此依存中去观察，也就是透过空间观念（或空间化、平面化的）去观察的。

(三)、直观事事物物的当体。

这犹如物质的点、线、面一样；而甚深智慧是从竖观前后，横观彼此，直观自体去体认，而通达一切法性──空或寂灭性。

(一)、从前后延续去观察时，得到了「诸行无常」的定律。

一切法，不论是物质或精神，无情的器世间或有情的身心，都在不息的流变中。

虽然似乎世间有暂住或安定的姿态，而从深智慧去观察时，发觉到不只是逐年逐月的变异，就是（假定的）最短的时间──一剎那，也还是在变异中。

固有的过去了，新有的又现起，这是生灭现象。

这一剎那的生灭，显示了一切都是「诸行」（动的），都是无常。

这种变化不居的观察，世间学者也有很好的理解。

但是世间学者，连一分的佛学者在内，都从变化不居中，取着那变动的事实。

也就是为一切的形象所蒙蔽，而不能通达一切的深义。

唯有佛菩萨的甚深般若，从息息流变中，体悟到这是幻现的诸行，不是真实有的。

非实有的一切，尽管万化纷纭，生灭宛然，而推求本性，无非是空寂。

反过来说因为一切法的本性空寂，所以表现于时间观中，不是常恒不变，而现为剎那生灭的无常相。

无常，是「无有常性」的意义，也就是空寂性的另一说明。

(二)、从彼此依存去观察一切法时，得到了「诸法无我」的定律。

例如有情个体，佛说是蕴界处和合，不外乎物理的，生理的，心理的现象。

所谓自我，是有情迷妄的错觉，并不存在，而只是身心依存所现起的一合相──有机的统一。

称之为和合的假我，虽然不妨，但如一般所倒想的自我，却不对了。

印度学者的（神）我，是「主宰」义，就是自主自在，而能支配其他的。

换言之，这是不受其他因缘（如身心）所规定，而却能决定身心的。

这就是神学家所计执的我体或个灵。

照他们看来，唯有这样的自主自在，才能不因身心的变坏而变坏，才能流转生死而不变，才能解脱生死而回复其绝对自由的主体。

但这在佛菩萨的深慧观照起来，根本没有这样的存在。

无我，才能通达生命如幻的真相。

依此定义而扩大观察时，小到一微尘，或微尘与微尘之间，大到器世界（星球），世界与世界，以及全宇宙，都只是种种因缘的和合现象，而没有「至小无内」，「至大无外」的独立自体。

无我，显示了一切法空义。

无我有人无我与法无我，空有人空与法空；空与无我，意义可说相同。

从彼此依存去深观空义，如上面所说。

如从法性空寂来观一切法，那就由于一切法是空寂的，所以展现为自他依存的关系，而没有独存的实体。

这样，无我又是空义的又一说明。

(三)、从一一法的当体去观察时，得到「涅盘寂静」的定律。

虽然从事相看来，无限差别，无限矛盾，无限动乱；而实只是缘起的幻相──似有似无，似一似异，似生似灭，一切终归于平等，寂静。

这是一一法的本性如此，所以也一定归极于此。

真能通达真相，去除迷妄，就能实现这平等寂静。

矛盾，牵制，动乱，化而为平等，自在，安静，就是涅盘。

大乘法每每着重此义，直接的深观性空，所以说：「无自性故空，空故不生不灭，不生不灭故本来寂静，自性涅盘」。

从竖观前后，横观彼此，直观自体，而得「诸行无常，诸法无我，涅盘寂静」──「三法印」。

但这决非三条不同的真理，而只是唯一绝待的真理，被称为「一实相印」──法性空寂的不同说明。

三印就是一印，一印就是三印。

所以，如依此而修观，那么观诸法无我，是「空解脱门」；观涅盘寂静，是「无相解脱门」；观诸行无常，是「无愿（作）解脱门」。

三法印是法性空寂的不同表现，三解脱门也是「同缘实相」，同归于法空寂灭。

总之，佛法从事相而深观一一法时，真是「千水竞注」，同归于空性寂灭的大海。

所以说：「高入须弥，咸同金色」。

四、法空寂灭即法之真实（自性）：一般名言识所认知的一切法，无论是物质，精神，理性，虽然被我们错执为实有的，个体的，或者永恒的，而其实都只是如幻的假名。

假名，精确的意义是「假施设」，是依种种因缘（意识的觉了作用在内）而安立的，并非自成自有的存在。

所以，这一切都属于相对的。

那么，究竟的真实呢？推求观察一一法，显发了一一法的同归于空寂，这就是一切法的本性，一切法的真相，也就是究竟的绝对。

空寂，不能想象为什么都没有，什么都取消，而是意味着超脱一般名言识的自性有，而没入于绝对的不二。

经论里，有时称名言所知的为一切法（相），称空寂为法性，而说为相与性。

但这是不得已的说法，要使人从现象的一一法去体悟空寂性。

法与法性，或法相与法性，实在是不能把他看作对立物的。

这在空义的理解上，是必不可少的认识。

被称为空宗的中观家，直从有空的不一不异着手。

依空宗说：一切法是从缘而起的，所以一切法是性空的。

因为是性空的，所以要依因缘而现起。

这样，法法从缘有，法法本性空，缘起（有）与性空，不一不异，相得相成。

空与有──性与相是这样的无碍，但不像法相宗，偏从缘起去说一切法，也不像法性宗，偏从法性去立一切法，所以被称为不落两边的中道观。

在大乘中，不会成立唯一的本体，再去说明怎样的从本体生现象，因为法性是一一法的本性。

也就因此，法与法性，虽不可说一，但决非存在于诸法以外；更不能想象为高高的在上，或深深的在内。

唯有这样，才能显出佛法空义的真相。

「色即是空」，「空即是色」，一般赏识他的圆融，却不大注意佛经的完整意义。

忽略了这是阐明「五蕴皆空」，而归宗于「诸法空相」及「空中无色」的。

这不是理论问题，而是修证问题。

如专在即色即空的理论上兜圈子，就会不自觉的横跨了一步。

学佛法，是要在这当前的现实（五蕴）中，如实觉照而得大解脱（度一切苦厄）。

无论是小乘、大乘，有宗、空宗，都以为修证，是有超越常情的体验的。

究竟的体验内容，是一般心识所不能意解与想象的；也不是一般语言文字所能表示的。

这是什么都不是，连「不是」也说不上的。

对一般人来说，这是怎么也说不明白的。

佛陀说法，不是为了说明这个，而只是就众生的当前现实身心，指示，引导，使学者在修持的过程中，离却颠倒、错乱，而趣向，临入这一如实的境地。

在修持中，以脱落常情迷执而实现出来。

所以在无以名之，强为立名的情况下，就称之为「空」，「空性」（也称无相、无作、不生灭等）。

古人说：「空亦复空；但为引导众生，故以假名说」。

如以空为空，那早就误会了。

空，可说是符号，表示那众生所无法思议的，而可经空无我的观照，而如实体现的境地。

就现实「五蕴」而体证「空相」中，表现为大乘菩萨的，不只是「照见五蕴皆空」，而是从「色即是空」，「空即是色」去证入的。

「色即是空」与「空即是色」，在修持上是观法，是趣入「空相」的方便。

在说明上，这是与二乘的差别所在。

这是事实，是佛教界的事实。

被称为小乘的圣者，观「五蕴」而证入「空寂」，意境是「超越」的，是超越于生死的。

因而自然的倾向于离五蕴而入空，离世间而证涅盘。

从而作体系的理论说明，那就生死与涅盘各别，形成两项不同的内容。

基于这种意解，而形成圣者们的风格，不免离世心切，而流露出「遗世独存」、「出淤泥而不染」的精神。

这在佛教中，可说是圣之清者了！而另一分证入的圣者，觉得迷悟虽不可同日而语，而迷者现前的五蕴，圣者现证的空相，决不是对立物。

观五蕴而证入空相，空相是不离五蕴，而可说就是五蕴的；就是五蕴的实相，五蕴的本性。

如明眼人所见的明净虚空一样，与病眼所见的，决不是对立物，而实是病眼所见的，那个空花乱坠的虚空的真相。

没有离五蕴的空，也就没有离空的五蕴了。

这一类圣者，就是被称菩萨的。

依蕴而契入空相，意境是「内在」的。

真理是不离一切而存在。

基于这一特质，自然倾向于即俗而真。

由此而发为理论的说明，那就「世间即涅盘」，「生死即解脱」，「色即是空」，「无明实性即菩提」了。

基于这种特质，而表现为菩萨的风格，那就「即世而出世」；「不离世间而同入法界」；「不着生死，不住涅盘」；「不离世间」，「不舍众生」，而流露出「涅而不缁」的精神了！然在修证的过程中，大乘还是「照见五蕴皆空」，还是证入「诸法空相」，「空中无色，无受、想、行、识」。

因为五蕴是众生当前的事实，熟悉不过的生死现实。

所求所向所趣证的目标，当然不是五蕴。

修证的主要目标，正是即「色」观「空」而契入「空相」。

在没有契入「空相」以前，也说不上即色即空的妙悟。

所以观「空」而契入「空相」，就是转迷为悟，转凡成圣的关捩所在。

《般若经》说：「慧眼于一切法都无所见」。

《金刚经》说：「若见诸相非相，即见如来」。

唯识宗所传：根本智证真如，是泯绝众相的。

圣者的现证，突破生死关的根本一着，就在这里。

《密严经》说：「非不见真如，而能了诸行，皆如幻事等，虽有而非真」。

不同于世俗所见的诸行（五蕴）如幻，是要透过这根本一着──证悟真空，而后逐渐达到的。

所以根本智（般若）证真，方便（后得智）达俗，方便是般若的妙用，是般若成就以后所引发的。

论理，方便不异般若，即般若的妙用。

五蕴是即空的五蕴，蕴空不二。

而事实上，印度圣者的修证，却是面对现实；尽管即色即空，而所悟正在「空相」（根本智证一关，并不说菩萨修证，齐此而止）。

这与部分学者，高谈理论的玄妙，清谈娓娓，悦耳动听，是有点不同的。

以「色即是空，空即是色」来说，佛教界是有多种解说的，这是适应人类不同的思想方式所引起。