“无友不如己者”辨疑

‘‘　无友不如己者＂辨疑　李尚儒　

摘要：“无友不如己者”，乃儒家交友之道的千古名言，传　唱不绝。影响深远。然而诸家对此语之理解，杂说纷纭，樊　然淆乱，令人莫知所从。本文对蔡谟、陈天祥、南怀瑾三家　注释《论语·学而》“无友不如己者”之义作出辨析，认为三　家各有偏颇，而未得其正。在此基础上，略叙己见，力图探　求孔子之微言大义，廓清邪说迷雾，还孔子以本来面目。　关键词：无友不如己者；教友；胜己；迁善改过　中图分类号：Ｂ２２２　２　文献标识码：Ａ　文章编号：１００１—４９０Ｘ（２００４）０８—１４１—０４　作者：中国文化学院易学研究所研究员；北京，１０００８ｌ　

《论语》开宗明义第一章即云：“有朋自远方来，不亦乐乎？”　曾子日：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信　乎？传不习乎？”在儒家思想中，朋友之道不仅是一件意义重大　的人生大事，而且是一项需要日日克己省察的人生修养。朋友　能为自己带来极大的助益和人生乐趣，但在平时与朋友交往的　过程中，又须惕厉恭敬，择益远损，取信于友，长存友谊。《周易　象传》云：“丽泽，兑；君子以朋友讲习。”④“士有争友，则身不　离于令名”；独学无友，则有孤陋寡闻之忧。朋友之道重在学以　聚之，问以辨之，切磋砥砺，互勉互助，从而得到劝善规过，友以　辅仁的真实利益。　在孔子关于交友的诸多言论中，大多语言浅显而喻义深刻，　学人易于理解领悟。但对“无友不如己者”一语，后世诸家，各　执一辞，异说竞起，莫衷一是。笔者不揣鄙陋，献一管见，以求教　方家。　

《论语·学而》子日：“君子不重则不威，学则不固。主忠　信，无友不如己者，过则勿惮改。”　南朝梁皇侃《论语义疏》引　晋蔡谟云：“本言同志为友，此章所言，谓慕其志，而思与之同，　不谓自然同也。夫上同乎胜己，所以进也；下同乎不如己，所以　退也。闳夭四贤上慕文王，故四友是四贤上同心於文王，非文王　下同四贤也。然则求友之道，固当见贤思齐，同志於胜己，所以　进德修业，成天下之叠叠也。今言敌则为友，此直自论才同德　等，而相亲友耳，非夫子劝教之本旨也。若如所云，则直、谅、多　闻之益，便辟、善柔、之诫，奚所施也。”⑧蔡谟认为“无友不如己　者”乃是讲“上同乎胜己，所以进也；下同乎不如己，所以退也。”　汉韩婴《韩诗外传》：“南假子日：夫高比所以广德也，下比所以　

狭行也。比於善者，自进之阶；比于恶者，自退之原也。”　蔡谟　之言乃秉承《韩诗》之旨，即是要与胜己者交朋友，以求进德修　业，不断提高自己的学问涵养。如果与不如己者为友，则有损于　修身治学，而使自己的学问涵养堕落倒退。蔡谟认为友有两种　不同的含义：一是指见贤思齐，进德修业意义上的教友；二是指　才同德等，相互友爱意义上的亲友。而孔子“无友不如己者”之　友乃是见贤思齐，进德修业之教友，旨在高比以迁善，蔡谟以上　之见尚属纯正通顺。然而其引用文王与四贤臣为证，始彻露自　身见识。蔡谟认为只能是闳夭等四贤臣上慕文王之明德惟馨，　“故四友是四贤上同心於文王”，如此才是朋友之道。若“文王　下同四贤”则非朋友之道。即是讲文王不能以四贤臣为友。蔡　谟认为文王至德极尊，若以四贤臣为友即是下同，如此则退损文　王之德。　蔡谟此论虽意在宏扬圣学，用心良苦。然而由于见识固陋，　心胸偏狭，反使孔门圣学樊然淆乱，破败不堪。《尚书大传·卷　））－ｆＬ子日：“文王得四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，门人加　亲，是非胥附与？自吾得赐也，远方之士日至，是非奔辏与？自　吾得师也，前有辉，后有光，是非先后与？自吾得由也，恶言不入　于门，是非御侮与？文王有四臣，以免虎口；丘亦有四友，以御　侮Ｏ”　孔子说：“周文王得到四位贤臣的辅佐，我也得到四位良　友的助益。自从得到颜回后，弟子们日益亲和，这难道不是使疏　者相亲的胥附之友吗？自从得到子贡后，远方的士子闻风响应，　争相归附，这难道不是使远者趋就的奔辏之友吗？自从我得到　子张后，顿觉前后光辉，处事通利，这难道不是帮助我料理事务　的辅助之友吗？自从我得到子路后，门庭清宁，恶言咒骂，再也　听不到了，这难道不是帮助我对付恶意攻击的御侮之友吗？文　王凭借四位贤臣之辅，得以逃脱虎口丧生之祸，而克振家邦；我　亦凭借四位良友之助，得以文德怀远，任运逍遥。”孔子以己之　四友与文王之四臣相比，由此可知，文王之四臣亦是文王之四　友。若据蔡谟之言，只可孔子之弟子向上以孔子为友，孔子岂能　向下以己之弟子为友呢？此实诬谤孔子之言。　《墨子·贵义》云：“今瞽日：‘巨者，白也；黔者，黑也；虽明　目者，无以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。’故我日：‘瞽不　知白黑者，非以其名也，以其取也。’……天下之君子不知仁者，　非以其名也，亦以其取也。”　蔡谟虽然以孔门圣学而自居，可是　其对文王与四臣之关系的具体分析，却得出了恰与孔子相违反　的谬论。可见蔡氏乃仅知孔学之名，而不知孔学之取，亦瞽者之　辈而已。虽满嘴孔话，满脸孔气，实鹦鹉学舌，不足观矣。释迦　牟尼佛云：“诸佛之法，国王大臣不能坏，而僧自坏之。”《仁王　经》云：“如狮子身中虫，自食狮子肉，非外道也。”同样蔡谟之辈　正是败坏孔门圣学之贼魁祸首，非此辈家贼不足以败坏孔门之　学也。孟子云：“人必自侮，而后人侮之；家必自毁，而后人毁　之；国必自伐，而后人伐之。”学问之道，且须谨防家贼之内败　也。　蔡谟之言乃一叶障目，不见森林，死执一理，堕入偏邪。　“以友辅仁”，能辅仁者皆堪为友。“无友不如己者”即是友求胜　己，意在上比求进，见贤思齐，然而究竟何者为胜己者呢？这才　是问题的关键所在。金无足赤，世无完人，寸有所长，尺有所短，　客观自然的人是一个多层次，多方面的存在，各有所长，各有所　短。蔡氏谬误之根源在于将文王看成一个无所不知，无所不能，　至高无上的上帝式存在。这是一个自完自足，不需任何帮助，没　有任何依赖，却能神通广大地帮助任何人的虚幻构想。现实生　活中，人从生至死，无有一事，不仗他人之力。这种上帝式的存　在，纯属无稽之谈。　古今最道高德备者，莫过孔子。从总体意义上讲，孔子必贤　于四弟子，然而并非孔子在任何一个方面都能超过四弟子，否则　孔子根本就不需要任何弟子的帮助。为何得颜回后，门人加亲；　得子贡后，远方奔辏；得子张后，前后光辉；得子路后，恶言不入。　《淮南子·人间训》云：“人或问孔子日：‘颜回，何如人也？’日：　‘仁人也，丘弗如也’。‘子贡，何如人也？’日：‘辩人也，丘弗如　也。　子路，何如人也？’日：‘勇人也，丘弗如也。…　孔子公开　承认四弟子均各有所长，而有胜过自己之处。因此他们能在不　同的方面，给予孔子极大的帮助。　《论语》子日：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不　善者而改之。”　“三人行，必有我师”，其关键在于能“择其善者　而从之”。“择其善者”正是求其胜己之处。孔子之友四弟子，　乃上求乎四弟子之胜己处。同理，文王以四贤臣为友，亦是看重　四贤臣，各具卓越才能，求其辅治天下。扬其所长，求其胜己之　处；非用其短，求其不如己之处。蔡谟以文王友四臣，为“文王　下同四贤”，实诬谤之言也。若是下同四贤，文王为何得四贤之　辅佐而兴益，四贤又何能救文王于虎口之中呢？差之毫厘，谬以　千里，圣贤之学不可不详辨也。　元陈天祥《四书辨疑》云：“注文本通（宋朱熹《四书集注》：　“‘无　毋’通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有　损。”），因东坡一说，致有难明之义。东坡云：‘世之陋者，乐以　不己若者为友，则自足而日损，故以此戒之。如必胜己而后友，　则胜己者亦不与吾友矣。’学者往往以此为疑，故不得不辨。　‘如’字不可作‘胜’字说。如，似也。《南北广朗·中原朗略》：　‘如’又训‘均’。不如己、如己、胜己凡三等。不如己者，下於己　者也。如己者，与己相似，均齐者也。胜己者，上於己者也。如　己者，德同道合，自然相友。孟子日：‘一乡之善士，斯友一乡之　善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善　士。’此皆友其如己者也。如己者友之，胜於己者，己当师之，何　可望其为友耶？如己与胜己者既有分别，学者於此可无疑　矣。”⑨　陈天祥将人分为三等：（１）不如己；（２）如己；（３）胜己。陈　氏将“如”字解为“似也”，即相均等的意思。以胜己当师之，而　不可望其为友。陈氏之“友”，正是蔡谟所指斥的“友”之第二种　含义：才同德等，相互友爱意义上的亲友，并非孔子“无友不如　己者”意义上的教友。《吕氏春秋》周公旦日：“不如吾者，吾不　与处，累我者也。与吾齐者，吾不与处，无益我者也。吾所与处　者，必贤于我。”　《论语》子日：“甚矣吾衰也，久矣，吾不复梦见　周公！”　孔子志在东周，其于周公，效法企慕，至诚之极，以至见　周公于夜梦。显然孔子之“无友不如己者”，正是秉承周公“吾　所与处者，必贤于我”之旨。“无友不如己者”乃是以胜己者为　教友，而才同德等者，实是“无益我者”，不足为己之教友。陈氏　以“胜於己者，己当师之，何可望其为友。”殊不知孔子云：“三人　行，必有我师焉”，既可得而为师，又何难得而为友。孔子之教　友正是此广义之师，学问之道，以得意为上，不必斤斤计较于文　字之不同。　《孔子家语》云：“汤武以谔谔而昌，桀纣以唯唯而亡。君无　争臣，父无争子，兄无争弟，士无争友，无其过者，未之有也。故　日：君失之，臣得之；父失之，子得之；兄失之，弟得之；己失之，友　得之。是以国无危亡之兆，家无悖乱之恶，父子兄弟无失，而交　友无绝也。”　又云：“夫人君而无谏臣，则失正；士而无教友，则　失听。……木受绳则直，人受谏则圣。”　人生得免大祸，端赖乎　教友之劝善规过。友必胜己，方能争于己，教于己，谏于己，如此　始能得友之辅佐助益。　陈天祥死板僵化地将人分为三等，实是犯了形而上学的错　误。人是一个多层次，多方面的存在，是多种情况的复合体，有　胜己的方面，有等己的方面，有不如己的方面。“无友不如己　者”旨在强调与人交往要根据各自的具体情况，具体需求，取人　之长，补己之短。并非盲目崇拜，不加分别地全盘接受。孔子企　慕师法周公，但孔子并不以周公为完人。《尸子》日：“昔周公反　政，孔子非之日：‘周公其不圣乎！以天下让，不为兆人也。”’　周成王成年后，周公遂将国家大权交还成王，孔子对周公此举给　予严厉斥责。认为周公是以天下为周家之私人财产，“以天下　让”乃是出于私天下的小人之心。真正的圣人应天下为公之　心，为百姓谋福。《礼记·礼运》孔子日：“大道之行也，与三代　之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与　能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。”　可见孔子心中　的理想乃是公天下的民主政治“禅让”，故以周公实行私天下的　家传之举为非。孔子有“君子之远其子”　之德誉，而周公有私　天下之丑行。周公虽贤，亦有不及孔子之处，然而此并未影响孔　子之师周公。《论语》云：“子入太庙，每事问，或日：‘孰谓鄹人　之子知礼乎？入太庙，每事问。’子闻之，日：‘是礼也。”’　孔子　虽贤于太庙中之小吏，但关于太庙中的具体礼法，小吏却胜过孔　子，故孔子认真向其请教，但求其胜己之处，而非拘拘于高低贵　贱，以己有胜人之处而骄人，不恳虚心向学。《论语》：“樊迟请　学稼。子日：‘吾不如老农。’请学为圃。日：‘吾不如老圃。”’　庙中小吏，田中老农，园中老圃皆有胜孔子之处。上者亦有所不　取，下者亦有所取焉。妙在善取其长，而避其短。《论语》谓：　“以能问于不能，以多问于寡。”　亦是此意也。　孟子之善士互友，乃同声相应，同气相求，各从其类。其友　乃是亲友，而非教友。《论语》孔子日：“益者三友，损者三友。　友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”∞近　朱者赤，近墨者黑，朋友相处，有损有益。益者三友，损者三友，　旨在说明选择教友，要有所分别，益者近之，损者远之。孟子所　谓友一乡之善士，友一国之善士，友天下之善士，乃是“泛爱众，　而亲仁”意义上，无所分别的相互友善。《论语》云：“君子敬而