中国古代以人为本的主要思想有那些
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中国古代治理国家的智慧
中国古代治理国家的智慧可以追溯到几千年的历史中,以下是一些中国古代治理国家的智慧的例子:儒家思想:儒家思想是中国传统文化的重要组成部分,强调以人为本,以德治国。
儒家认为,治理国家的根本在于道德教化,通过教育来培养人民的德行和礼仪,从而建立一个和谐稳定的社会。
法家思想:法家思想主张以法治国,认为法律是治理国家的根本。
法家主张制定严格的法律和规章制度,对违法者进行严厉的惩罚,以此来维护社会秩序和稳定。
道家思想:道家思想强调“无为而治”,即不要过度干预自然规律和社会现象,而是让事物按照自己的规律发展。
道家主张顺应自然,尊重民意,反对过度集权和强制性干预。
墨家思想:墨家思想主张“兼爱非攻”,即要爱一切人,反对战争和冲突。
墨家认为,社会的不平等和不公正是由不正确的思想和行为造成的,因此主张通过教育和道德教化来消除社会矛盾。
兵家思想:兵家思想主张以军事手段维护国家安
全和稳定。
兵家注重战略和战术的研究,强调对敌方的了解和分析,通过制定正确的战略和战术来取得胜利。
农家思想:农家思想主张以农业为立国之本,注重农业生产和农村发展。
农家认为,农业是国家的基础,因此要注重农时和耕作技术,保障农民的利益和生产积极性。
以上只是中国古代治理国家智慧的一些例子,实际上中国古代的政治智慧远不止这些。
这些思想流派在历史的长河中相互交织、相互影响,形成了丰富多彩的中国古代政治文化。
试论中国人本思想的流变提要:中国作为一个文明古国,其本身有着厚重的历史,其中人本思想更是闪烁着其特有的光芒,本文试从人本思想的流变来论述分析此问题。
关键词:中国、人本思想、流变、论述、分析中国古代是各种思想层出不穷的时代,其中人本思想闪烁着其特有的思想光芒,下面将分几个时期来说明此问题,并加以分析:一.西周时期:“敬天保民”思想的形成,其主要特点为:认为天意必须与民心相互联系,天意就是民心的集中体现,给“天命“赋予了实际内容,从统治者本身来看,其必须保持”天命“就必须注意”保民“,在天命的前提之下,强调人事的重要性,同时并提出了”明德“,这就要求统治者加强自我克制,同时也加强了对”民“的思想约束,”敬天“、“保民”、“明德”反映出了西周统治思想在重视天的前提之下,强调保民的重要性,可以说此阶段为中国古代人本思想的发轫阶段,说明了统治者开始重视民的作用,认识到其重要性,从而影响到下一阶段的出现。
二.春秋时期:“轻天重民”思想形成,其特点为:春秋时期奴隶制走向解体,封建制以新的姿态逐渐形成,各种巨变也反映在社会思想之上,同时人本思想也显示的尤为突出;此时期对“天”的信仰开始发生动摇,重民思想开始抬头,随着巨变的产生,人们开始对“天”产生了质疑,主张人事与天道分开,“天神”已远非凌驾一切的主体,而变为处于人的附属地位,”天”必须遵循人的意志行事思想开始出现,这正表明重民思想在此阶段的集中反映,人神关系开始产生颠倒,这恰恰表明了人的觉醒,把人放在神之前的思想正式登上了历史舞台,奴隶制的崩溃,社会思想的进步,若分析此阶段的话,可以这样说它预示着新的时代的开端,由此步入了崭新的阶段。
三、两汉时期:此时期相继出现了以黄老思想为基础的“无为而治”与儒家学说为基础的“三纲五常“思想,前者表现为统治者以少所作为的办法来统治,稳定统治秩序,而后者则是运用”天人合一“、”天人感应“等,来表明最高统治者是代天统治,最高统治者能决定一切命运,同时以”三纲五常“作为基本伦理规范,”三纲五常“便成为了意志之天,从而构成了封建政权、族权、神权、夫权的四种统治力量相结合提供了有利条件,成为了束缚人民的精神锁链,儒家从这二方面论证其”三纲五常“与封建等级制,封建统治者的合理性,从中不难看出,其思想核心:从维护封建中央政权的立场出发,深化皇权,并力图将政权、族权、神权、夫权相互结合成为其有效统治工具,成为人的精神枷锁,从此阶段开始”三纲五常“思想成为了历代统治者的工具并不断继承发展,直至近代人本思想的解放其才方告结束,从此阶段分析来看中国古代人本思想已经进入到上升的高度,并开始传承发展。
中国思想政治教育以人为本的历史溯源一、春秋战国时期中国思想政治教育以人为本的历史溯源春秋战国时期,中国的社会经济是由奴隶制向封建制发生了巨大转变时期,同时也是百花齐放、百家争鸣的时代。
这其中是法家管仲最先提出了以人为本的概念。
他说:“夫霸王之所始也,以人为本,本理则国固,本乱则国危。
”(《管子?霸业》)同时,在《管子?霸形》中记载,管子对齐桓公说:“君若将欲霸王举大事乎?则必从其本事矣。
”齐桓公变躬迁席,拱手而问曰:“敢问何谓其本?”管子对曰:“齐国百姓,公之本也。
”这就是以人为本。
而这里的以人为本是代表新封建阶级的法家的礼法结合和儒家以人为本思想的反映。
而在儒家,《孝经》引孔子的话说:“天地万物,惟人为贵”。
在孔子的“仁学”思想中突出特点就是强调人与动物的区别,充分肯定人的价值,做到以人为本。
《论语》载:“厩焚,子退朝,问‘伤人乎?’不问马。
”也就是说,马棚失火,孔子问伤人了吗?不问马。
说明在孔子看来,人比马重要。
郑玄对此句作注:“重人贱畜”。
这种把人与物区分,强调人贵于物的思想,构成了中国思想政治教育中以人为本的思想的一大传统。
孔子强调因为“君子之德风,小人之德草,草上之风必偃。
”(《论语?颜渊》)所以君主应当做到“使民如承大祭”(《论语?牧民》)和“因民之所利而利之”,才能“为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。
”(《论语?为政》)君主实行德政,就会受到人民群众的爱戴,人民群众会像众星拱卫北极星一样地拱卫和拥护君主。
继孔子之后,孟子提出:“民为贵,社稷次之,君为轻。
是故得乎丘民而为天子,得乎天子而为诸侯,得乎诸侯而为大夫。
诸侯危社稷,则变置。
牺牲既成,粢盛既洁,祭祀以时,然而旱于水溢,则变置社稷。
”(《孟子?尽心下》)民就是人民群众;贵,重要的意思;轻,与贵相对,即不重要之意。
孟子认为在国家社会中,以人民群众最为重要。
宋朝朱熹注曰:“社,土神;稷,谷神。
建国则立走靡造胫?。
盖国以民为本,社稷变为民而立,而君之尊,又系于二者之存亡,故其轻重如此。
古代以人为本的意义和影响古代以人为本是一种重视人的价值和尊严的理念,强调人的利益和幸福应该是社会发展的核心目标。
这一理念在古代影响深远,不仅对社会制度和政治结构产生了重要影响,也对人们的思想观念和道德规范产生了深远影响。
古代以人为本的理念对社会制度和政治结构产生了重要影响。
在古代社会中,以人为本的理念使得统治者更加关注人民的福祉,致力于建立一个公平、公正的社会秩序。
例如,古代中国的封建王朝,尽管存在等级制度和统治者的权力,但也强调君臣之间的责任和义务,主张君王要以人民的利益为重,以此来维护社会和谐与稳定。
古代以人为本的理念对人们的思想观念和道德规范产生了深远影响。
古代哲学家们提出了以人为本的思想,强调人的自由、尊严和平等。
例如,古希腊的哲学家苏格拉底提出了“人是万物的尺度”的观念,强调个体的主观能动性和独立思考的重要性。
这种思想观念激发了人们对自由和平等的追求,促进了人的思想和文化的进步。
古代以人为本的理念还对社会道德规范产生了重要影响。
古代以人为本的理念强调人与人之间的关系,主张人们应该互相尊重、互助互爱。
这种道德观念在古代社会中被广泛传播和接受,成为人们行为准则的重要依据。
例如,古代中国的儒家思想强调仁爱和忠诚,提倡以仁义为本的道德准则,推动了社会和谐与稳定的发展。
古代以人为本的理念对现代社会的影响也不可忽视。
现代社会的发展离不开以人为本的理念,强调人的价值和尊严,追求人的幸福和福祉。
现代社会倡导人权、民主和法治,这些价值观念都与古代以人为本的理念有着紧密联系。
古代以人为本的理念为现代社会提供了宝贵的思想资源和道德准则,对于人类社会的进步和发展起到了重要的推动作用。
总结起来,古代以人为本的意义和影响是多方面的。
它对社会制度和政治结构产生了重要影响,促进了社会的稳定与发展;它对人们的思想观念和道德规范产生了深远影响,推动了人类文明的进步;同时,古代以人为本的理念也对现代社会产生了积极的影响,为构建一个以人为本的社会提供了重要的思想支持和道德准则。
试对中国古代“以民为本”思想和当代中国“以人为本”思想进行比较分析在中国传统的治国之道中,民本思想一直居于十分重要的地位。
“所谓民本思想,是指主张以民众为社稷之根本,并以民众为发政施治之基础与标准的思想。
”民本思想在中国古代传统文化中可谓源远流长,从殷周时期《尚书》的“民惟邦本”,《诗经》的“宜民宜人”先秦时期孔子的“仁政”“爱民”,孟子的“民贵君轻”,荀子的“君舟民水”,到汉唐时期贾谊的“民为政本”,李世民的“国依于民”,柳宗元的“吏为民役”,一直到明清时期张居正的“知人安民”,康熙的“以足民为首务”,乾隆的“以养民为本”等等。
经过历代思想家、政治家的不断充实、丰富,日趋完善成熟。
这些思想观点,都在一定程度上揭示了人民群众是一个国家的根本,统治者只有尊重民意民怨民心,才能维护好国家的长治久安,否则国家就会倾覆。
民本思想作为中国古代治国安邦的指导思想,其内容是极为丰富的。
可以说,以民为本的思想肯定了人民的作用,一定程度上保障了人民的利益,维护了国家稳定,促进了经济发展。
从当代以人为本来说,它是一种对人在社会历史发展中的主体作用与地位的肯定,强调人在社会历史发展中的主体作用与目的地位;它是一种价值取向,强调尊重人、解放人、依靠人和为了人;它是一种思维方式,就是在分析和解决一切问题时,既要坚持历史的尺度,也要坚持人的尺度。
突出了人性与人权的“人”本身。
其基本含义有三①发展应当是以人为本的发展,而不应当是以物或以经济为本的发展②发展应当是以绝大多数人为本的发展,而不应当是以少数人为本的发展③发展应当是以无数个具有平等权利的个体人为本的发展。
当代以人为本的科学发展观,目的是以人的发展统领经济、社会发展,使经济、社会发展的结果与我们党的性质和宗旨相一致,使发展的结果与发展的目标相统一。
正如胡锦涛同志所说,坚持以人为本,就是要以实现人的全面发展为目标,从人民群众的根本利益出发谋发展、促发展,不断满足人民群众日益增长的物质文化需要,切实保障人民群众的经济、政治和文化权益,让发展的成果惠及全体人民。
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期的儒道两家是中国古代思想的两大流派,儒家倡导仁爱之道,主张以人为本,强调人类的天赋和人性的善良;道家则主张道法自然,追求心灵的自由和内在宁静。
双方人性论思想有着明显的区别,但也存在一些共通点。
儒家人性论强调人的天性是善良的,弘扬以仁爱为核心的人伦道德,认为教化可以使人的善性得以充分发挥。
在《论语》中,孔子曾提到“性相近也,习相远也”,即人的天性本来是善良的,但因受外界影响习得了不良习惯而失去了自然本性。
他还提出了“君子养贤,而后成其才”、“学而时习之,不亦悦乎”等思想,充分体现了在教化的过程中,应积极引导人们去发挥自身的善性。
从理论上讲,儒家人性论强调的是对人性的培养与发扬。
相比之下,道家人性论则更多地强调了人的心性,并认为人要追求心灵自由和内在宁静。
在《庄子》中,庄子提出了“遂心者天矣”、“不得已而为之者”等思想,认为人要追求自我内心的舒畅,避免受到外界的约束和干扰,从中寻找到心灵的自由和内在的宁静。
此外,道家人性论中还强调人的与道的关系。
道家认为,人与道本来就是一体的,人要通过内心的修养才能让自己与道合一,从而达到心灵的自由和宁静。
在儒道两家人性论之间,还存在一些共通点。
首先,两者都认为人的内在因素是至关重要的。
儒家人性论认为人的天性本来就是善良的,而道家认为人的内心要追求自我内心的舒畅和自由。
其次,儒道两家都认为人应该通过内在的修养和教化来充分发挥自身的优秀品质。
最后,两者都追求人的内在宁静和自由,只是在实现的方式上存在一些不同,儒家强调的是与他人的和谐共处,而道家则是追求与自然、与道的合一。
总的来说,先秦时期的儒道两家人性论虽然存在一些区别,但都在不同程度上探讨了人性的本质和人内心的修养。
这些思想启示我们,在当代社会中,我们应该保持内心的平静与自由,避免外界的干扰和压力,同时也应当积极引导他人发挥自身的优秀品质,共同构建和谐的人际关系。
中国文化基本精神的主体内容包括:天人合一、以人为本、刚健有为与贵与尚中。
天人合一问题,就其理论实质而言,就是关于人与自然的统一问题,或者说就是自然界与精神的统一问题。
中国古代思想家关于天人合一的思想,其最基本的涵义,就就是充分肯定“自然界与精神的统一”,关注人类行为与自然界的协调问题。
从这个意义上说,“天人合一”就是正确的非常有价值的一种思想。
中国古代的天人合一思想,强调人与自然的统一,人的行为与自然的协调,道德理性与自然理性的一致,充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。
根据这种思想,人不能违背自然,不能超越自然界的承受力去改造自然,征服自然、破坏自然,而只能在顺从自然规律的条件下去利用自然、调整自然,使之更符合人类的需要,也使自然界的万物都能生长发展。
“以人为本”的基本含义简要说就就是:它就是一种对人在社会历史发展中的主体作用与地位的肯定,强调人在社会历史发展中的主体作用与目的地位;它就是一种价值取向,强调尊重人、解放人、依靠人与为了人尺度,也要坚持人的尺度。
提出以人为本,不就是要回答什么就是世界的本原,人、神、物之间,谁产生谁,谁就是第一性、谁就是第二性的问题,而就是要回;它就是一种思维方式,就就是在分析与解决一切问题时,既要坚持历史的答在我们生活的这个世界上,什么最重要、什么最根本、什么最值得我们关注。
以人为本,就就是说,与神、与物相比,人更重要、更根本,不能本末倒置,不能舍本求末。
刚健有为作为中国文化基本精神之一,就是人们处理天人关系与各种人际关系的总原则,就是中国人的积极的人生态度的最集中的理论概括与价值提炼。
刚健有为的主要涵义为以下几方面:刚毅的表现,所谓“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”便就是其生动写照。
在孔子心目中,刚毅与有为就是不可分割的。
历史责任感与时代使命感:“士不可以不弘毅,任重而道远,仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”、“不知命,无以为君子也。
中国古代的以人为本作者:易中天来源:《领导文萃》2009年第16期武王灭纣,非常之快。
联军子月(周历正月)底出发,丑月(周历二月)底就攻进了殷都朝歌,殷纣王就自杀了。
一个原本十分强大的政权,怎么说亡就亡了呢?直接的原因,是殷纣王派出去的部队,一到前线就掉转矛头,变成了周武王的先锋。
纣王的军队为什么反戈一击?根本的原因,是殷商政权太不把人当人。
具体表现有两个,一是活人殉葬,二是活人献祭。
比如江苏铜山丘湾商代社祭遗址中,就同时发现了人骨和狗骨。
可见当时是把活人像狗一样,当做牺牲品的。
这种特殊的牺牲品,就叫“人牲”。
牲,有两个意思。
一是相对于畜。
二是相对于牺。
动物,养着的时候叫“畜”,要杀的时候叫“牲”,合起来叫“畜牲”。
它们用于祭祀,毛纯的叫“牺”,体全的叫“牲”,合起来叫“牺牲”。
祭祀用“人牲”,就是把人当牲口,是典型的不把人当人。
用人做牺牲品叫“人牲”,做陪葬品叫“人殉”,同样是不把人当人。
可是这两种制度,在殷商时代非常盛行。
送上祭坛和埋进坟墓的,不仅有奴隶和平民,甚至还有贵族。
这也不难理解。
因为牺牲品和陪葬品,原本是人神之间进行交易的筹码。
出价越高,红利越大。
因此,如果是重大祭祀,有特殊要求,或者去世的人物地位特高,光杀战俘和奴隶就“不够意思”,非杀贵族不可。
比如纣王的大臣比干,我怀疑就是因此而被杀,或者以此为借口杀的。
然而,尽管殷商政权杀了那么多的人,甚至杀了贵族来陪葬,皇天上帝还是不保佑他们。
显然,周人要想保住胜利果实,就必须反其道而行之。
殷的统治者既然不把人当人,那么,周的统治者只有一种选择:把人当人。
把人当人,就是“仁”,也就是“人其人”。
周武王在伐纣之前,曾发表宣言,说“惟人万物之灵”,说“虽有周亲,不如仁人”(意思是有再多的亲戚,也不如仁爱人民)。
周武王是不是真说过这话,难讲。
但要说周人有这种观点,大约是实。
范文澜先生甚至说,周人是废除了“人牲制度”和“人殉制度”的,而且认为这件事具有“重大进步意义”。
中国传统文化的思想精华中国传统文化的思想精华——就是以次递进的三句话:“国以人为本”的民本思想、“人以德为本”的贵德思想、“德以孝为本”的重孝思想一、树立“国以人为本”的爱民思想。
孔子曰:“君者舟也,庶人者水也,水所以载舟,亦所以覆舟”、“得众则得国、失众则失国”、“财聚则民散、财散则民聚”,“ 国君好仁,天下无敌”。
孟子曰:“民为贵、社稷次之、君为轻”,“ 得道者多助、失道者寡助”,“不仁得国者、有之矣;不仁得天下者、未之有也”,“ 天下之本在国、国之本在家、家之本在身”。
晋朝的陈寿曰:“国以民为本,民以食为天”。
但中国封建社会几千年都奉行“国以官为本” 的“官本位”贱民思想,“民以君为天” 的“君权神授” 的皇权思想。
解放后六十二年来:1949—1978年三十年“以阶级斗争为纲”。
1979—2002年提出“以经济建设为中心”、“发展是硬道理”;2003年提出“以人为本的科学发展观”,主张“发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享”,强调“权为民所用、情为民所系、利为民所谋”。
这才真正回到老祖先提出的“国以民为本”的正确轨道。
但“官本位”、“唯我独尊”的封建特权思想,至今阴魂不散,仍需彻底批判。
二、树立“人以德为本”的贵德思想。
孔子曰:“ 德者本也、财者末也”、“富润屋、德润身”。
孟子曰:“贵德而尊士”,“以力服人者,非心服也,以德服人者,中心悦而诚服也”。
孔子曰:“崇道贵德”。
道是什么?“一阴一阳谓之道”。
由此可见,道——就是自然万物运行的客观规律即天道;孟子曰:“顺天者存、逆天者亡”。
我们的老祖先从天道悟出人道即人一生下来就面临着五种人伦关系之道,就是父子、兄弟、夫妻、朋友、君臣。
德是什么?德就是按客观规律做事、顺人伦之道做人。
父慈、子孝、兄友、弟恭、夫义、妻从、朋诚、友信、君仁、臣忠。
正如孔子曰“为人君、止于仁;为人臣、止于敬;为人子、止于孝;为人父、止于慈;与国人交、止于信”。
顺人伦之道做了就是有道之人、有德之人,否则。
总结中国古代的民本思想中国古代的民本思想是指以人民的利益和福祉为中心的一种政治理念和道德观念。
在中国古代,民本思想被视为一种基本的价值观念,对政治、经济、教育和社会制度产生了深远的影响。
本文将通过对中国古代民本思想的概述和分析,来总结其核心内涵和影响。
中国古代的民本思想主要体现在两个层面上:政治和道德。
在政治层面上,民本思想强调君主应当以人民的利益为重,执政者应当为百姓谋福祉,勤政为民。
这种思想首次得以明确表述是在春秋战国时期的诸子百家中,如孔子所强调的“民为贵”。
孔子提出的“民为贵”观念强调君主应该以人民的利益为重。
他认为君主应当秉持仁爱之心,推行良政,对人民负责,才能得到人民的支持和拥护。
孔子还强调了君主和人民之间的相互关系,认为君主应该以身作则,为人民树立榜样,并及时兑现自己的承诺,来赢得人民的信任和尊重。
与孔子一脉相承的思想家墨子也强调了民本思想。
墨子提倡“兼爱”思想,主张人民间的平等和团结,反对君主的道德专制和过度剥削。
墨子的思想对中国古代的社会改革产生了积极的影响,推动了社会的进步和人民福祉的提高。
在道德层面上,中国古代的民本思想也强调了对人民的关怀和关爱。
这体现在儒家思想的“仁”和佛教思想的“慈悲”中。
儒家思想的核心价值观念是“仁”,即以人为本,尊重人的价值和尊严。
仁的实践要求人们以博爱之心对待他人,关心他人的生活和福祉,努力为他人创造一个更好的社会环境。
佛教思想的核心价值观念是“慈悲”。
佛教强调舍己为人,用慈悲之心对待他人,消除他人的痛苦和困苦。
佛教思想对中国古代社会的发展起到了积极的推动作用,推动了社会的和谐与进步。
中国古代的民本思想对政治、经济、教育和社会制度产生了重要的影响。
在政治方面,民本思想促使君主(或者政府)以人民的利益为重,推行良政,建立稳定的国家政权。
经济方面,尊重人民的价值和尊严,关心人民的福祉,唤醒了人民对自己利益的关注,促进了经济的发展。
在教育方面,民本思想强调以人为本,培养人的全面发展和创造力。
中国民本思想总结中国民本思想总结中国民本思想是中国古代政治思想的一个分支,它强调政治权力应该以人民的利益为中心,追求民主政治、社会公平和人民幸福。
通过对中国古代民本思想的学习,我们可以了解到中国古代思想家对于政治问题的独到见解和对人民福祉的关怀。
中国古代的思想家们提出了各种关于政治和社会问题的观点,其中最重要的有儒家、墨家和法家。
儒家强调仁爱和孝道,强调君主应该以身作则,关心人民的生活和幸福。
墨家提倡爱国主义,主张政府应该按照人民的需要来治理国家。
法家强调权力的合法性和规范性,主张通过建立法律和制度来保护人民的权益。
中国民本思想的核心是以人民为中心,政府应该以人民的利益为目标。
古代的思想家们认为政治权力不应该被滥用,人民的权益应该受到保护。
儒家思想中的仁爱和孝道要求君主关心人民的生活和幸福,墨家则主张政府应该按照人民的需要来治理国家,法家则主张建立法律和制度来保护人民的权益。
中国民本思想强调社会公平和人民的福祉。
古代的思想家们认为社会应该公平正义,贫富差距不应该过大。
儒家思想中的孟子强调“有教无类”,主张教育的普及,以减少社会的不公平。
墨家则主张人人平等,反对财富不均的现象。
法家强调法律和制度的公平性和规范性,以保护人民的权益。
中国民本思想也强调民主政治,主张人民应该有参与政治的权利。
古代的思想家们认为政治决策应该充分考虑人民的意见和需要。
墨家主张“非其民不治”,主张政治权力应该来自人民的支持和信任。
法家则主张制定法律和制度,以限制政治权力的滥用,保障人民的权益。
中国民本思想是中国古代智慧的结晶,对于当今时代仍然具有重要的启示意义。
在现代社会中,人民的权益和幸福仍然是一个重要的问题。
我们应该秉持民本思想,关注人民的需要和利益,推动民主政治和社会公平,以实现人民的幸福和社会的进步。
总之,中国民本思想强调政治权力以人民的利益为中心,追求民主政治、社会公平和人民幸福。
通过对中国古代民本思想的学习,我们可以得到很多启示,用于指导现代社会的发展。
先秦时期的民本思想-----------看中国古代的“以人为本”班级:社工0832班学号:0821013213 姓名:李子瑞民本思想是中国优秀传统文化宝库中重要的思想资源。
它发端于商周时代,民惟邦本,本固邦宁”突出体现了这一时代政治生活中的原始民主制色彩。
在秦汉以后的中国封建社会,民本思想虽然仍是重要的官方意识,但两千多年中国封建社会的政治生态实际是对民本思想的无情嘲弄。
统治阶级虽然认识到自己和民众是舟和水的关系,希望民众能够安居乐业,实现“本固邦宁”的政治目标,但这种愿望在以阶级剥削为前提的封建经济基础和上层建筑的冲击下根本无法实现,民本思想在长期的封建社会政治生活中也就逐渐演变为一句“口惠而实不至”的政治空话。
民本思想虽然在封建社会没有实现的条件,但它对中国历史的发展还是起了一定的积极作用,特别是在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。
它不仅哺育了一大批关心民众疾苦的思想家、文学家和政治家,而且在中国社会从传统走向现代的转型过程中发挥了积极作用。
在近代中国,它被进步人士注入新的理论内容,与西方“民主”相嫁接,成为推动中国社会进步的重要思想武器。
我们有理由相信,“以民为本”的思想在社会主义中国将真正焕发出新的光辉。
民本思想是中国传统文化中源远流长的珍贵历史遗产。
它的产生可以追溯到早期国家形成的肇始,它的内涵随着历史的发展不断丰富并有所衍变。
近代以来,民本思想从封建统治阶级治国安邦的官方意识形态转变为资产阶级民主革命的重要思想武器,特别是中国共产党批判地继承历史遗产,赋予民本思想以全新的理论内容。
今天,梳理中国古代民本思想的文化内涵及其发展衍变的历史脉络,对于建设中国特色社会主义的政治文化无疑具有重要的借鉴意义。
民本思想的历史渊源先秦文献中提到“民”的地方很多。
尽管学者迄今对“民”早先的身份地位尚有不同理解,但有一点是共同的,即“民”在先秦时代是城邦国家的被统治阶级,也是当时社会的主要劳动者。
“民惟邦本,本固邦宁”见于传世伪【1】。
2020摘要:把人看作社会的责任主体、承认人民群众是历史的创造者,关注民生疾苦,讴歌积极乐观、健康向上的价值观念,诠释、抒写人类种种美好的情愫与感受,在中国古典诗文中举不胜举,它们具体而深刻地阐释了中华文化“以人为本”的思想内涵。
关键词:古典诗文以人为本体现2020年新春伊始,一场突如其来的灾难———新冠肺炎疫情袭击了中华大地。
在这事关生命存亡的危急时刻,以习近平总书记为核心的党中央把人民群众的生命安全和身体健康放在第一位,再次彰显了中华民族“以民为本、以人为本”的优良传统。
举国上下,共同战“疫”,这一举动令国人骄傲,令世界动容!由此,我又一次联想到我们中华民族的文化瑰宝———古典诗文。
在奔流不息的中国古诗文长河之中,“以人为本”的思想始终像一股清流,时时泛起一朵朵洁白的浪花,荡涤着人们的灵魂。
具体表现在以下几个方面:一、把人看作社会的责任主体、承认人民群众是历史的创造者,这是中国古诗文“以人为本”思想内涵的第一个重要体现我国古典诗文中的许多优秀作品都明显流露出这种思想,处处闪烁着人民群众的身影,把人民群众对社会发展的促进作用充分展示出来。
“采采芣苢,薄言采之。
采采芣苢,薄言有之。
采采芣苢,薄言掇之”,在一片生机勃勃的车前子草地上,农妇们不停地采摘,反复地拾取,但她们感到的不是辛劳,而是快乐,这是劳动的快乐。
这首诗热情地赞美了劳动人民热爱劳动的高贵品质。
《精卫填海》是一篇神话故事,故事里“常衔西山之木石,以堙于东海”的精卫鸟和另一篇神话故事《夸父逐日》中“与日逐走”的夸父虽然形象不同,但反映的精神实质却非常相似。
他们都能够为了自己的理想英勇顽强、持之以恒、不达目的决不罢休。
这不正是我国古代劳动人民所具有的探索自然、征服自然、改造自然的伟大气魄吗?《愚公移山》中将近九十岁的愚公面对“方七百里、高万仞”的两座大山毫不退缩。
更可贵的是他年事虽高,却不固步自封,而是以发展的、变化的眼光看问题,认识到“子子孙孙无穷匮也,而山不加增”的道理,这是劳动人民的大智慧。
中国古代以人为本的主要思想有那些? 最佳答案 最有名的当属:民为贵,君为轻,社稷次之 所谓人本意识,也就是尊重人和推崇人,宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值。而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西。无疑,儒家不像西方文艺复兴时代的思想家那样,突出人的个性自由与解放和个体的独立与发展。但这只是相对而言, 第一, 儒家并没有完全抹煞人的个体主体的作用与价值,抹煞人的个体主体的独立性与主动性。孔子说“为仁由己”,仁的境界的实现要靠自己的努力;又说“己欲立立人,己欲达达人”,认为“立人”、“达人”要以“己立”、“己达”为前提。孟子说“道惟在自得”,求道没有别的途径,全靠自身的修行和体悟。这都是对人的个体主体的独立性和主动性的肯定。 第二, 第二,主体理应包括个体主体和类主体,主体意识应包括个体主体意识和类主体意识。就类主体和类主体意识来说,儒家不仅不曾忽略,相反却是十分看重的。一方面,儒家从人性的普遍性出发,把人看成是一种社会性的类存在,作为类存在,人在自然、宇宙中居于特殊的位置。 第三, 另一方面,儒家立足于人的家庭血缘关系,以人伦世界、人伦社会为人的生存发展的根本依托,故而人的社会价值或类主体价值较之人的自我价值或个体价值更重要。正是在这样的意义上,儒家强调“人贵物贱”,认为人类有着不同于其他事物的高明高贵之处,具有其他事物无法比拟的价值;强调“民为邦本”,认为人民构成国家政治的基础,只有基础牢固,国家的安宁才有保障,国家的发展才有可能;强调“民贵君轻”,认为人民、国家、君主的重要性,人民是第一位的,天下之得失取决于民心之向背。
中国传统文化中的“以人为本”思想辨析
(湖南师范大学 公共管理学院刘先江 410081) 所谓以人为本就是以人为中心,以人为目的,注重人的生命与价值,将人置于至尊至重的地位,人类的一切活动与创造,只有在为了人的时候才具有意义。在中国的传统文化中有着浓厚的“以人为本”的思想。正如张岱年先生所说:“中国文化有两个基本精神,具有高度的理论价值,一是‘以人为本’,一是‘以和为贵’。”而后者是为前者服务的,或者说是前者的自然的要求。因此,深入挖掘、整合“以人为本”的传统资源,对于十六届三中全会提出的 “坚持以人为本,树立全面、协调、可持续的发展观,促进经济社会和人的全面发展”,有着十分重要的意义。 一 “以人为本”最先是由管子明确提出的,他说:“夫霸王之所始也,以人为本;本理则国固,本乱则国危。”(《管子·霸言》)但是,以人为本的思想最早却可以追朔到周代,是对殷商时代占统治地位的天命神学的一种反动。在殷商时代,人类刚走出蛮荒状态,对天地自然界的巨大力量深怀敬畏与恐惧,人们笃信鬼神,听命于“天命”。一切以“天命”为评判的标准,一切听从“天命”的安排,“天命”成为最高的主宰,完全支配着国家和社会的一切生活。国事家事天下事,一切都通过“占卜”来做决定,听天由命。尊崇天命必然导致宿命论,人在天命鬼神面前是渺小的、无助的,人成为其附庸,根本没有任何地位可言。在对日常生活、人生命运以及政权更替等现象的观察和分析中,在殷纣王的残暴、无知和贪婪及其王朝的覆灭中,周人对天命鬼神观产生了怀疑,开始感觉到“天命靡常”,“天不可信”,逐渐地认识到了天命鬼神的虚无,因此,敬天不如“敬德”。(《尚书·周书》)从此,人们对天命鬼神的神秘性与恐惧感开始消退,而把关注的目光投向自身,投向“人”本身。 第一个发现“人”,并真正把“人”从天命神学的桎梏中解放出来,当是孔子的功劳。孔子的儒学是以“仁”为中心,以“仁”为基础而构建起来的。而什么是“仁”呢孔子说:“仁者,爱人”。爱人,这是仁的真谛。它包括“忠恕”两方面的要求:“忠”即要求从积极的方面做到“已欲立而立人,已欲达而达人”;“恕”则要求从消极方面要做到“已所不欲勿施于人”。孔子还说:“仁者人也”。人的本质是“仁”,人之为人,不仅在于他有自然属性,更重要的是他具有社会属性。“人性本善”,都具有“仁”的道德本性,反之,那些丢弃了“仁”的本性,损害人的价值和生命的人,则与禽兽无异。可以说,孔子的“仁”学就是“人”学,或者称其为人本主义的“仁学”,当是很中肯的。孔子开创的“人”学得到了后世儒家和其他各学派的继承和发扬光大,成为中华文化永不枯竭的源泉。 为什么要以人为本呢?这是由人的地位使然。首先,在人与宇宙天地的关系中,人是宇宙的中心。《周易》认为,天、地、人是构成宇宙的三种基本的物质材料,所以称之为“三才”。上为天,下为地,中为人,从这种直观的认识中,不仅得出人是整个宇宙的构成部分,而且处于宇宙的中心,人是天地化育的结晶。儒家学说吸纳了这种观点,并进而指出:“人者,天地之心也。”(《礼记·礼运》) “天地之性人为贵。”(《白虎通义》)这样就把人从茫茫的天地宇宙之中突显出来,人并不是由天命所完全决定,并不是微不足道的,而是天地之精华,是宇宙的主宰。既然这样,就应该关注人,重视人,而不要把太多的精力用在供奉天地鬼神之上,孔子强调,“未知生,焉能知死”、“未能事人,焉能事鬼”,(《论语·先进》)对待天地鬼神,最好是“存而不论”,“敬而远之”,因而“子不语怪、力、乱、神”。(《论语·述而》) 其次,在人与自然万物的关系中,人乃万物之灵。《尚书·泰誓》中说:“惟人为万物之灵。” 其后的儒家学者都坚持这个观点并将其充分发挥与引申,从人乃“五行之秀气”,(《礼运》) “唯人也,得其秀而最灵”(《太极图说》),到董仲舒的“超然万物之上而最为天下贵”(董仲舒《春秋繁露·实性》),再到欧阳修的“人者万物之最灵也,”于是一个来于自然,而又高于自然,既秀且灵 ,既高且贵的人就活跃于天地之间,最终成就了一个大写的“人”。至于人为何能居于万物之上而与其他动物具有本质的不同,这主要在于人能群。“(人)力不若牛,走不若马。而牛马为用,何也曰:人能群,彼不能群也。”(《荀子·王制》)可见,人天生是群居动物,“人之生,不能无群”。然而,群居的动物又何其多,为何只有人能异于其它?这是因为人能有“分”,如果“无分则有争,有争则有乱,有乱则必穷。”(《荀子·非相》)而人之所以能“分”,则是因为人所固有的“智”的缘因。《释名·释言语》中说:“智者,知也,无所不知也。”知是非,知善恶,知你我,然后才能“分”。“分”又是“礼”的内核,是“礼”的主要功能。反过来说,有了“智”,才有“礼”,才有“分”,才有“群”,然后才有“人”。正是人的智慧,赋予了宇宙以生机和活力,证明了自己的创造本质和存在的理由,从而彻底打破了天命、鬼神等创造世界支配人类的谎言,理直气壮地论述了人是万物的主宰,宇宙的中心。 二 在中国,以人为本其实就是以民为本。在西方,由于基督教文明中存在一个人格化的上帝,上帝创造了人,对人享有绝对权威,因此,上帝与人的纵向关系便始终是基督教关注的首位。而在中国,则没有相应的人格化的上帝,也没有任何相应的神,这使得中国的先哲们不热心对天人关系做纯思辨性的探讨和争论,而是充满着对现实的关怀。他们不重视思辨理性,而热衷于实用理性,在他们眼里,人不是抽象的,而是具体的现实的人,因此,他们思考的注意力便越过神而直接投向人与人之间的横向关系。而在人与人之间的关系中,最重要、最突出的关系当然是君民关系,这是国家政治生活中的基本问题。于是在中国先哲们的论述中,天与人,君与民这些对应的概念总是缠绕在一起。在他们眼里,没有抽象的“人”,而只具体的“民”,“人”与“民”几乎同义,“人”就是“民”,“民”就是“人”。因而,“以人为本”就为“以民为本”所取代,天与人,君与民的双边关系也就演变为“天”、“君”和“民”的多边关系。以民为本的思想就是在这种多边关系中得到论证与说明的。 “民”在儒家思想中占有突出的地位,是“天”和“君”的基础和根本。儒家认为“天生民而立君,以为民也”《荀子·大略》在这里,“天”和“君”的存在是为民服务的,是以民为目的的。“民”有时甚至超过了“天”和“君”,“夫民,神之主也,是以圣王先成民而致力于神。”(《春秋左传》)当然,儒家并没有完全贬低天,而始终认为天道、天理、天意是公平,正义的化身,但天道、天理、天意只能通过民心、民意来表达,这就是“天视自我民视,天听自我民听”,“天意就是民意”,“民之所欲,天必从之”,作为君王则必须服从天意,顺从民心,否则,民就可以揭竿而起,替天行道。从而勾画出一幅天与民共同制约君主的理想的政治图景。于是才说出“民为贵、社稷次之、君为轻”(《孟子·尽心章句上·第十四章》)的豪言壮语,同时又谆谆告诫君王:“君者、舟也;庶人,水也。水则载舟,水则覆舟。”(《荀子·王制第九》)即使是主张无为而治的道教,也极力奉劝君主要以民为本,“圣人无常心,以百姓心为心”(《老子·第四十九章》)。“故治国之道,乃以民为本。无民,君与臣无可治,无可理也。是故古者大圣贤共治事,但旦夕专以民为大急,忧其民也。”(《太平经》第151页) 那么,作为君主,又如何才能做到以民为本呢?一是爱民。要施仁政,做到爱民如子,“盖之如天,容之如地”。 (《襄公十四年》)时时刻刻关心人民疾苦,先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。二是富民。要爱惜民力,轻徭薄赋,荀子说:“轻田野之税,轻关市之征,省商贾之数,罕兴力役,无奈农时,或是则国富矣,夫是之谓以政裕民”(《富国》)。孟子则说:“易其田畴,薄其税敛,民可使富也。”(《孟子·尽心上》)反对横征暴敛,杀鸡取卵,竭泽而渔。应该“制民恒产”和“取于民有制”。(《滕文公上》)民富即国富,民富才国安。