传统文化的平衡发展观与现代城市建设
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文化遗产保护与城市发展的关系在当今快速发展的时代,城市发展的脚步日益加快,高楼大厦如雨后春笋般拔地而起,现代化的设施不断完善。
然而,在这个进程中,如何处理好文化遗产保护与城市发展之间的关系,成为了一个至关重要的问题。
文化遗产,是一座城市的记忆,是历史的见证,是人类智慧的结晶。
它们承载着过去的故事,传递着先辈们的价值观和生活方式。
无论是古老的建筑、传统的技艺,还是独特的风俗习惯,都构成了城市独特的文化魅力。
对于城市发展来说,文化遗产保护并非是一种阻碍,而是一种宝贵的资源。
首先,文化遗产能够提升城市的文化品位和形象。
一个拥有丰富文化遗产的城市,往往能够吸引更多的游客和人才。
比如,北京的故宫、西安的兵马俑、巴黎的埃菲尔铁塔等,这些著名的文化遗产成为了城市的标志性符号,吸引着世界各地的人们前来观光游览。
游客的到来不仅带来了经济收入,还促进了当地的服务业发展,为城市创造了更多的就业机会。
其次,文化遗产能够促进城市的经济发展。
许多文化遗产可以通过合理的开发和利用,转化为具有经济价值的产品和服务。
例如,一些传统的手工艺品可以进行产业化生产,打造出具有地方特色的品牌;古老的建筑可以改造为特色酒店、咖啡馆等商业场所,为城市增添独特的魅力。
同时,文化遗产的保护和修复工作也能够带动相关产业的发展,如建筑修复、文物保护等领域,创造更多的就业岗位。
再者,文化遗产有助于增强城市居民的认同感和归属感。
在现代化的进程中,人们往往容易感到迷茫和失落,而文化遗产能够让人们找到自己的根,感受到家乡的独特魅力。
它们是城市居民共同的精神财富,能够凝聚人心,促进社会的和谐发展。
然而,在现实中,文化遗产保护与城市发展之间也存在着一些矛盾和冲突。
城市的发展需要土地和空间,而一些文化遗产可能占据了宝贵的土地资源。
一些开发商为了追求经济利益,可能会忽视文化遗产的价值,进行破坏性的开发。
此外,随着城市化进程的加速,一些传统文化和技艺面临着失传的危险,年轻一代对传统文化的兴趣逐渐淡薄。
传统文化与现代社会的融合随着现代社会的发展和进步,传统文化也在逐渐面临淘汰和遗忘的危机。
然而,在现代社会中,传统文化的价值和重要性逐渐被人们所认识和重视。
传统文化与现代社会并非水火不容,而是可以互相融合的。
本文将探讨传统文化与现代社会融合的意义、方式以及可能面临的挑战。
一、融合的意义1. 传承文化传统:传统文化是一个国家和民族的瑰宝,是历史的见证。
融合传统文化能够实现对文化传统的保护和传承,让后代子孙能够深刻理解自己的文化根源。
2. 人文关怀与社会和谐:传统文化中蕴含着对人性、道德和价值观的探讨,有助于提升人们的道德修养,培养人们的仁爱之心。
融合传统文化能促进社会和谐,追求人与人之间的和睦相处。
3. 激发创新与发展:传统文化积淀了丰富的智慧和精神内涵,它的融入能够激发人们的创新思维和创造力,为社会的发展注入新的活力。
二、融合的方式1. 教育传承与宣传:在学校和社会教育中,将传统文化作为基础课程的一部分,加强对传统文化的传承和宣传,让更多的人了解和认识传统文化的价值。
2. 现代科技应用:利用现代科技手段,如互联网、移动应用等,将传统文化与现代科技相结合,打破时间和空间的限制,让人们可以随时随地接触和体验传统文化。
3. 融入现代艺术与设计:传统文化与现代艺术与设计相结合,创造出独特而具有时代感的艺术形式,将传统文化的内涵与现代审美需求相融合,吸引更多人对传统文化的关注。
三、可能面临的挑战1. 价值观的碰撞:现代社会多元化的价值观与传统文化的传统观念之间存在冲突,需要找到平衡点,避免价值观冲突引发的社会问题。
2. 变现与商业化:在融合的过程中,需要警惕传统文化变为商业化产品的可能性,应坚守传统文化的精髓,避免传统文化的“泛滥”。
3. 后继人才的培养:传统文化的传承需要有一批专业人才的支持。
加强传统文化的教育培养和人才引进,培养优秀的传统文化传承者和研究者。
结论:传统文化与现代社会的融合既是一种文化的交流与碰撞,更是一种对传统文化的保护与传承。
传统文化现代化(传统文化现代化转型)今天给各位分享传统文化现代化的知识,其中也会对传统文化现代化转型进行解释,如果能碰巧解决你现在面临的问题,别忘了关注文库,现在开始吧!本文目录:1、中国传统文化的现代化是什么意思2、中国传统文化与现代化的关系3、怎样实现传统文化的现代化中国传统文化的现代化是什么意思意思是:一个国家的现代化建设,离不开文化的繁荣,而文化的繁荣必须回到历史传统中去寻找文化的根基和动力。
现代化是人们利用现代科技、现代制度、现代法治等手段,全面改造自己生存的物质条件和精神条件的过程。
在物质文明、制度文明等的建设上,现代化优势尽显,但人们的精神动力、道德慰藉和心灵归属,需要在优秀传统文化的传承和创新中解决。
扩展资料中华民族的伟大复兴应该是全方位的复兴,其中必然包括传统文化的复兴。
如果没有民族精神的继承和发展,没有传统文化的提升,要实现社会主义现代化是不可能的。
要实现中国传统文化的复兴,一方面必须继承我国优秀的传统文化遗产,另一方面必须在传统文化的继承和创新中把握中西古今文化的精髓。
只有这样,我们才能够真正实现中国特色的社会主义现代化。
中华优秀传统文化“代表着中华民族独特的精神标识”,“是我们最深厚的文化软实力”,“是中华民族的突出优势”。
这种突出优势的一个集中表现,就是中华优秀传统文化能够与现代化建设协力共进,并逐步通过创造性转化和创新性发展,成为中国特色社会主义文化的有机组成部分。
中华优秀传统文化与现代化协力共进,至少有这样四重路径:在观物格物上,以道的宇宙观与器物层面的现代化相互促进;在社会建设上,以安顿人心与制度现代化相得益彰;在国家治理上,以德治精神与法治现代化相辅相成;在对外交往上,以家国情怀与现代人类命运共同体意识相互支撑。
参考资料:人民网—中华优秀传统文化与现代化协力共进中国传统文化与现代化的关系传统文化与现代化是历史发展进程中形成的两个环节,既相互衔接又相互矛盾。
传统文化是昨天文化创造活动的积淀,是能影响后人的文化成果。
中国传统文化对当今社会的影响与发展中国是一个悠久的文明古国,拥有着丰富的传统文化遗产。
这些传统文化涉及到多个方面,如儒家思想、道家思想、佛教思想、诗词歌赋等等,这些文化得以传承和发扬光大,不仅可以使我们认识自己的文化根源,同时也对我们的现代社会产生着深远的影响。
一、传统文化的影响1. 价值观影响中国传统文化中的儒家思想对于中国社会的价值观影响尤其深远。
儒家思想主张仁爱、诚信、孝道、忠诚等社会主义核心价值观,这些价值观在现代社会对于个人行为、社会道德、价值观念等方面都具有重要影响,不仅贯穿中国社会,也深入西方文化。
2. 人际交往影响传统文化中的尊师重道、礼貌待人、传统习俗等使得中国社会具有着自己独特的人际交往方式。
这些传统方式逐渐成为中国社会在国际交流中的媒介,使得中国人在国际社会中具有更深远的影响力。
3. 精神信仰影响传统文化中的佛教、道教等精神信仰,同样对个人精神信仰产生着重要影响。
这些精神信仰多为人生哲学思辨,抒发自我,寻求精神寄托,在现代社会中同样存在着这样的需求。
二、现代社会中传统文化的发展传统文化在当今社会中融合着现代科技与艺术,发展出了新的文化形态。
1. 传统文化艺术的现代化传统文化中的书法、音乐、舞蹈等艺术作品,正逐渐融入现代社会。
比如说传统书法在现代价值中有着独特的审美价值,并被嵌入到现代设计中,如文化衫、文化包等,从而使得传统文化艺术得到了新的发展与传承。
2. 新媒体时代中的传播随着新媒体时代的到来,传统文化得到了更为广泛的传播。
传统文化通过各类媒体平台进行传播,使得传统文化走进更多人的生活中,从而取得了更好的传承和发展。
3. 现代社会的价值与经济体系传统文化在现代社会中得到了更为广泛的应用。
比如中国的中医药,在现代药学领域得到了广泛的应用,同时也成为了中国的支柱产业之一。
再如珠宝、玉器、茶叶等商品品牌,利用着传统文化背景赢得市场的青睐。
三、结语传统文化是中国文化的重要组成部分,其在当今社会中,依然具有着重要的影响力和意义。
传统文化与现代化的关系传统文化与现代化的关系传统文化是指在历史长河中形成并世代相传的文化,具有深厚的历史渊源和文化底蕴。
而现代化则是指社会、经济、政治、文化等各个方面的发展和变革,是一种全面的现代社会发展趋势。
传统文化与现代化之间存在着密切的关系,二者相互交融、相互促进。
首先,传统文化对现代社会有着重要的启示作用。
传统文化中蕴含着丰富的智慧和价值观念,这些智慧和价值观念可以为现代社会提供重要的参考。
例如,在中国传统文化中,“仁爱”、“诚信”、“孝道”等价值观念一直被人们所推崇,这些价值观念也被广泛应用于现代社会中各个领域。
此外,中国传统医学中积累了大量对人体健康有益的知识,这些知识也为现代医学提供了重要启示。
其次,传统文化对于维护社会稳定和促进国家发展也具有重要意义。
传统文化中强调的“和谐”、“稳定”等观念,可以为现代社会提供一种理念指导。
例如,在中国古代,儒家思想中提倡“仁政”,即以仁爱之心治理国家,这种思想也被应用于现代国家的治理中。
此外,传统文化中还涵盖了丰富的艺术、文学、音乐等方面的内容,这些文化遗产不仅能够为人们提供审美享受,还能够促进文化交流和传承。
然而,传统文化与现代化之间也存在着一些矛盾和冲突。
随着现代社会的发展和变革,一些传统文化观念可能已经过时或者不再适用于现代社会。
例如,在中国传统文化中,“男尊女卑”的观念曾经是普遍存在的,但随着女性地位的提高和性别平等意识的增强,这种观念已经开始逐渐淡化。
此外,在现代社会中,“效率”、“速度”等价值观念也成为了重要指导原则,而在一些传统文化中则强调“慢节奏”、“静心养神”等观念,这些观念与现代社会的发展要求存在着一定的冲突。
为了更好地发挥传统文化的积极作用,我们需要在传承和创新中找到平衡点。
一方面,要尊重和保护传统文化遗产,加强对传统文化的研究和挖掘,使其在现代社会中得到更好的应用。
另一方面,也要积极推进文化创新和变革,不断开拓新的文化领域和形式,满足现代社会对于文化多样性和创新性的需求。
中国传统文化与现代化的关系摘要:人类已进入21世纪,在走向现代化的过程中,如何使我们的现代化和民族精神获得新的生命形式,是中国文化面临的新的历史选择。
中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。
青年一代是传承和发展中国文化的实践者,如何认识中国传统文化在今天的价值与走向是我们当今学子需要学习和急待解决的问题。
这对中国走向世界有着重要的理论和实践意义。
关键词:民族文化民族精神传统文化现代化近年来,海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。
各种观点十分活跃。
"新儒学"、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化圈”、"太平洋时代"说等等。
有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪,是中国文化、东方文化的世纪。
众所周知,进入80年代以后,改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境,整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。
中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。
青年一代是传承和发展中国文化的实践者,如何认识中国传统文化在今天的价值与走向,这对中国文化的发展与建设,对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。
一、中国传统文化的形成中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现:(一)重视伦理道德伦理至上的观念文化与价值取向。
中国文化是一种伦理型文化。
中国传统社会的政治、文化和社会生活体现着一种泛道德主义的人文特点。
这种传统伦理讲求的是在个人修养基础上处理人际关系或社会关系的准则与行为规范,这种准则在理论规范上可用仁、义、礼、智、信这五个字来概括;行为规范则主要通过礼法或礼制来约束。
这种伦理至上的文化特征的派生特点是:①它与宗法制度、专制政治相结合,形成了一整套尊卑分明、等级有序的身份取向制。
传统文化与现代化的关系中国近现代史纲要作业——传统文化与现代化的关系传统文化与现代化的关系人类已进入21世纪,在走向现代化的过程中,如何使我们的现代化和民族精神获得新的生命形式,是中国文化面临的新的历史选择。
中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。
青年一代是传承和发展中国文化的实践者,如何认识中国传统文化在今天的价值与走向是我们当今学子需要学习和急待解决的问题。
这对中国走向世界有着重要的理论和实践意义。
如何对待传统文化,毛泽东有两点重要思想:1、“从孔夫子到孙中山,我们应当给以总结,承继这一份珍贵的遗产”;2、“中国在长期封建社会中,创造了灿烂的古代文化。
清理古代文化的发展过程,剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精华,是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件;但是决不能无批判的兼收并蓄”。
这种“取其精华、去其糟粕”的批判继承观是马克思主义的观点,也是我们研究传统文化与现代化关系的唯一正确的指导思想。
中国的传统文化同世界上任何一个大的文化体系一样,既有它积极、进步的一面,又有它消极、落后的一面。
前人创造的文化成果,给后人的文化发展积累了经验和教训,而后人总要对前人创造的成果进行重新审视,通过反复的筛选,作出明智的抉择。
传统文化给今天以启示,又必须不断接受现实生活的选择。
同时,在“批判继承”的基础上,还要有创新。
孔子曰:“温故而知新”,毛泽东更倡导“推陈出新”,没有创新,传统文化就丧失了生命力,无法在现代社会立足。
只有对同现代文明和时代精神相融合的传统文化不断进行创新,才有可能对我国的现代化建设起到促进作用。
另外,在弘扬我国优秀传统文化为人类文化发展,为社会主义现代化建设做贡献的同时,又要注意吸取借鉴其他民族的优秀文化来丰富本国文化,扬长避短,融合时代精神,使传统文化在新时期焕发出新的活力,从而更好地为社会主义现代化服务。
而如何正确处理传统文化与现代化的关系,主要有这几点:一、对传统文化在批判的基础上继承,在继承的基础上综合创新。
中华优秀传统文化如何助力城乡融合发展在当今时代,城乡融合发展已成为社会发展的重要议题。
中华优秀传统文化作为中华民族的精神瑰宝,蕴含着丰富的智慧和价值理念,能够为城乡融合发展提供强大的助力。
中华优秀传统文化中的“和而不同”思想,为城乡融合发展提供了理念基础。
城乡之间存在着诸多差异,如经济发展水平、产业结构、生活方式等。
然而,“和而不同”告诉我们,差异并不意味着对立和冲突,而是可以相互补充、相互促进。
在城乡融合发展中,我们应当尊重城乡之间的差异,充分发挥城市和乡村各自的优势,实现互补共生。
城市拥有先进的技术、资金和人才,乡村则具有丰富的自然资源、生态环境和传统文化。
通过将城市的现代元素与乡村的特色资源相结合,可以打造出具有特色的产业和发展模式,促进城乡经济的协同发展。
传统文化中的“天人合一”观念,对于城乡融合中的生态保护具有重要意义。
乡村地区往往是生态系统的重要组成部分,拥有着清新的空气、优美的自然风光和丰富的生物多样性。
在推进城乡融合发展的过程中,我们应当汲取“天人合一”的智慧,注重保护乡村的生态环境,实现人与自然的和谐共处。
避免过度开发和破坏,推动绿色发展,让城乡居民都能享受到优美的生态环境带来的福祉。
例如,可以发展生态农业、乡村旅游等绿色产业,既增加了农民的收入,又保护了生态环境。
传统的农耕文化也是助力城乡融合发展的重要资源。
农耕文化蕴含着勤劳、节俭、敬畏自然等价值观,这些价值观对于培养城乡居民的良好品德和社会风尚具有积极作用。
同时,农耕文化中的农业生产技术、民俗活动等也是乡村特色产业发展的重要基础。
我们可以通过传承和创新农耕文化,打造具有地方特色的农产品品牌,举办丰富多彩的民俗活动,吸引城市居民走进乡村,促进城乡之间的文化交流和经济往来。
中华优秀传统文化中的家族观念和邻里关系,有助于构建城乡融合发展中的和谐社会。
在乡村,家族和邻里之间的互助合作、关爱包容是常见的现象。
这种紧密的人际关系和社会网络,能够为乡村发展提供强大的凝聚力和向心力。
传统文化与新文明建设的关系传统文化是一个国家和民族的精神瑰宝,是历史的沉淀和智慧的结晶。
它是一个国家和民族的灵魂,体现了一种特殊的价值观念、思想风貌和人文精神。
而新文明建设则是在这个不断发展的时代中,建立一个更加开放、包容、繁荣、自信的社会,以适应全球化和信息化的时代需求。
传统文化与新文明建设之间有着千丝万缕的联系,它们本质上是相互联系和相互促进的。
传统文化是一个国家和民族的根基,它是凝聚力、认同感和归属感的来源。
新文明建设需要借鉴和挖掘传统文化中的优秀元素,从中汲取营养,明确文化自信。
例如在中华文明中,儒家文化强调“礼仪文化”和“人伦关系”,这种道德伦理对于社会文明建设具有重要的推动作用。
新文明建设也需要在这个基础上,去构建现代社会的文化价值观。
另一方面,新文明建设也是时代的产物,它意味着新的需求和新的驱动力,是对传统文化的一种挑战。
因为新文明建设需要面对一系列的问题和挑战,比如文化多元化、全球化等问题,以及科技、环保等新兴领域的挑战。
这些问题需要借助和引领新的思想、方法和文化,以适应这个时代的需求和变革。
因此,在新文明建设中,传统文化需要不断进行现代化和创新,以适应社会发展的要求。
在进入21世纪之后,传统文化与新文明建设之间的关系更加密切,中国传统文化逐渐在全世界范围内得到了认知和认可,这与中国在世界经济和政治上的地位不断提高是相互关联的。
与此同时,新文明建设也不断吸纳和融合外来文化,在吸收与参考的过程中发展自己的文化特性。
可以说,传统文化与新文明建设之间的关系是相互依存的、相互促进的。
他们不仅时代的产物,同时也塑造着时代。
传统文化为新文明建设提供了精神上的支撑,而新文明建设又使传统文化在现代社会中实现了更大的价值,促进了文化创新和开放性。
只有传统文化和新文明建设相互联系、相互借鉴、相互拥抱,才能够为人类社会建设带来更多的创新和启示。
文化传统与现代社会的冲突随着现代社会的快速发展,传统文化在各个领域中与现代社会之间存在着明显的冲突。
这种冲突体现在价值观、生活方式、社会关系等多个方面。
本文将从这些方面来探讨文化传统与现代社会的冲突,并分析其原因以及可能的解决方法。
一、价值观冲突传统文化与现代社会在价值观念上存在差异,这是冲突的根源之一。
传统文化强调家庭、孝顺、尊重长辈等价值观念,而现代社会则更加注重个人主义、自由、追求个人幸福等价值观念。
由于这些不同的价值观念之间的冲突,导致了许多矛盾和分歧的产生。
例如,传统文化鼓励孝敬父母,但现代社会的竞争压力和都市化趋势导致许多年轻人离开家乡,无法履行传统的孝敬长辈的责任。
要解决这个冲突,需要平衡传统文化的重要性与现代社会的发展需求。
可以通过教育以及社会舆论引导来加强对传统文化的尊重和传承,同时也要允许个体在个人发展和价值观念选择方面的自主权。
二、生活方式冲突传统文化的生活方式与现代社会的快节奏、便利性生活方式存在冲突。
传统文化注重人与自然的和谐,讲究节制和养生,而现代社会的快节奏生活方式和便捷的科技手段则带来了更多的便利与效率。
这种冲突导致了许多人在快节奏的现代社会中感到生活质量下降,精神压力增加。
解决这个冲突的方法是适应现代社会的同时保留传统文化的生活方式价值。
通过传统文化的普及和培养,提倡人们在现代社会中保持平衡的生活方式,注重身心健康,追求内在的精神满足。
三、社会关系冲突传统文化与现代社会的社会关系也存在冲突。
传统社会注重家族和社区的紧密关系,重视人际互动和社会群体间的交流合作,而现代社会更加注重个体的独立与自由,人际关系趋向松散。
为了解决这个冲突,需要在传统的社会关系基础上,适应现代社会中的个体需求。
即在保持传统社交关系的同时,也要尊重个体的自由和独立。
通过培养社会责任感和互助意识,促进社会关系的和谐发展。
综上所述,文化传统与现代社会之间的冲突是不可避免的,但我们可以通过平衡和融合传统文化与现代社会的优点来解决这些冲突。
传统文化与现代生活:融合与发展随着现代化的发展,传统文化似乎被时代所抛弃,许多人认为传统文化已经不再适应现代生活的需求,甚至被贴上了“古老”、“落后”、“无用”的标签。
然而,传统文化并非一成不变的存在,它与现代生活有着许多的交融与互补,它是我们文化的源头,也是我们文化的灵魂,是现代生活所不能替代的。
本文将围绕着传统文化与现代生活的关系进行探讨,分析传统文化在现代生活中的作用和价值。
一、传统文化是我们的根传统文化是一个民族、一个国家、一个民族的历史和文化积淀的结晶,是一个民族的精神根基和精神家园。
传统文化包含了我们的语言、文学、艺术、习俗、信仰等各个方面,是我们民族的瑰宝和财富,具有不可替代的地位和价值。
传统文化是一个国家的文化根基,它代表了这个国家的历史和文化传承,是这个国家的民族精神的重要组成部分。
中国传统文化源远流长,具有悠久的历史和深厚的文化底蕴。
中华文明五千年,传统文化是中华民族的宝库,代表了中华民族的灵魂。
中华文化之所以能够在历史长河中延续千年,离不开传统文化的保护和传承。
二、传统文化与现代生活的交融传统文化与现代生活的交融是一个历史的必然,是社会的发展和进步的需要。
传统文化的价值和意义不仅体现在历史上,也体现在现代生活中。
1、传统文化与教育教育是一种文化传承的方式,传统文化是教育中的重要内容之一。
在现代教育中,传统文化的教育受到越来越多的重视。
通过传统文化的教育,可以培养学生的文化自信、国家意识、人文精神等,使学生更好地适应现代生活。
2、传统文化与艺术传统文化与艺术也有着密不可分的关系。
传统文化是艺术的重要来源,许多现代艺术形式都融合了传统文化元素,如京剧、民间艺术、国画、书法等,它们在现代生活中依然具有重要的地位和影响力。
3、传统文化与社会价值观传统文化中所蕴含的价值观念,如“仁义礼智信”、“中庸之道”、“大爱无疆”等,是现代社会所需要的。
传统文化中的这些价值观念具有普适性和时代性,对于推动社会的进步和发展具有积极的作用。
中国传统文化与现代社会的关系随着社会的不断发展,现代社会的科技和文化水平快速提升。
但是,中国的传统文化却在现代社会仍然占有一席之地。
在传统文化和现代社会之间,存在着怎样的关系呢?一、传统文化对现代社会的影响1、文化底蕴传统文化是中国历史和文化的基础,深深地影响了中国人的思维方式和价值观念。
它是中国历史的重要组成部分,是中华民族的精神支柱和文化底蕴。
传统文化的影响不仅体现在思维模式上,而且在社会行为上也同样有所表现。
比如,在感恩孝顺、尊重长辈、尊重传统文化等方面,都深深体现了传统文化的影响和贡献。
2、价值观念传统文化是中华民族的骄傲,也是国家的宝贵财富。
它以“仁义礼智信”为核心价值观,并反映了人与自然、人与社会、人与神的区别和关系。
传统文化的价值观念对于现代社会的发展和建构具有重要的影响和贡献。
例如,尊重人性、重视责任和义务、注重社会公共利益等方面都深刻地渗透在现代社会中。
3、文化创新在现代社会中,传统文化的影响和价值观念并不局限于固定的形式和模式中。
相反,它可以成为文化创新的一种方法和思路。
传统文化中的绘画、书法、音乐、舞蹈等艺术形式,为现代文化的创造提供了丰富的思想和创意。
4、人才培养走进各大高校和科研机构,你会发现传统文化已成为人才培养和科学研究的一部分。
从孔子学院到各地的民族文化旅游项目,都推动了传统文化在现代社会中的发展和创新,培养了大批有传统文化素养的专业人才和知识精英。
二、现代社会对传统文化的需求1、民族文化认同随着社会的发展,现代社会对于传统文化的认同和需求日益增加。
特别是在全球化的背景下,中国作为一个文化大国,传统文化正逐渐成为民族认同的一个重要标志。
无论是工作还是生活,我们都能看到人们日常生活中对传统文化的热爱和追求,这些都是现代社会对传统文化的征服。
2、文化遗产保护传统文化的历史和文化遗产,在现代社会也得到了更好的保护。
中国的非物质文化遗产保护,成为文化价值的一部分,得到了更多的关注和支持。
传统文化与现代人类发展的关系传统文化作为一种历久弥新的文化形态,在现代社会依然发挥着重要的影响力。
然而,随着科技的飞速发展和全球化的加速推进,现代人类的生活方式、价值观念和行为习惯也发生了深刻的变化。
本文将从传统文化对于现代人类发展的影响、传统文化在现代社会的传承与创新以及传统文化与现代人类发展的互动中寻求平衡等几个方面,探讨传统文化与现代人类发展的关系。
一、传统文化对于现代人类发展的影响传统文化是人类智慧的结晶,具有丰富的内容和深厚的历史底蕴。
它通过传承历史经验和智慧教诲,为现代人类提供了指导方向和宝贵的精神财富。
首先,传统文化对于塑造人的品格起到了重要的作用。
传统文化强调诚信、勤俭、尊师重道等价值观念,这些道德准则有利于培养人们的正确价值观和道德观念,从而提高人的道德素养,塑造强健的人格。
其次,传统文化对于传递智慧与知识也起到关键性的作用。
在古代,知识和智慧主要通过口头传统的方式传递,传统文化中的诗歌、故事、神话等都是古人智慧的结晶。
这些传统文化的遗产不仅富有教育意义,还能够加深现代人们对于人类历史和文化的认识。
最后,传统文化对于保护环境和可持续发展也有着积极的影响。
传统文化中的一些理念,如天人合一、自然与人类和谐共生等,倡导人与自然和谐相处,对于我们认识自然、保护环境具有重要意义。
二、传统文化在现代社会的传承与创新在现代社会,传统文化既需要进行传承,又需要创新发展,以适应时代的要求。
传统文化的传承与创新可以通过以下几个方面加以实现。
首先,要加强传统文化的教育与研究。
只有通过教育的方式,将传统文化的精髓传授给年轻一代,才能实现其传承与发展。
同时,加强对传统文化的研究,挖掘其背后的深层次内涵,有助于为其注入新的时代内涵。
其次,传统文化应与现代科技相结合,实现创新与发展。
传统文化可以和现代科技手段相结合,借助互联网、人工智能等新技术,将传统文化以更加生动形象的方式传播出去,并通过创新的手法将其与现代社会相结合,提升其吸引力和影响力。
传统文化与现代文化的关系及影响正确的掌握好中国传统文化与现代文化之间的关系,有利于提高对传统文化知识的学习。
以下是店铺精心整理的传统文化与现代文化的相关文章,希望对你有帮助!传统文化与现代文化在世界文化多元化的总格局下,各个民族的独特文化传统的形成经历了漫长的历史过程,而在经济全球化、各民族相互依存相互交流不断加速的现代化过程中,文化不断拓新,既守护和继承传统又背离传统、走向现代的双向逆反运动,正构成当今世界各国各民族文化演变的一大奇观。
作为一种文化现象,它实际反映了人类文化发展的深刻规律。
文化是人类智慧和劳动创造的产物,也是人类改造客观世界和自己的主观世界的产物。
广义的文化包括物质文化和精神文化;狭义的文化仅指精神文化,它涵盖语言文字、文学艺术、科学技术、道德伦理、政法制度、文物典章、宗教信仰、哲学美学和风俗习惯等。
在古代,由于交通的隔绝和交往的罕少,人群依氏族、部落分居各地,其后逐渐融合为较大的民族。
他们创造了自己的语言文字,相应也创造了自己的思维方式和行为方式,形成了自己的共同的心理状态和共同的风俗习惯,以及种种共同的规章制度,从他们的生存方式包括生产方式和生活方式中还升华出他们的宗教、哲学、美学和科学技术。
精神文化又可分为带社会意识形态性的文化,如政法制度、道德伦理、宗教哲学和大部分文学艺术等,它们因社会经济基础的变动而或迟或早地产生相应的变动;另一类是不带社会意识形态性的文化,如语言文字、科学技术和相当部分的风俗习惯与部分文学艺术(像音乐、舞蹈、美术、雕塑、建筑、杂技、书法及文学中的山水诗、爱情诗中的很大部分),它们虽也因时代的前进而有所变化,却不随社会经济基础的变化而变化。
文学艺术由于能够为后人继续提供审美的魅力,往往具有更恒久的生命力。
在讨论传统文化与现代文化的关系时,注意到上述两类文化的区分是很重要的。
因为后者的传统比前者更为稳固。
其传统文化与现代文化更多表现为文化积累中的并存状态。
传统与现代的冲突与和谐随着社会的不断进步和发展,传统与现代之间的冲突和和谐关系备受人们的关注。
传统是一个民族或社会在长期的历史发展中所积累的历史、文化、风俗和道德规范等方面的表现,是一种历史的延续、传承和发展;而现代则是指社会、科技、经济等领域的快速发展和变化,是对传统的一种超越和突破,两者在某种程度上会产生一定的冲突与摩擦。
本文将从不同角度分析传统与现代之间的冲突与和谐,并提出相应的解决办法。
一、传统与现代的冲突传统与现代之间的冲突主要表现在以下几个方面。
首先,传统价值观与现代观念的冲突。
随着现代社会的快速发展,人们的思想观念也发生了很大的变化。
传统的道德规范和价值观往往与现代社会的个人主义、自由思想产生冲突。
例如,在传统观念中,家庭和睦、孝敬父母被看作是最重要的道德追求,而在现代社会中,个人的价值追求和自由选择更加被重视。
这种观念的冲突往往会导致家庭关系紧张和社会道德缺失。
其次,传统文化与现代科技的冲突。
传统文化注重精神层面的传承和发展,而现代科技强调物质和技术的进步。
在传统文化中,人们强调传统技艺和手工艺的传承,而现代社会往往更加注重机器生产和数字化技术的应用。
传统文化与现代科技的冲突,不仅仅是在工艺和技术层面上的冲突,也涉及到对人的价值和人文关怀的不同追求。
最后,传统习俗与现代生活的冲突。
传统习俗是一个民族历史和文化的重要组成部分,但在现代社会中,有些传统习俗与现代化的生活方式发生了冲突。
例如,一些传统习俗可能与现代社会的法律法规和公共秩序相冲突。
另外,随着城市化的发展和城市居民生活节奏的加快,一些传统习俗在现代生活中逐渐淡化和消失。
二、传统与现代的和谐虽然传统与现代之间存在着一些冲突,但也有很多方式可以促进二者的和谐发展。
首先,传统文化的保护与发展。
传统文化是一个民族的根基和灵魂,传承和发展传统文化不仅有利于维护文化的多样性和个性,也能够给现代社会注入更多的文化活力。
政府和社会应该加强对传统文化的保护和传承工作,使传统文化在现代社会中得到有效的传承和发展。
传统文化与现代文明融合传统文化是一个国家乃至一个民族的精神瑰宝,它是人们长期以来创造的、具有特定历史和地域特征的精神财富。
而现代文明是社会发展的产物,凝聚了人类创新的智慧和科技的进步。
传统文化和现代文明的融合,既是传统文化的传承,也是现代文明的发展。
一、传统文化与现代科技的融合随着科技的进步,传统文化与现代科技开始相互融合。
例如,传统音乐与现代科技的结合,让传统音乐在更广泛的平台上展现。
通过音乐软件和网络平台,人们可以随时随地欣赏传统音乐,丰富了大众的文化生活。
同时,传统绘画与数字技术的结合,使得传统绘画在现代时代具备了更多的表现手段和方式。
通过数字化的处理和展示,传统绘画的魅力更好地传递给现代观众。
二、传统文化与现代艺术的融合传统文化与现代艺术的融合,不仅展示了传统文化的魅力,也为现代艺术注入了新的元素。
例如,在戏曲艺术中,舞台效果逐渐与现代科技相结合,使得传统戏曲更具观赏性和吸引力。
舞台背景投影、灯光音效等现代科技的应用,丰富了观众的感官体验。
同时,传统文化也为现代舞蹈、音乐等艺术形式提供了灵感和素材,使得现代艺术更加多样化和富有表现力。
三、传统文化与现代教育的融合传统文化与现代教育的融合,有助于培养学生的综合素质和文化自信。
传统文化是中华民族的根,对于培养学生的民族认同感和文化自信心具有重要意义。
通过将传统文化融入到教育课程中,学生不仅可以学到知识,更能够感受到传统文化的魅力和深厚底蕴。
同时,现代教育也注重培养学生的创新能力和实践能力,传统文化中的智慧和思想也对现代教育起到了积极的影响和指导作用。
四、传统文化与现代社会的融合传统文化与现代社会的融合,不仅让传统文化焕发新的活力,也在现代社会中得到了传承和发展。
例如,传统建筑与现代城市规划的结合,使得城市的建设更加注重人文关怀和历史传承。
传统的建筑风格融入到现代建筑中,使得城市具备了更多的特色和魅力。
同时,传统文化也对社会公德、伦理道德等方面起到了积极的引导作用,为现代社会的和谐发展提供了借鉴和启示。
中国传统文化及社会现代化的关系中国传统文化是中国优秀的文化遗产,具有悠久的历史和深厚的积淀。
社会现代化是一个国家整体发展的必然趋势,是社会经济发展和科学技术进步的结果。
中国传统文化与社会现代化之间存在着密切的关系,既有相互促进和融合的一面,也有相互冲突和对抗的一面。
首先,中国传统文化对于社会现代化具有重要的推动作用。
中国传统文化以儒家文化为核心,注重人的修养、伦理道德和社会秩序。
这种文化传统培养了中国人的勤劳、坚韧和吃苦耐劳的品质,为社会现代化的推进提供了坚实的基础。
例如,儒家强调勤劳致富、诚实守信,这与现代化要求的创新创业、市场竞争和法治社会的建设相契合,为中国的经济发展和市场经济体制的建立提供了重要的道德支撑和社会信用基础。
其次,中国传统文化在社会现代化中起到了重要的文化认同和精神指引的作用。
中国在进行社会现代化的过程中面临着西方文化的冲击,保持自身文化的独立性和传承对于中国的现代化至关重要。
传统文化作为中国人的根和灵魂,对于中国人民来说具有强大的凝聚力和归属感。
传统文化中的家国情怀、孝道、信仰等价值观念,为人们提供了精神的寄托和人生的指引,增强了人们对于现代化的认同和自信。
第三,中国传统文化在社会现代化中也面临着一些挑战和冲突。
中国传统文化注重集体主义和家族观念,强调的是人与人之间的和谐和稳定,而现代化所要求的则是个体的自由和权利的保障。
在现代社会中,个体的权利和个人主义的价值观观念的崛起使得传统文化中的一些观念和传统受到了冲击。
例如,传统的家长制度、尊老爱幼观念等在现代家庭中逐渐被摒弃,个体的自由和平等得到了更多的尊重和重视。
这些冲突可能对于传统文化的传承和发展产生一定的影响。
最后,中国传统文化和社会现代化是相互促进和融合的关系。
社会现代化需要现代的组织管理、科学技术、法治社会等现代化要素,而传统文化作为一种精神文化的存在,可以为现代化提供一种价值观念和道德约束的补充。
另一方面,现代化也对传统文化进行了和发展,将传统文化中的优秀成分与现代文化相结合,形成新的文化形态。
传统文化对现代社会的影响与发展传统文化是一个国家或地区所特有的文化积淀,是一个民族在长期生产和生活实践中形成的历史文化传统。
传统文化对于现代社会有着深远的影响,它不仅是历史的沉淀,更是当代社会发展的重要资源。
本文将从多个方面探讨传统文化对现代社会的影响与发展。
一、对社会价值观念的影响传统文化在价值观念方面对现代社会产生了重要影响。
在传统文化中,崇尚孝道、忠诚、诚信、仁爱等价值观念一直被传承和弘扬。
这些价值观念对于现代社会同样具有重要的意义。
例如,崇尚孝道的传统使得现代社会更加关注家庭和亲情,强调家庭的和谐与稳定;重视忠诚和诚信的传统文化为社会带来了诚信经营、诚信合作等良好商业和社会风气。
传统文化所蕴含的价值观念在现代社会中发挥着积极的作用,成为社会稳定与和谐的重要保障。
二、对道德规范的引导作用传统文化对现代社会的发展还体现在对道德规范的引导作用上。
传统文化所倡导的“仁义礼智信”等道德规范,深刻影响着人们的行为举止和社会风气。
传统文化强调人与人之间的相互尊重和关爱,提倡和谐共处。
这种道德规范对于社会的发展和进步具有重要意义,使得社会更加注重人与人之间的关系,建立了更加和谐的社会风气与秩序。
三、对文化创新的促进作用传统文化对于现代社会的发展也在文化创新方面发挥着重要的促进作用。
传统文化所蕴含的历史文化信息、民族精神、民族风情等,为现代文化创新提供了丰富的素材和灵感。
现代社会在继承和发扬传统文化的基础上,更好地实现了文化创新和传承,使得文化更加丰富多彩。
例如,传统文化中的文学、绘画、音乐、舞蹈等形式在现代社会中依然发挥着重要作用,成为文化创新的重要源泉。
四、对国家凝聚力和认同感的提升传统文化对于国家凝聚力和民族认同感的提升也具有重要影响。
传统文化作为一个民族的根与魂,是国家和民族的精神财富。
在现代社会中,传统文化的传承和弘扬有助于构建国家凝聚力,增强人民的民族认同感和自豪感,有利于维护国家的统一与稳定。
如何看待传统文化和现代化的关系?传统文化和现代化是两种截然不同的文化现象,它们之间的关系备受关注。
传统文化是一个民族在长期发展中创造的、代代相传的文化遗产,主要包括语言、文学、艺术、哲学等各个方面;现代化则是一种经济、政治、社会、文化全方位的发展。
如何看待传统文化和现代化的关系呢?以下是三个方面的探讨。
一、传统文化与现代化的融合传统文化和现代化不应该是对立面,而应该是相互融合的过程。
现在的社会一方面应该保持传统文化的精髓,另一方面也要开拓自己的思想,适应现代化发展的需要。
比如,传统文化中的“仁爱”、“尊师重道”、“孝道”等仍然应该在现代社会发挥积极作用,而“勤劳致富”、“自我完善”、“个性独立”等则是现代社会所需要重视的价值观。
二、传统文化的现代化发展传统文化是一个民族的精神财富,也应该随着时代的发展而不断地进行现代化改革。
如古代中国的四大发明(造纸术、印刷术、火药、指南针)背后蕴含的科学和技术,应该在今天的科技产业中得到广泛的运用和推广。
此外,传统文化的艺术形式也应该随着时代的发展而不断创新,让传统文化得到更广泛的传承和发展。
三、传统文化的保护在现代化的高速发展下,传统文化也有着自己珍贵的地位。
因此,我们需要在现代化发展的同时加强传统文化的保护,让后人能够更好地了解、传承和创新。
例如,加强对文物遗产的保护和修复,举办各种传统文化的活动,让人们能够更好地与传统文化接触。
同时,宣传和推广传统文化的重要性,让更多的人了解传统文化的价值,让传统文化在现代化发展中得到更好的继承和改进。
总之,传统文化和现代化是两个不同但又相互依存的文化现象。
对于他们之间的关系,我们要注重融合、发展和保护,让传统文化在现代化进程中展示其独特的魅力,让现代化的发展能够更好地继承传统文化的精髓,为人类的文明发展做出更加重大的贡献。
中国传统文化的现代发展与创新一、历史背景中国传统文化具有悠久的历史,它在漫长的历史长河中得以保存和发展。
随着时代的变迁和社会的发展,中国传统文化在现代社会中也发生了巨大的变革。
其中,文化的传承、创新乃至创造是现代发展中最为重要的部分之一。
二、传统文化对现代发展的启示中国传统文化是中国文化的核心。
它涵盖了由古代先贤们创造的各种文化艺术、宗教信仰、哲学思想、伦理道德、风俗习惯等。
中国传统文化的种类繁多,但它们都丰富了中国民族文化的内涵并推动了中国文明的发展。
对于现代社会来讲,中国传统文化与其包容性、宽广性、综合性等特点,对于现代社会的发展提供了借鉴与借鉴,而且新创新、制新创造也与其思维方式、单向抽象的思维方式、开放的思维方式等紧密相关。
1.和谐的思想和谐是维系社会稳定、促进经济发展与民族团结的契机之一。
中国传统哲学中,儒家学说强调道德修养和和谐当中的个人责任;道教强调生命的和谐和自然和谐;佛教则强调内心的和谐和修行。
这些思想和观念对于现代社会追求和谐共赢具有启示意义。
2. 老生常谈,但千古不变的价值观中国传统文化蕴含着千百年来经历过的各种社会、政治、文化的变革历程中形成的信仰观念和价值观。
这些价值观具有亲情、诚信、孝敬、信仰、友谊等等接地气的道德标准,这在今天也同样适用。
在现代社会中,恒久不变的道德准则和道德课程对于培养人才及建设和谐社会至关重要。
3. 文化传统是创新发展的催化剂中国传统文化有益于激发人们的思维,扶植创新与创造的能力,折中在现代社会的经济文化领域具有重要的作用。
创新源于传承,在传承和创新之间找到平衡点,延续中国传统文化的承接精神,激发中国人的创新潜能,壮大中国制造在全球化竞争中的竞争力,是中国文化在现代社会中的重要任务之一。
三、中国传统文化的创新发展中国传统文化创新发展的首要任务是什么?即是找到传统文化与现代社会之间的联系,探索更加合适的发展道路,着重于传统文化对现代文化与现代文明的贡献。
12和个性,也造就了城市的民风民俗。由这些因素构成的文化,便是一座城市的底蕴和内涵、形象和生命力。它是滋养一方人与自然协调共处的养分,也是吸引外界目光的魅力。我们将城市所呈现的这种特征称为城市的文化个性和文化品位。个性是形象,品位是内力。例如提到平遥就想到晋商,提到绍兴就想到师爷,提到上海就想到十里洋场(工业文明),提到苏杭就想到小桥流水、西湖、虎丘和丝竹之声,提到涿州就想到桃园三结义……在这些地方物质文化和非物质文化共同构成城市文化的个性和形象,也形成城市的品位和魅力。其文化的精神价值,远大于本身的价值。城市文化品位是指城市的外貌和内涵,外貌靠规划和建设,内涵靠积累和倡导,这两者都需要一代又一代的不懈努力。工程可以使一座城市变大,而文化却能使一座城市变伟大。一座城市的经济可增可减,文化却是永远的王牌,是支撑城市持续发展的软实力。我们切忌将投资公共文化设施、建设文化生态环境、倡导培育特色民风与发展经济对立起来。文化就是经济,就是生产力。云南丽江、江苏周庄,都曾因经济落后而受到冷落,但它们饱有文化——别具特色的个性文化,一旦遇到适宜的气候和精明的管理者、经营者,就由落后变先进,实现文化和经济的双赢,成为世界闻名的观光旅游胜地。它们靠的就是世代积累和倡导的特色文化。这种文化有两种形式,一是物质的,如房屋、街道、环境、衣食用具;二是非物质的,民风民俗、游艺技能,二者共同构成了文化品位、外貌和内涵。提升城市的文化品位就要在这两个方面下工夫,研究整合历史文化资源,升华特色文化影响力,倡导民风,使其成为广大民众的品貌,城市的无声名片。一个民族的伟大来源于民族文化和民族精神的继承和弘扬。城市是一方人民的名片,是塑造人民形象的摇篮,因此我们在规划和实施城市建设时,一定要保护好我们在世界上引以为豪的珍贵传统历史文化,在设计和规划新城区时要把传承和弘扬优秀历史文化看作关系传承民族基因和符号的国策大事来抓,使每座城市都有自己的文化形象和个性,真正成为宜居、宜业、宜娱、宜教、宜看、宜生活的高品位家园。 (作者系中国民间文艺家协会副主席)
改革开放30年来,尤其是近10年,随着城市化进程的不断推进,人们一方面对城市生活充满期待,将城市化水平作为幸福生活的目标不断进行强化;另一方面,人们对城市化的现代性所带来的空气污染、人口稠密、节奏加快、人际关系疏离、生活压力加大、幸福指数下降、犯罪率升高等“城市病”感到惴惴不安,甚至对城市生活产生怀疑和忧虑,认为“城市是万恶之渊”。面对如此大的反差,使我们在为生活的城市变大变美感到兴奋的同时,也为城市化建设的过程中存在大量的社会、经济、环境问题而忧心忡忡。而这些问题的存在实际上是人的价值观与中国社会的发展、城市的现代化进程与传统文化的理念发生碰撞而引起的。
传统文化的平衡发展观与现代城市建设孙 勤
传统文化的平衡发展观与现代城市建设
什么叫文化?文化是指“一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等”。文化具有三个主要特性:历史性、群体性和影响性。我国城市建设与外国城市建设相比,总感觉缺少点什么。是什么呢?大概是缺少了一种被称之为城市文化的东西。城市之所以为城市在于文化。每一个城市在形成和发展中,都会根据自身的地理环境、交通条件和繁荣程度产生自己的文化特质。城市文化是城市的生动写照,反映着它所处的时代、社会、经济、科学技术、生活方式、人际关系、哲学观点、宗教信仰等等。因此,城市文化是
专题论谈13
一种以城市为载体的文化形态,城市是文化实体,城市就是文化的体现。没有文化的城市是没有灵魂的城市,文化就是一个城市的灵魂。季羡林先生认为:“天人合一的思想是东方思想的普遍而又基本的表露……这种思想是有别于西方分析的思维模式的东方综合的思维模式的具体表现。这个思想非常值得注意,非常值得研究,甚至还非常值得发扬光大,它关系到人类发展的前途”。人们的思维方式决定人类生存的方式,东方文明强调的是人与自然的和谐,是一种“和谐”的哲学。“天人合一”是中国传统文化中集中体现人与自然之间关系的一种思想,其强调的是天道和人道、自然和人为的息息相通,和谐统一,人必须像爱护自己生命那样爱护自然界,人对“天”负有保护的责任。在城市规划和建设中,文化决定了我们的价值观,决定了我们每天所做的选择和决定。在较长的一段历史过程中,我们非常强调艰苦奋斗,这种与天斗,与地斗,且其乐无穷的价值观,在一个特定的条件下是非常折腾人的。人们把奋斗作为目标,却忽视了奋斗的目的,其行为的结果往往是可悲的,如有些城市规划改了又改,城市定位因领导的更替而更改,城市建设过程中,“拆了建,建了拆”的现象屡见不鲜。我们从《清明上河图》或者《姑苏繁华图》中可以想象复原当时的城市空间,从中深切体会到当时人与自然、人与人的和谐及城市发展的水平,这种和谐的发展令人向往。这说明了中国传统文化中的和谐思想塑造了相对健全的中国古代社会城市文化,并且由于健康的城市文化,促使城市的商业和经济顺应自然的发展得以繁荣。如今,我们所处的社会在某种程度上已经有悖于这种和谐,我们的经济系统很大程度上是被经济数据所推动,城市建设也不例外。人们关心的只是增长再增长,却往往忽视文化、环境、生活质量、对生活意义的认识等问题,而这些问题恰恰在任何时候对人类来说都是最重要的。一个健全的社会,其关键在于平衡。这也正是中国传统文化所揭示的“重要不只是增长,而是增长中的平衡”。如今城市的发展,忽视了自然界的平衡,自然界的失衡反过来影响方方面面。目前全国600多个城市,有400多个城市缺水,而且水还被严重污染,水中含有2000多种化学成分,难以化解,造成水质性的缺水,严重影响人类的生存与发展。根据生态平衡的原理,人均占有土地面积0.8公顷是平衡临界点,而目前我国人均只有0.21公顷。这些都是不平衡所造成的,包括人与自然的不平衡、人与人的不平衡,硬件与软件的不平衡,人的认知能力与主观愿望的不平衡、建设与财力的不平衡等。“过去30年的建设,透支了过去的几千年的积累”,“这不是吃子孙后代饭的问题,而已经是我们这代人能否安度过去的问题”。
城市化进程要量力而行城市化进程是现代文明发展所不可阻挡的,但这一进程必须量力而行。有人说,人们的行为是为了幸福,而财富、地位、权力是现代文明最重视的幸福象征。因此,人们把城市作为实现人类财富、地位、权力的最佳载体来追求,为城市化而城市化。脱离现实可能追求量的扩张,这种象征往往给人以假象,其结果造成许多不平衡和新的矛盾。例如人口总量持续增长与城市承载能力之间的矛盾日益尖锐,流动人口大量流入与城市管理和公共服务的矛盾日益突出,人口的总体素质与城市化的要求还有许多差距等,人们最终还是要回过头来通过治理这种不平衡回归到新的平衡。“量力而行”的发展观,本身就是一种符合中国传统文化平衡发展观的思想,它不是不要发展,而是要在平衡中前进,否则,欲速则不达,事倍功半。可见背离了“量力而行”的发展,必然是一种失衡的发展,使幸福的目标离我们越来越远。
城市建设的多样性中国传统文化的平衡发展观体现着一种多样性,这在城市建设中也应当引起重视。这些年来,城市化建设是以城市硬件设施和形态变化作为增量来推进发展的,通过开发来推进城市建设,取得显赫的成果。但是,随着城市化建设进程的加快,人们似乎发现这种进步使“原有的多样性在丢失,走向整齐划一和单调”,个性化、多样性的文化元素在减少。这反映了城市建设出现失衡,而城市的片面发展必然引发对文化的诉求。进入21世纪的城市,经济已不再是衡量一个城市发达
专题论谈14
当下,“文化名片”成为书刊、广播、电视、网络等传媒中的热门字眼。对于任何国家、地区、城市来说,“文化名片”代表着文化身份和文化形象,一张闪光的名副其实的“文化名片”,应该代表着一种优秀的文化形象,体现出一种充实的文当代城市建设要打造自己的“文化名片”李祥林与否的唯一标准,文化逐渐成为城市的核心要素,以文化内涵为核心的城市文化氛围已成为表现城市魅力的另一个重要指标。因此,城市建设既要有超前的意识,又要从保护城市个性、城市文化遗产出发,从循环经济理念和法制要求出发进行规划和建设,应该多向惠及每个公民和社会保障倾斜,可能这个政绩不如高楼那么直观,但它关系这个城市内在的活力。政府在不断赋于城市框架的经济社会内涵同时,还要传承原有文化的元素,找到避免城市现代性弊病的方法,只有这样城市才“更富有生命力,生活才更美好”。因为城市建设不仅要让人们在城市中充分享受现代文明的各种便利,更要给人们提供一个有历史、有文化、有个性,生活方式张弛有度,能让身心得到适意栖息的理想家园,从而使城市居民更加热爱自己的城市,积极参与到城市建设中来。逾越文化屏障实现农民向市民的转换在我国当代社会的城市化进程中,很多乡村相继变成城市,农民也随继变成了市民。然而,以乡村秩序和家庭伦理为基础的农村与越来越繁荣的都市有着巨大的反差,生活在乡村的人与生活在城市里的人,衣食住行以及娱乐、信仰、家庭甚至在观念上都有着许多不同,这种差异往往表现在文化上。而这种文化上的差异,就会造成文化上的冲突和城市化过程中的阵痛。在这种文化冲突中,城市文化是主流文化,当然不能因此否认农村文化。这就需要从两方面着手,一方面,要在两种文化中寻找文化间“共同价值”的途径,无论是城市还是农村,都会遇到并要共同解决的问题,以及解决问题的共同文化资源,这就是中国传统文化的“仁”。孔子曰:“仁者,人也,亲亲为大。”另一方面,两种文化的差异性也是客观存在的,农民在转化为市民过程中,只有实现农村文化向城市文化的转化,才能从根本上改变进城务工农民始终在社会底层徘徊的现状。政府在推进“两分两换”的过程中,除了“土地换保障、土地换住房”外,还需要对这些文化层次相对较低,在人际社交方面处于“劣势”的农民,利用城市的教育资源,不设门槛,定期或不定期地以点带面开设“学会学习、学会做事、学会生活、学会共处”等形式多样的通识教育,增强做人的自信与快乐,使这些农民朋友尽快地融入城市化的进程,使城市更加和谐美好。城市化是一把“双刃剑”,它在给人们带来种种便利,使人们分享现代文明成果的同时,也给生活在城市里的人们造成某些文化上的缺失、错位,甚至是枯燥和迷茫。随着社会进步和经济发展,我国城市建设必将快速向前推进,在这一过程中,只要坚持以中国传统文化中的平衡发展观来指导现代城市建设,一定可以促进社会经济可持续发展和城市文化建设迈上新台阶,进而实现“和谐为体,中庸为用”的现代城市社会。(作者系浙江嘉兴学院公共事务管理处处长) 化身份,透露出一种健康的文化心理。对于地处世界东方的中国,对于每个省、每个市乃至每个县,打造“文化名片”的行为都标志着一种文化自觉意识的到来,表现出一种前所未有的文化自信和文化向心力,它顺应着中国特色社会主义文